云“阙翟刻而不画”者，此无正文，直以意量之。言翟而加阙字，明亦刻缯为雉形，但阙而不画五色而已。云“此三者皆祭服”者，对鞠衣已下非祭服也。云“从王祭先王则服袆衣，祭先公则服揄，翟。祭群小祀则服阙翟”，郑言此者，欲见王后无外事，唯有宗庙分为二，与王祀先王玄冕、先公鷩冕同差。群小祀王玄冕，故后服阙翟。云“今世有圭衣者，盖三翟之遗俗”者，汉时有圭衣，刻为圭形缀於衣，是由《周礼》有三翟，别刻缯缀於衣，汉俗尚有，故云三翟遗俗也。云“鞠衣黄桑服也”者，谓季春将蚕，后服之，告先帝养蚕之服。云“色如鞠尘”者，麹尘不为麹字者，古通用。云“象桑叶始生”者，以其桑叶始生即养蚕，故服色象之。引《月令》者，证鞠衣所用之事，故云告桑事也。云“展衣以礼见王及宾客之服”，知义然者，以其鞠衣在上，告丧之服，褖衣在下，御於王之服，展衣在中，故以为见王及宾客之服。但后虽与王体敌，夫尊妻卑，仍相朝事与宾同，诸侯为宾客於王，后助王灌飨宾客，则后有见宾客之礼，是以亦服展衣也。云“字当为襢，襢之言亶，亶，诚也”者，案《礼记》作襢，《诗》及此文作展，皆是正文。郑必读从襢者，二字不同，必有一误，襢字衣傍为之，有衣义；且《尔雅》展、亶虽同训为诚，展者言之诚，亶者行之诚，贵行贱言，襢字以亶为声，有行诚之义，故从襢也。又引《诗》者，《鄘风》剌宣姜淫乱，不称其服之事。云“其之翟也，胡然而天也，胡然而帝也”，言其德当神明；又曰“其之展也，展如之人兮，邦之媛也”，言其行配君子。云“二者之义与礼合矣”者，言服翟衣，尊之如天帝，比之如神明，此翟与彼翟，俱事神之衣服。展则邦之为援助，展衣朝事君子之服，是此礼见王及宾客服，故云二者之义与礼合。若然，《内则》注夫人朝於君次而褖衣也者，彼注谓御朝也。
引《杂记》及《丧大记》者，欲破缘衣为褖衣之事。云“字或作税”者，或《杂记》文。故《杂记》云“夫人税衣”，又云“狄税素沙”，并作税字，亦误矣，故云“此缘衣者，实褖衣也”。云“褖衣御于王之服，亦以燕居”者，案《尚书?多士传》云：“古者后夫人侍於君前，息烛后，举烛至於房中，释朝服，然后入御於君。”注云：“朝服，展衣。君在堂。”大师鸡鸣于檐下，然后后夫人鸣佩玉干房中，告燕服入御。以此而言，云释展衣朝服，告以燕服，然后入御，明入御之服与燕服同褖衣，以其展衣下唯有褖衣，故知御与燕居同褖衣也。以其御与燕居同是私亵之处，故同服。云“男子之褖衣黑，则是亦黑也”者，男子褖衣黑，礼虽无文，案《士冠礼》，陈服於房，爵弁服、皮弁服、玄端服；至於《士丧礼》，陈袭事于房，亦云爵弁服、皮弁服、褖衣。褖衣当玄端之处，变言之者，冠时玄端衣裳别，及死袭时，玄端连衣裳，与妇人褖衣同，故虽男子之玄端，亦名褖衣。又见子羔袭用褖衣纁袖，讥袭妇服，纁袖与玄衣相对之物，则男子褖衣黑矣。男子褖衣既黑，则是此妇人褖衣亦黑可知。郑言此者，以六服之色无文，欲从下向上推次其色，以此为本，故言之也。云“六服备於此矣”者，经传云妇人之服多矣，文皆不备，言六服唯此文为备，故言六服备於此矣。郑言此者，亦欲推次六服之色故也。
云“袆揄狄展声相近”者，袆与翚，揄与摇，狄与翟，展与襢，四者皆是声相近，故云误也。云“缘，字之误也”者，缘与褖不得为声相近，但字相似，故为字之误也。云“以下推次其色，则阙翟赤，揄翟青，袆衣玄者，王后六服，其色无文，故须推次其色。言推次者，以鞠衣象麹尘，其色黄，褖衣与男子褖衣同，其色黑，二者为本，以五行之色从下向上以次推之。水色既黑，褖衣象之。水生於金，褖衣上有展衣，则展衣象金色白，故先郑亦云“展衣，白衣也”。金生於土，土色黄，鞠衣象之。土生於火，火色赤，鞠衣上有阙，翟则阙翟象之赤矣。火生於木，木色青，阙翟上有揄翟象之青矣。五行之色已尽，六色唯有天色玄，袆衣最在上，象天色玄。是其以下推次其色也。云“妇人尚专一，德无所兼，连衣裳不异其色”者，案《丧服》，上云“斩衰裳”，下云“女子髽衰三年”，直言衰不言裳，则连衣裳矣。又《昏礼》云“女次纯衣”，亦不言裳，是其妇人连衣裳。裳衣既连，则不异其色。必不异色者，为妇人尚专一，德无所兼故也。云“素沙者，今之白缚也”者，素沙为里无文，故举汉法而言。谓汉以白缚为里，以周时素沙为里耳。云“六服皆袍制，以白缚为里，使之张显”者，案《杂记》云“子羔之袭茧衣裳，则是袍矣”。男子袍既有衣裳，今妇人衣裳连则非袍。而云袍制者，正取衣复不单，与袍制同，不取衣裳别为义也。云“今世有沙縠者，名出于此”者，言汉时以縠之衣有沙縠之名，出于《周礼》素沙也。
辨外内命妇之服，鞠衣，展衣，缘衣，素沙。内命妇之服：鞠衣，九嫔也；展衣，世妇也；缘衣，女御也。外命妇者：其夫孤也，则服鞠衣；其夫卿大夫也，则服展衣；其夫士也，则服缘衣。三夫人及公之妻，其阙狄以下乎？侯伯之夫人揄狄，子男之夫人亦阙狄，唯二王后袆衣。
[疏]“辨外”至“素沙”释曰：上言王后六服，此谕外内命妇不得有六服，唯得鞠衣已下三服，尊卑差次服之而已。亦以素沙为里，故云“素沙”也。注“内命”至“袆衣”释曰：郑以内命妇无过三夫人已下，外命妇无过三公夫人已下。但经云鞠衣以下，则三夫人三公夫人同，皆得阙狄以下，则此命妇之中无三夫人及三公夫人矣，故内命妇从九嫔为首也。郑必知九嫔已下服鞠衣已下者，但九嫔下有世妇、女御三等，鞠衣已下服亦三等，故知鞠衣以下九嫔也，展衣以下世妇也，褖衣女御也。云“外命妇者：其夫孤也则服鞠衣，其夫卿大夫也则服展衣，其夫士也则服褖衣”者，此约《司服》孤絺冕、卿大夫同玄冕、士皮弁三等而言之。孤已下妻，其服无文，故以此三等之服配三等臣之妻也。孤妻亦如九嫔三服俱得也，卿大夫妻亦如世妇展衣、褖衣俱得也，士妻褖衣而已。但《司服》孤卿大夫士文承诸侯之下，皆据诸侯之臣而言。若然，诸侯之臣妻，亦以次受此服。是以《玉藻》云“君命阙狄，再命袆衣，一命襢衣，士褖衣”。注云：“此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也。袆当为鞠。诸侯之臣皆分为三等，其妻以次受此服。”若然，五等诸侯之臣命虽不同，有孤之国孤絺冕，卿大夫同玄冕；无孤之国则卿絺冕，大夫玄冕。其妻皆约夫而服此三等之服。其天子之臣服无文，亦得与诸侯之臣服同，是以此外命妇服亦得与诸侯臣妻服同也。云“三夫人及公之妻，其阙狄以下乎”者，妇人之服有六，从下向上差之，内命妇三夫人当服阙狄，外命妇三公夫人亦当阙狄。若三夫人，从上向下差之则当揄狄。是以《玉藻》云“王后袆衣，夫人揄狄”，注：“夫人，三夫人。”