經：善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不争，善用人者為之下。是謂不争之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極也。
　　傳：善治士卒者，慈以愛人，不先犯物，故不為剛武。善於戰鬬者，唱而後應，不好凌敵，故不至威怒。善於勝敵者，不以利動，因勢而取，故不為先舉。善於用人者，卑身損己，與下者齒，故常為之下。用師則以和而克，故為不争之德；使民則悅以犯難，故為用人之力。如此者，所謂天道自然，其間無巧，乃可以克配上帝，乃古者之至極。
　　經：用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，執無兵，仍無敵。禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
　　傳：老氏痛當世用兵，以好殺為本，故舉古之軍志以明不得已之徵。夫用師之法，為主者以起戎為謀，為客者以應敵是務，進雖少漸近於殺，退雖多轉近於生，故不敢為主而為客，不敢進寸而退尺，猶勇於敢則殺，勇於不敢則活也。故將前趾於順行則若無行可列，將奮臂而先登則若無臂可奮，將操其兵則若無兵將引。其敵則若無敵，常以慈愛為本，不樂殺人，人感其慈愛，争為之用，若手之救頭，若子之救父，卒至無敵於天下。夫無敵於天下者，是戰而勝也。戰而勝者必多殺人，多殺人者莫大之禍。夫如此，則近於喪吾所寶之慈矣。既多殺人，不慈甚矣，而曰幾亡吾寶者，何也？我本以慈愛，不樂殺人，不得已而至無敵，非吾志也。既非本志，則為喪矣，猶未大失，故曰幾亡。由此言之，則舉兵相加，若勝負未定者，能愛其民則鈴全其勝矣。何者？夫愛其民者，必哀其死，民知君之哀民之死，必反哀君之亡，故相率用命，以政其勝。始以愛民為本，終以哀死致勝，故曰哀者勝焉。
　　經：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫唯無知，是以不吾知也。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。
　　傳：老氏言，吾所言之言必有物，故甚易行，而天下之人昏於欲，故莫之能行。然吾所行之事鈴有君，君謂理也。夫唯天下之人無能知此者，是以不知我也。若夫微妙玄通，深不可識，則知我者希矣。夫唯人所不識，而我獨能有之，則在我者貴矣。是以聖人被褐以晦其外，懷玉以貞其內。經所謂質真若渝，此之謂也。
　　經：知不知，尚矣。不知知，病矣。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
　　傳：明白四達，若不知者，其知尚矣。不知此明白四達者，其知病矣。夫唯能病其所病，是以其病不能病。聖人所以不為知所病者，以其能病其知之病，是以其知不能病也。
　　經：民不畏威，則大威至矣。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
　　傳：《易》曰：小人不見利不勸，不威不懲，小懲而大戒，此小人之福也。故曰：屨校滅趾，無咎。小人以小惡為無損而弗去，故惡積不可掩，罪大不可解。故日：荷校滅耳，凶。此民不畏威則大威至之謂也。夫小人之所以不畏威而弗去惡者，心之過也。大威至而不可解者，身之禍也。聖人則不然，知其心所以去其過，愛其身所以畏其禍，故能養其生而全其形矣。夫心者，神之所常居也。無以嗜欲褻之，則不狎矣。神者，形之所以生也。無以多事勞之，則不厭矣。夫唯人不厭神，是以神不厭人，則所謂知其心，有過則去之，不自見能養其生也。自愛其身，有禍則畏之，不自貴能全其形也。若貴能全其形，若見能養其生，是教民以非道養生，非理全形矣。故去彼見貴，取此知愛。
　　經：勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不争而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
　　傳：勇於果敢，殺之道也。勇於不果敢，生之道也，此兩者俱勇而所施各異，勇於敢則害物之命，勇於不敢則利物之生。然則天之所惡其勇敢乎？其強梁乎？勇敢者殺物，強梁者殺己，誰知天惡勇敢強梁者之故，能以巽順柔弱為用乎？《書》曰：高明柔克。故天以柔弱為德也。何以明之？天不與萬物爭而萬物自伏，此善勝也；不與百姓言而百姓自信，此善應也；不與四時期而四時自至，此自來也。雖有三德，不為物先，然而垂象見吉凶，知之於未兆，福善禍淫不差毫髮，可謂善謀者矣。故天之禁網雖恢恢然疏緩，而反道敗德者未嘗失之。《書》曰：為善天降之百祥，為不善天降之百殃。此之謂也。
　　經：民常不畏死，奈何以死懼之。若使人常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。而代司殺者殺，是代大匠斲。夫代大匠斲，希有不傷其手矣。
　　傳：天下之民常為利欲所陷，雖之於死而猶不止，如之何當世之君作為嚴刑酷法，趨欲以死懼之哉。若使民常懼死，吾得奇邪者殺戮之，則人當誰敢更為奇者。今雖得殺之，而為者不已，則知民不畏死亦已明矣。然則作為嚴刑酷法，既不可以威眾，則天下有罪者，宜付之於至當。故聖人法天明威，以制五刑，主至當之刑謂之司殺者。《書》曰：天討有罪，五刑五用哉。故刑期無刑，惟刑之恤。若世主不使司殺者以至當之理議讞罪人，而苟任其情自專殺戮，是猶代大匠斲樸矣。夫不善於斲而苟以代人，則必齾斤析指而功用不就，則所謂希有不傷其手者矣。故管仲曰：人君修官上之道，而不言其中，故人君下及官中之事，則有司不任，無代馬走，無代鳥飛。此之謂也。
　　經：民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生也。
　　傳：古者公田籍而不稅，後世什一而稅，亦天下之中也。今之在上取民食稅之多，則民不得不饑矣。古之在上者，無為無欲，是以其民少事，各遂其性。今也其上有為有欲，是以其民多事，不得安其生，故至於難以致治也。民之生也，蓋有常理，不可厚也。苟厚其生，必過於理，過理生生，必得其死。是以輕至於死，由於生生。夫唯無以其生為生者，是以外其身而身存也。外其身而身存，則賢於貴其生者遠矣。
　　經：人之生也柔弱，其死也堅彊。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅彊者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵彊則不勝，木彊則共。彊大處下。柔弱處上。
　　傳：夫生則柔弱，死則堅彊，人與萬物同歸於此，是以聖人守柔弱，惡堅彊。故兵彊於眾，則諸侯共加其國矣；木彊於幹，則枝葉共生其上矣。故彊幹大本常處於下，柔條弱枝常處於上。木猶如此，況於人乎？況於國乎？
　　經：天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之。有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足而奉有餘。孰能以有餘而奉於天下？其唯有道者乎。是以聖人為而不恃，成功而不居，其不欲見賢耶。
　　傳：《易》曰：立天之道曰陰與陽。陽主昇，陰主降。陽昇極天則降，陰降極地則昇。此則抑高舉下，蓋張弓之象也。天道盈虛，一章七閏，損日之有餘，補月之不足。人道則不然，損其不足之民，而奉有餘之君。孰能法天之道以為人道，損己之有餘，以奉天下之不足？其唯有道之士乎。在《易》損下益上曰損，損上益下曰益，以下為本也。是以聖人能為之而不恃其事，能成功而不居
　　其所。以其不欲見賢於人，故天下謂之似不肖，皆損有餘奉不足之旨也。
　　經：天下柔弱莫過於水，而攻堅彊者莫之能勝，其無以易之。故柔之勝剛，弱之勝彊，天下莫不知，莫能行。故聖人言：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。故正言若反。
　　傳：夫溜之細可以穿石，是用其柔弱，無物可以易之，則知柔弱勝剛彊，其理明矣。天下莫不明知其如此，而莫能效而行之，故老氏舉聖人之言以勸之，蓋亦《三墳》之遺文也。能受國之垢汙乃可為社稷之主，能受國之不善乃可為天下之王，斯言甚正而觀之若反。《傳》曰：山澤納汙，國君含垢。蓋近之矣。
　　經：和大怨，必有餘怨，安可以為善。是以聖人執左契，而不責於人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
　　傳：夫上下相親，民則無怨。民之不親，大怨作矣。雖能和之，其傷不復，既有餘怨，安足以為善哉，必也使無怨乎？古者結繩為約而民不欺，破木為契而民不違，何者？聖人無常心，以百姓心為心，故聖人之心與百姓心猶左右契耳。契來則合而不責於人，故上下相親，怨用不作。後世不能執左契以應物，而守常徹以軌民，用此求和，必有餘怨。是知有德之君則司心契以無怨，斯得善矣。無德之君則司徹跡以和怨，安足以為善乎？夫天道無所私，唯善人是與，猶聖人執左契，唯以與物為心也。
　　經：小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
　　傳：夫小國寡民，勢不足以自存者。使有道莅之，猶能使民雖有什伯之器，終不用之於戎事，故民樂其生而重其死，安乎土而不轉徙。不遠交以求援，故雖有舟輿，無所乘。不近攻以取利，故雖有甲兵，無所陳。上下相安，幽明不欺，使民復結繩之約用之而不違。嗜欲甚寡，故甘其糲食，美其儉服。征稅甚薄，故安其常居，興其淳俗。與國比鄰相望於遠近，雞鳴犬吠相聞於都鄙，如此其密邇也。然而無欲無求，各得其所，有以至老死而不相往來者，治之極也。老氏所以陳道德之教，其志於此乎。
　　經：信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人無積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道利而不害，聖人之道為而不争。
　　傳：信實之言不必美者，以其質也。美好之言不必信者，以其華也。善於心者不必辯，本乎樸也。辯於口者不必善，貴乎言也。知其要者不必博，少則得也。博於事者不必知，多則惑也。聖人唯善是與而無私利，故無所蘊積。盡以善為人，而己得善斯愈有也；盡以利與人，而己得利斯愈多也。天之道，春夏生之畜之，秋冬成之熟之，是利而不害。聖人之道，順物之理，而不與物争，蓋法天而然也。
　　道德真經傳卷之四竟
　　為人：原本作『與人』，據指海本改。