貴之為言難也。有身大患之本，而世之士難於履大患，不難於有身。故聖人因其履患，而教之以難於有身，知有身之為難而大患去矣。性之於人，生不能加，死不能損，其大可以充塞天地，其精可以蹈水火、入金石，凡物莫能患也。然天下嘗患亡失本性，而惟身之為貴，見愛身之情篤，而物始能患之矣。生死疾病之變，攻之於內，寵辱得失之變，纓之於外，未有一物而非患者。夫惟達人知性之無壞，而身之非實，忽然忘身，而天下之患盡去，然後可以涉世而無累矣。趙曰：肇云大患莫若於有身，故滅身以歸無，此則二乘境界。談道者以不驚寵辱、遺身滅智為極則，豈知聖人之旨哉。政和曰：據利勢，擅賞罰，作福威，天下畏之如神明，尊之如上帝，可謂貴矣。聖人則不以貴自累，故能長守貴而無患。譬如人身，墮支體，黜聰明，離形去智，通於大同，則無入而不自得也。世之人以物易性，故累物而忘勢；以形累心，故喪心不能忘形，其患大矣。夫死生亦大矣，而無變於己，況得喪福禍之所介乎。此古之至人所以不以利累形，不以形累心，視萬物與我，將擇焉不可得，則吾身非吾有也。上與造物者遊，下與外死生、無終始者為友，吾有何患。且寵者世所榮也，而以為辱；貴者人所樂也，而以為患。蓋外物之不可恃，理固然矣。誠能有之以無有，則雖寵而不辱，雖貴而無患。
　　故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
　　人之所以騖於權利，溺於富貴，犯難而不悔者，欲將以厚其身耳。今也祿之以天下，而重以身任之，則其忘身也至矣。如此而以天下予之，雖天下之大，不能息之矣。政和曰：天下，大器也，非道莫運；天下，神器也，非道莫守。聖人體道，故在宥天下，天下樂推而不厭。其次則知貴其身，而不自賤以役於物者，若可寄而已；知愛其身，而不自賊以困於物者，則可託而已。故曰：道之真以治身，緒餘以治國家，土苴以治天下。世之君子，乃危身棄生以徇物，豈不悲哉。光曰：物為身患，身為道患，忘物則身全，忘身則道備。雖忘外累，貴愛尚存，可寄可託而已。身物俱忘，以道自任，藏天下於天下也。趙曰：以天下之患為身之患，則忘貴愛矣，故可以寄託天下。古之聖人，身處南面之尊，其自視如山林道人，不以聲色富貴動其心，則天下不能為之累矣。
　　視之不見章第十四
　　視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致請，故混而為一。
　　視之而見者，色也。所以見色者，不可見也。聽之而聞者，聲也。所以聞聲者，不可聞也。搏之而得者，觸也。所以得觸者，不可得也。此三者雖智者不能詰也，要必混而歸於一而後可爾。所謂一者，性也，三者性之用也。人始有性而已矣，乃其與物搆，然□□裂四出，為視為聽為搏，日用而不知反其本，□□□而為一，則日遠矣。若推而廣之，則佛氏所謂六入皆然矣。《首楞嚴》有云：反流全一，六用不行。此之謂也。趙曰：曰夷曰希，曰微曰一，皆道之強名。道體之妙，心困焉而不能知，口辟焉而不能言，豈可以視聽搏取也哉。世人視不過色，聽不同聲，非真知也。若能無見之見，見不以目而以耳；無聞之聞，聞不以耳而以目，則眼如耳，耳如鼻，六根互用，此莊子所謂氣聽，列子所謂視聽。不以耳目，則混而為一矣。
　　其上不皦，其下不昧。
　　物之有形者，皆麗於陰陽，故上皦下昧不可逃也。道雖在上而不皦，在下而不昧，不可以形數推之。陸曰：上與日月同光，其光不皦；下與瓦礫同寂，其明不昧。
　　繩繩不可名，復歸於無物。
　　繩繩，運而不絕也。人見其運而不絕，則以為有物矣，不知其卒歸於無物也。
　　是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
　　狀其著也，象其微也，無狀之狀，無物之象，皆非無也。有無不可名，是謂惚恍。陸曰：繩繩然運行而不絕，不可得而名之，雖千變萬化復歸於無物。然道體真精，本非無物，但不可以視聽搏執而得之，故謂之無質之狀，無形之象。言其狀則惚然若無，言其象則恍然若有。
　　迎之不見其首，隨之不見其後。
　　道無所不在，故無前後可見。陸曰：莫知其始，故迎之不見其首；莫知其終，故隨之不見其後。
　　執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
　　古者，物之所從生也。有者物之今，則無者物之古也。執其所從生，則進退徐疾在我矣。陸曰：唯能執古無為之道，御今有為之名者，乃可還淳反樸，復於太古之初。能知太古之淳樸，斯乃大道之紀綱。呂曰：所謂古者，非異於今也，以知古之所自始也。所謂今者，非異於古也，以知今之所從來也。誠知古之所自始，則知今之所從來，始無所自，來無所從，此所謂無端之紀。
　　古之善為士章第十五
　　古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
　　粗盡而微，微極而妙，妙極而玄，玄則無所不通，而深不可識矣。
　　夫唯不可識，故強為之容：豫若冬涉川，
　　戒而後動曰豫。其所欲為，猶迫而後應，豫然若冬涉川，逡巡如不得已也。
　　猶若畏四鄰
　　疑而不行曰猶。其所不欲，遲而難之，猶然若畏四鄰之見之也。
　　儼若容
　　無所不敬，未嘗墮也。
　　渙若冰將釋，
　　知萬物之出於妄，未嘗有所留也。政和曰：水凝而為冰，冰釋而為水，其實一體。蔽於執一者如水之凝，通於大同者如冰之釋。
　　敦兮其若樸、
　　人偽已盡，復其性也。政和曰：敦者，厚之至。性本至厚，如木之樸，未散為器。
　　曠兮其若谷，
　　虛而無所不受也。政和曰：曠者，廣之極。心源無際，如谷之虛，受而能應。
　　渾兮其若濁。
　　和其光，同其塵，不與物異也。
　　孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？
　　世俗之士，以物汨性，則濁而不復清。枯槁之士，以定滅性，則安而不復生。今知濁之亂性也，則靜之，靜而徐自清矣。知滅性之非道也，則動之，動而徐自生矣。《易》曰：寂然不動，感而遂通天下之故。今所謂動亦若是矣。
　　保此道者，不欲盈。
　　盈生於極，濁而不能清，安而不能生，所謂盈也。
　　夫唯不盈，故能弊不新成。
　　物未有不弊者也，夫唯不盈，故其弊不得新成而自去。雱曰：知道者，濁以久而徐清，安以久而徐生，又不欲盈而有之，故無新成之弊。
　　致虛極章第十六
　　致虛極，守靜篤。
　　政虛不極則有未亡也，寧靜不篤則動未亡也。丘山雖去，而微塵未盡，未為極與篤也。蓋致虛存虛？猶未離有；守靜存靜，猶陷於動，而況其他乎？不極不篤而責虛靜之用，難矣。光曰：虛為有待，政虛極者絕其待，絕其待則即有而虛。靜為動偶，守靜篤者亡其偶，亡其偶則即動而靜，故虛靜不至者，無以明道。政和曰：虛故足以受群實，靜故足以應群動。致虛而要其實，守靜而至于篤，則萬態雖雜而吾心常徹，萬變雖殊而吾心常寂，此之謂天樂。
　　萬物並作，吾以觀其復。
　　極虛篤靜以觀萬物之變，然後不為變之所亂。知凡作之未有不復者也，苟吾方且與萬物皆作，則不足以知之矣。光曰：物先無物，物從無而並作。陸曰：雷在地中，天地之復也；動在靜中，聖人之復也。政和曰：物之生，有所乎萌，終有所乎歸。方其並作，而趨於動出之塗，吾觀其動者之必靜，及出者之必復，而因以見天地之心，則交物而不與物俱化，此之謂觀其復。
　　夫物芸芸，各復歸其根。
　　萬物皆作於性，皆復於性，譬如花葉之生於根而歸於根，濤瀾之生於水而歸於水耳。光曰：夫物芸芸，如水作波。各歸其根，如波復水。
　　歸根曰靜，
　　苟未能自復于性，雖止動息念以求靜，非靜也。故唯歸根，然後為靜。光曰：道為動靜之根。根非動靜，非動靜者，靜之至也。
　　靜曰復命，
　　命者，性之妙也。性猶可言，至於命則不可言矣。《易》曰：窮理盡性以至於命。聖人之學道，必始於窮理，中於盡性，終於復命。仁義禮樂，聖人所以接物也，而七義禮樂之用，必有知其所以然者。不知其所以然，則徇其名而為之，世俗之士也；知其所以然而後行之，君子也，此之謂窮理。雖然盡心以窮理，而後得之，不求則不得也。事物日搆於前，必求而後能應，則其為力也勞，而為功也少。聖人外不為物所蔽，其性湛然，不勉而中，不思而得，物至而能應，此之謂盡性。雖然此吾性也，猶有物我之辯焉，則幾於妄矣。君之命曰命，天之命曰命，以性接物而不知其為我，是以寄之命也，此之謂復命。
　　復命曰常，
　　方其作也，雖天地山河之大，未有不變壞。而常者惟復於性，而後湛然常存矣。
　　知常曰明。
　　不以復性為明，則皆世俗之智，雖自謂明，而非明也。
　　不知常，妄作凶。
　　不知復性則緣物而動，無作而非凶，雖得於一時，而失之遠矣。
　　知常容，
　　方迷於妄，則自是而非彼，物皆吾敵，吾何以容之？苟知其皆妄，則雖仇讎，猶將哀而憐之，夫何所不容哉？
　　容乃公，
　　無所不容，則彼我之情盡，而尚誰私乎？
　　公乃王，
　　無所不公，則天下將往而歸之矣。
　　王乃天，
　　無所不懷，雖天何以加之。
　　天乃道，
　　天猶有形，至於道則極矣。然而雖道亦不能復進於此矣。
　　道乃久，沒身不殆。
　　政和曰：道者，萬世無弊，趙曰：此章談歸根復命以虛靜為本。老氏所謂命，佛氏所謂性也。惟性無死生為常，知性則容且公矣。流俗以益生為命，此莊子所謂心死奚益妄作者也。
　　太上章第十七
　　太上，下知有之，
　　以道在宥天下而未嘗治之，民不知其所以然，故惟知有之而已。
　　其次親之譽之，
　　以仁義治天下，其德可懷，其功可見，故民得而親親之。其名雖美，而厚薄自是始矣。
　　其次畏之侮之。
　　以政齊民，民非不畏也，然力之所不及，則侮之矣。
　　信不足，有不信。
　　吾誠自信，則以道御天下足矣。唯不自信，而加之以仁義，重之以刑政，而民始不信矣。
　　猶其貴言，功成事遂，百姓謂我自然。
　　聖人自信有餘，其於言也，猶然貴之不輕出諸口，而民信之矣。及其功成事遂，則民日遷善遠罪，而不自知矣。