知其雄章第二十八
　　知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
　　雌雄，先後之及我者也。黑白，明暗之及我者也。榮辱，貴賤之及我者也。夫欲先而惡後，欲明而惡暗，欲貴而惡賤，物之情也。然而先後之及我，不若明暗之切，明暗之及我，不若貴賤之深。古之聖人去妄以求復性，其性愈明，則其守愈下；其守愈下，則其德愈厚；其德愈厚，則其歸愈大。蓋不知而不為，不若知而不為之至也。知其雄，守其雌，知性者也。知性而争心止，則天下之争先者皆將歸之，如水之赴谿，莫有去者。雖然，譬如嬰兄，能受而未能用也，故曰復歸於嬰兒。知其白，守其黑，見性者也。居暗而視明，天下之明者，皆不能以形逃也。故眾明則之以為法，雖應萬物，而法未嘗差，用未嘗窮也，故曰復歸於無極。知其榮，守其辱，復性者也。諸妄已盡，處辱而無憾，曠兮如谷之虛，物來而應之。德足於此，純性而無雜矣，故曰復歸於樸。
　　樸散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。
　　聖人既歸於樸，復散樸以為器，以應萬物。譬如人君分政以立官長，亦因其勢之自然，雖制而未有所割裂也。政和曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。有形名焉，有分守焉，道全則天與人合而為一，器散則天與人離而為二。趙曰：上言復歸於樸，樸者道之全，割則分裂有二物矣，故大制不割。
　　將欲取天下章第二十九
　　將欲取天下而為之，吾見其不得已。
　　聖人之有天下，非取之也，萬物歸之，不得已而受之。其治天下，非為之也，因萬物之自然而除其害耳。若取而為之，則不可得矣。
　　天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。
　　凡物皆不可為也，雖有百人之聚，不循其自然而妄為之，則必有齟齬不服者，而況天下乎？雖然小物寡眾，蓋有可以力取而智奪者，至於天下之大，有神主之，不待其自歸則叛，不聽其自治則亂矣。
　　故物或行或隨，或呴或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
　　陰陽相盪，高下相傾，大小相使。或行於前，或隨於後，或呴而暖之，或吹而寒之，或益而強之、或損而羸之，或載而成之，或隳而毀之，皆物之自然而勢之不免者也。然世之愚人，私己而務得，乃欲拒而違之，其禍不覆則折。聖人知其不可逆，則順而待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至過而傷物，而天下無患矣，此不為之至也。堯湯之水旱雖不能免，而終不至於敗，由此故也。《易》之《泰》曰：后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。三陽在內，三陰在外，物之泰極矣。聖人懼其過而害生，故財成而輔相之，使不至於過，此所謂去甚、去奢、去泰也。
　　以道佐人主章第三十
　　以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
　　聖人用兵，皆出於不得已。非不得已，欲以強勝天下，雖或能勝，其禍必還報之，楚靈，齊泯、秦始皇、漢孝武，或以殺其身，或以禍其子孫。人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。
　　師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。
　　兵之所在，民事廢，故田不脩。用兵之後，殺氣勝，故年穀傷。凡兵皆然，而況以兵強天下者耶。
　　故善者果而已，不敢以取強。
　　果，决也。德所不能綏，政所不能服，不得已而後以兵次之耳。
　　果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是果而勿強。
　　勿矜、勿伐、勿驕、不得已四者，所以勿強也。
　　物壯則老，是謂不道，不道早已。
　　壯之必老，無不然也。唯有道者成而若缺，盈而若冲，未嘗壯故未嘗老，未嘗死。以兵強天下，壯亦甚矣，而能無老乎？
　　夫佳兵章第三十一
　　夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
　　以之濟難，不以為常，是以不處。
　　是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右。是以偏將軍處左，上將軍處右，則以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝則以喪禮處之。
　　道常無名章第三十二
　　道常無名，樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。
　　樸，性也，道常無名，則性亦不可名矣。故其為物，舒之無所不在，斂之不盈毫末，此所以雖小而不可臣也。故匹夫之賤守之，則塵垢?糠，足以陶鑄堯舜；而侯王之尊不能守，則萬物不賓矣。
　　天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
　　冲氣升降，相合為一，而降甘露，脗然被於萬物，無不均遍。聖人體至道以應諸有，亦如甘露之無不及者，此所以能賓萬物也。
　　始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。
　　聖人樸散為器，因器制名，豈不徇名而忘樸，逐末而喪本哉。蓋亦知復於性，是以乘萬變而不殆也。
　　譬道之在天下，如川谷之與江海。
　　江海，水之鍾也；川谷，水之分也。道，萬物之宗也；萬物，道之末也。皆水也，故川谷歸其所鍾；皆道也，故萬物賓其所宗。趙曰：諸說皆以萬物賓道，猶川谷之歸江海。秉文獨異之曰：若然則應言萬物賓道，猶如川之歸海。江河與焉，馬誕疑與字，遂改作赴，皆非也。竊意此章言道本無名，及其始制有名，為日月星辰、山川草木，聖人用之，制為官長，名雖不同，同一道也。譬水之在天下，為川谷，為江海，為水不同，同一水也。欲學者忘名，還於無名之樸也，故夫亦將知止，止於道也。
　　知人者智章第三十三
　　知人者智，自知者明。
　　分別為智，蔽盡為明。分別之心未除，故止於知人而不能自知。蔽盡則無復分別，故能自知而又可以及人也。
　　勝人者有力，自勝者強。
　　力能及人而不能及我，能克己復性，則本非力之所及，故可謂強矣。
　　知足者富，
　　知足者所遇而足，則未嘗不富矣。雖有天下，常挾不足之心以處之，則是終身不能富也。
　　強行者有志，
　　不與物争，而自強不息，物莫能奪其志也。
　　不失其所者久，
　　物變無常，而心未嘗失，則久矣。
　　死而不亡者壽。
　　死生之變亦大矣，而性湛然不亡，此古之聖人能不生不死者也。什曰：在生而不生曰久，在死而不死曰壽。
　　大道汎兮章第三十四
　　大道汎兮，其可左右。
　　汎兮無可無不可，故左右上下，周旋無不至也。光曰；其可，不可也。大道不可以固必求，不可以對待取。
　　萬物恃之以生而不辭，功成不名有。
　　世有生物而不辭者，必將名之以為己有；世有避物而不有者，必將辭之而不生。生而不辭，成而不有者，惟道而已。
　　衣被萬物而不為主，故常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主。可名於大。是以聖人終不為大，故能成其大。
　　大而有為大之心則小矣。政和曰：覆露乎萬物而示其宰制之功，故不為主。鼓舞乎羣眾而莫窺歸往之迹，故不知主。夫道非大小之可名也，云可名者，道之及乎物者耳。孟子曰：大而化之之謂聖。夫大而能化，則豈有為大之累，所以能成其大。
　　執大象章第三十五
　　執大象，天下往。
　　道非有無，故謂之大象。苟其昭然有形，則有同有異，同者好之，異者惡之，好之則來，惡之則去，不足以使天下皆往矣。
　　往而不害，安平泰。
　　有好有惡，則有所利，有所害。好惡既盡，則其於萬物皆無害矣。故至者無不安，無不平，無不泰。
　　樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
　　作樂設餌，以待來者，豈不足以止過客哉。然而樂闋餌盡，彼將捨之而去。若夫執大象待天下，天下不知好之，又況得而惡之乎？雖無臭味形色聲音以悅人，而其用不可盡矣。
　　將欲歙之章第三十六
　　將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之，將欲奪之，必固與之，是謂微明。
　　未嘗與之而遽奪，則勢有所不極，理有所不足。勢不極則取之難，理不足則物不服，然此幾於用智也，與管仲孫武何異。聖人之與世俗，其迹故有相似者也，聖人乘理而世俗用智，乘理如醫藥巧於應病，用智如商賈巧於射利。知歙於張，知弱於強，知興於廢，知與於奪，非知幾者孰能與此，故曰微明。
　　柔弱勝剛強。
　　聖人知剛強不足恃，故以柔弱自處。天下之剛強方相傾相軋，而吾獨柔弱以待之。及其大者傷，小者死，而吾以不校，坐待其斃，此所謂勝也。雖然聖人豈有意為此以勝物哉，知勢之自然，而居其自然耳。
　　魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
　　魚之為物，非有爪牙之利，足以勝物也。然方其託於深淵，雖強有力者，莫能執之。及其脫淵而陸，則蠢然一物耳，何能為哉。聖人居於柔弱，而剛強者莫能傷也，又將以前制其後，此不亦天下利器也哉。魚惟脫於淵，然後人得而制之。聖人惟處於柔弱而不厭，故終能服天下，此豈與眾人共之者哉。葉曰：事物之變，不可以盡窮。疑若有居無事而推行之者，故見其張者不知所欲歙，見其強者不知所欲弱，其於廢興與奪亦然。是雖微而可明，此柔之所以能勝剛，弱之所以能勝強。聖人之於天下，蓋亦有運之者焉，而不可以示人，謂之利器。趙曰：開元注以為聖人用權，非也。聖智在所棄，況權詐乎？陸氏蘇氏以為物理有之，幾矣。葉氏以謂若有造物推行之，以證成柔弱勝剛強之義，當矣。所謂利器，豈所謂柔弱者歟？