朕本寒微，遭胡運之天，更值群雄之並起，不得自安於鄉里，遂從軍而保命，幾喪其身，而免於是乎。受制不數年，脫他人之所制，獲帥諸雄，固守江左，十有三年，而即帝位，奉天以代元，統育黔黎。自即位以來，罔知前代哲王之道，宵晝遑遑，慮穹蒼之切。鑒於是，問道諸人，人皆我見，未達先賢。一日，試覽群書，檢間有《道德經》一冊，因便但觀，見數章中盡皆明理，其文淺而意奧，莫知可通。罷觀之後旬日，又獲他卷，注論不同。再尋較之，所注者人各異見，因有如是。朕悉視之，用神盤桓其書久之，以一己之見，似乎頗識，意欲試注，以遺方來。恐令後人笑，於是弗果。又久之，見本經云：民不畏死，奈何以死而懼之？當是時，天下初定，民頑吏弊，雖朝有十人而棄市，暮有百人而仍為之，如此者豈不應經之所云？朕乃罷極刑而囚役之，不逾年而朕心减恐。復以斯經細睹其文之行用，若濃雲靄群山之疊嶂，外虛而內實，貌態彷彿，其境又不然。架空谷以秀奇峰，使昔有嵬巒，倏態成於幽壑。若不知其意，如入混沌鴻濛之中。方乃少知微旨，則又若皓月之沉澄淵，鏡中之睹實象，雖形體之如然，探親不可得而捫撫。
　　况本經云：吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。以此思之，豈不明鏡水月者乎？朕在中宵而深慮，明鏡水月，形體雖如，却乃虛而不實，非著象於他處，安有影耶？故仰天則水月象明，棄鏡捫身，則知己象之不虛，是謂物外求真，故能探其一二之旨微。遂於洪武七年冬十二月甲午，著筆強為之辯論，未知後世果契高人之志歟？
　　朕雖菲材，惟知斯經乃萬物之至根，王者之上師，臣民之極寶，非金丹之術也。故悉朕之丹衷，盡其智慮，意利後人，是特注耳。是月甲辰書成，因為之序。
　　大明太祖高皇帝御注道德真經卷上
　　道可道，非常道。名可名，非常名。
　　上至天子，下及臣庶，若有志於行道者，當行過常人所行之道，即非常道。道猶路也，凡人律身行事，心無他欲，執此而行之，心即路也，路即心也，能執而不改，非常道也。道可道，指此可道言者，蓋謂過人之大道。道既成，名永矣。即非常之名，可行焉，可習焉。
　　無名，天地之始。有名，萬物之母。
　　道之幽微，靜無名而動有益，即無極而太極是也。且如吾為天下君，善政之機日存於心而未發，孰知何名？纔施行則有賞罰焉。不但君心有賞罰，賢人君子有志，則皆能利濟萬物，所以無名天地之始，即君子仁心畜之於衷，發而濟萬物，則有名矣，豈不萬物之母云？
　　常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
　　無欲觀其妙，謂道既行，而不求他譽，以己誠察於真理，故云：常無欲，以觀其妙。又常有欲以觀其徼，非他欲也，乃欲善事之周備耳。慮恐不備，而又欲之，非聲色財利之所欲。徼言邊際也。
　　此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
　　為前文奇甚，故特又讚之。
　　天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
　　國王及臣庶，有能行道者，篤能行斯大道，勿於道上加道焉，善上更加善焉。凡以巧上此二事者，美則美矣，不過一時而已，又非常道也。故美盡而惡來，善窮而不善至矣。若治天下者，務使百姓安，不知君德之何如，即古野老云：帝力於我何有哉？
　　故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
　　不過復前之文，故有比假之說。言既有即生無，既難即生易，既有長即生短，既有高而必生下，既有音聲諧和內音，必高低者相挾。
　　是以聖人處無為之事，行不言之教。
　　聖人篤其已成之大道，己不再他為，曰無為。以不言之教，云不欲使民暴稱揚耳。故下文萬物作而不辭，是生長萬物，不言其能也。
　　萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。
　　言聖人利濟萬物，不自矜也，長養萬物，而不專自用也。功成而不居，乃成而不自主也，令有所屬。不去，是謂不棄也。
　　不尚賢，使民不争。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。
　　草廬已注盡矣，吾再益之。老子之意深焉，夫尚賢之國病多，貴難得之物，民患盜矣。夫多病者，比國有淳良之臣，天下措安，君尤尚賢，人詐，賢可習矣。既能倣之，若他日親近，則淳良之臣非禍則去之。故老子云：不見可欲，使民不亂。大概使民不知賢貴，不知貨財之難得，天下安。
　　是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，彊其骨。
　　是以聖人常自清薄，不豐其身，使民富乃實腹也，民富則國之大本固矣。然更不恃民富而國壯，他生事焉。是為實腹弱志彊骨也。
　　常使民無知無欲。
　　使民無知無欲，即前文不尚賢不貴難得之物，致民不見而不貪是也。
　　使夫知者不敢為也。
　　既知國之不尚，雖知可慕，亦不敢為是也。
　　為無為，則無不治矣。
　　諸事先有勤勞，而合理儘為之矣。既已措安，乃無為矣。
　　道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。
　　道之理幽微而深長，用之而無盡，息之則無形。若或驟盡用之，尤為不當，是謂道冲而用之或不盈。且淵兮萬物之宗，言君子若履，則當徐之。
　　挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。
　　吾己之英明，若快利而且尖，當去其尖。如己之擾亂於心，當去其擾亂之心，澄之以清靜。己之心若晃耀之明，則斂之，且同時畜英明於衷，朗然而存焉。其挫銳解紛和光同塵，蓋老子戒人，諸事勿過甚，故存德以施仁。
　　吾不知誰之子，象帝之先。
　　老子歎問曰：吾不知誰之子，象帝之先。內有象帝二字，或難著注，依草廬以言天象。天之主宰而帝，但如此而云。
　　天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。
　　此教人行事務用常道，不欲使暴惜物而暴棄物也。所謂芻狗，乃古祈禱之時，以草為狗，而用之畢則棄矣。若人君治則治矣，治後如芻狗，可乎？若天地交合以成四時，成則成矣，既成之後，再不調四時，可乎？故天能成天地者以四時，常經萬古，不息無怠，未嘗時刻不運用也，所以能長久。人君措天下，若能體天之常造，則治民非芻狗矣。
　　天地之間，其猶橐籥乎。虛而不屈，動而愈出。
　　聖人之心，無不虛而無不實，無不惜而無不棄。所以惜者，常常惜之。所以棄者、常常棄之。是不棄而棄，不惜而惜，故民樂自然矣。特以鑄冶風匣比之，視之則虛而無物，動則其風源源，斂而視之，似乎無物也，未嘗不有也。大概言風機，無時不有，聖人治道之心，亦無時不專，故以橐籥云。
　　多言數窮，不如守中。谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
　　人之浩氣乃神，神即氣也。人之軀中有心，心中有竅，呼竅為谷，以氣為神，氣若常存，即谷神不死，谷神不死，遂得長生。此以君之身為天下國家萬姓，以君之神氣為國王，王有道不死，萬姓咸安。又以身為天地，其氣不妄為，常存於中，是謂天地根。若有所養，則綿綿不絕，常存理用，則不乏矣。
　　天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長久。
　　天地不自生者，人本不知，天地自生不生，但見風雨霜露益於世人，亘古至今不息，未見天有自生者，故設詞以訓後人。
　　是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私耶？故能成其私。
　　後其身者，儉素絕奢。身失者，勞心身而用治道也。有志於濟人利物。外其身者，以其不豐美其身，使不自安而身存，乃先苦而後樂也。非以其無私，所以為此而成其己道也，非私者何？
　　上善若水，水善利萬物而不争，處眾人之所惡，故幾於道。
　　此老子導人行道，養性修德，行仁利人濟物者如是。蓋水之性無所不潤，無所不益，故善人效之，卑而不昂，用而有益，則道矣。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。人能訪有德之人，相為成全德行，以善人多處則居之，其心善行廣矣。若與善人論信行，則政事無有不治者，故善治。既知治道之明，凡百諸事，皆善能為造。及其動也，必合乎時宜。前心善淵者，以其積善多而行無竭也，若淵泉之狀。
　　夫惟不争，故無尤。
　　謂能其事矣而已之，不可太過也。
　　持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。
　　此如人將碗水而行，若滿而行則溢，若中而行則得。且不溢而不費，所以盈而行，則費且得少，故亦以揣而銳之以比言。不可保，云物與志皆不可太甚。
　　金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。
　　世之有富貴者，每每不能保者何？蓋為因富貴而放肆，高傲矜夸不已，致生他事，有累身名，是自遺其咎，莫之能保也。故人以功成名遂身退以戒之。功謂功大也，遂謂遂其志意已，身退謂當謙，而勿再尚之，非退去也。