任放自在念不动故。此云何知。如说不动是法印动则魔罗网。解云。若动见此之见看彼即彼此俱不见。而言见彼此者即是妄缘非是正见也。故名魔罗网也。不动见此之见即见彼者即彼此俱见。故名为法印也。问。既如是者云何可见耶。答。只于上门中方便取之。何者又如说云一中解无量。无量中解一等。解云。以一中解无量时即是无量中解一时。何以故。一法法尔具一切故。是故不动此见即见彼也。若此唯有无有彼者即不见此也。由见不称法故名魔网也。今见一时即见一切。故名为一。以称法见故名为法印也。依上道理此即应知。即入重重准思可尔。是故若动即入魔网也。故华严经云。如有良医自知无常以诸妙药用涂其身。命终之后由药力故尸不干燥亦不散坏。还复如常行于医法。解云。医人者即行心也。自知无常者诸见尽也。以诸妙药用涂其身者。
行契妙理悲愿修也。言命终之后尸不干燥者。法流水中离功行也。不散坏者。虽离功行不凝住也。还复如常行医法者。炽然为作诸有法也。虽复为作而竟无心医法不失。华严三昧亦复如是。虽离诸见能于诸法实德化用竟无妨也。何以故。得心自在如心尔故。称法修行作无作故。问。若如是者今据何事而得然耶。答。但约理事即尔。亦不远指真常。何者以诸理法即如来藏实德用也。问。现理非真。是众生之妄境。云何此法即是而不远指真常耶。答。今克要而言此一事中有真妄两异。如一众生眼耳鼻舌诸相。是无明用以顺泳生死不成熟故。无性即空是真如体。以湛然常住不迁变故。如庄严具。形相是博士所成。即博士功用相虚而金体自窍。而性凝然。虽复金体自窍而性凝然不失相状纷杂。相状纷杂而不碍凝然者。谓金与相状一体而差别也。
菩萨声闻是真如用。何者以反流出缠所成熟也。余如前说。准可知之。此云何如。摄论云。生死涅槃依无别。又云。无染即无净等。今明斯义方为妄境故。然妄境若不现前无以施教纲。何以故。缘未相应如虚空故。问。缘起未如虚空。不言因缘缘起集成未审何先何后耶。答。缘起集成竟无前后。同时炳现终始难源。圆即一际无倾缺。即诸峰竞攀重重顿现前后无违。念念递彰新旧恒别。不妨同时异。无碍别时同。为一即一切而不多。作多即一而不一。却则纷然满目。取即圆寂无踪。但可证而不可知。只可行而不可见。即所以文殊立指南之则。普贤树摩顶之仪。弥勒置弹指之能。摩耶示见正之德。此即名表随门证异明妄彻于真源。并托事以彰人。故显真该于妄末。今但粗陈其说梗概而论。唯妙觉之游衢岂妄心之履径也。问。既云因缘故有未委力用如何。答。言因缘起者要具力无力也。因既亲生。缘名假发。且就流转为言即无明业种为因。是即力也。净心隐体为缘。即无力也。何以故。以流转即顺无明而违净心故。既以违净心而成染法故知无明为有力也。
故不增不减经云。法界身流转五道名曰众生等。若就出缠为语反前知之。维摩经云。众生即涅槃相不复更灭等。言有力无力者事一而名异也。何者以无明有力即以净心无力为有力。既以无力为有力。是故净心即无明也。净心有力亦尔。反以思之。文同前例。问。若有力即无力云何为有力。无力即有力云何为无力耶。答。只由有力即无力故名为有力。无力即有力故得为无力。若有力不以无力无有力者即一切各有自性。即无有力无力也。今既有力即无力。是故一切即一而不碍一切历然。一即一切而不碍一相堪然。如是道理极难申述。当思之耳。问果起要藉因缘。因缘互从无定。现今世间诸法未审亲自何生耶。答。既云果法起必从缘。缘法体无自性。既责果从何立实从缘力即是无生也。何以故。以力无力即无性故。既有力尚自从他。何有能生于果。是故果立亲自无生也。无性亦准以思之。问。若据此说即因果无别云何乃有因果异耶。答。力无力者为缘。无性空理为因。即由此因缘不二约法方成为果果无别果。即因成为果。因无别因。即果立为因。因成即果故。果即不果。果立为因。故因即不因。因即不因而果立。果即不果而因成。其犹世无别。即聚为无别。即散为。应准思之。问。若如是者果即是因。因即是果。云何乃言因能生果耶。答。只以因即是果果即是因。是故此因方能生果。何以故。因果一际而别不同。故据论此事。但可审思取入。非语能宣。若也亲证无言即因果历然而不失。若不穷源尽见还归常断之谈也。问。若如是者但是性起。云何得有缘起门耶。答。即上力无力相由名为缘起。何以故。
由彼此相夺果方生故。即彼此相由而无自性。无性为果而生。生即不生名为性起。何以故。即果自体而是性故。其犹壁上画树乍看谓言从壁上生。克体全总是壁。应准思之。问。若自体全性是即无生。云何今说果法生耶。答。以力即无力生即是无生。即无力即有力无生即是生。何者以有力无力无二性也。是故由斯道理皆为灭见之方。不可执此不行。解方终不差病。事须用功无怠久习方成。怀勿以解为修而即将为正行也。此但增于见爱。终无归本之期。暂疲倦于波澜竟无获珠之日。何以故。唐捐岁月无功勋故。此云何知。按法华经云。如王髻中明珠不以与人有功勋者而赐之等。解云。王者所谓心王。髻中明珠者。即明此行心最尊胜。即华严三昧也。不与人者。无实功行不证法也。唯有功勋而赐之者。有实功行能破诸见得此三昧也。是故行者要实修行不可虚言妄为真证。如斯妙理宜审思之。更有异门。如余章说。问。既见如上道理为但只见而已。即为是行邪。为亦须布施持戒等修诸行耶。答。若如是见已布施即为大布施。持戒等亦然。何以故。由称布施等法故。既知称法。是故勤修布施持戒等也。故论云。然知法性无有悭贪。是故修行檀波罗蜜等。今就事显。是即可知。何者且如布施一物与一人时。于中即有五种具足。一自身具足。二他身具足。三财物具足。四时善具足。五处所具足。自身具足即身身无尽。他身财物亦然。时善具足即世世难穷。处所亦尔。如是一身布施一物。于一时处中即一切前后时劫中一切方处中。
以无尽财物布施满足无尽众生。如是等事非所思量。皆于一念而顿成就。如如非实。实是妄缘。何者以一法既一时即具一切法也。其由一钱具十钱等。此云何知。按华严经云。毗目多罗仙人执善财手。令善财入供养门中供养佛。多劫多身等。即其事也。是故得知。如是等法皆是顺门也。既顺门如是。违门亦然。此云何知。按华严经云。一障一切障。一断一切断等。问。如上所说就法可然。是得今时凡情即见耶。答。今时凡情不得即见。何以故。由具烦恼障智眼故。问。若如是者云何上言得如是见已布施持戒皆名大耶。答。言得如是见者。但信解等见非证入见也。即彼信解等心明彻得见彼法。如眼现见。故名为见也。依因此见得成证见。依此信见受身如见。是故菩萨身得自在等。何以故。以见为身故。其犹众生烦恼具而受于身。是故此身而因见得。既知如是存意思之。如上所明广如经说。今更重明真空妙有之义总有二重。一者粗。二者细。所言粗者。即谓诸法从缘皆无自性。无自性故是即名空。以有即空空不异有。是故此空名真空也。由无自性有方得成。以不异无性而成有故。是故此有名为妙有。虽复空有圆融得成真空妙有而由是破病之说未是其论真空妙有也。何者以空有故名空。以有空故名有也。若有不有空是即不名有。若空不空有是即不名空。何以故。以空不自空。以有不自有故。此即但是遮言非是直说真空妙有也。何以得知。以空由有故名真空。若不由有而说空者是即断灭非真空也。以有由空故名妙有。若不由空而说有者是即常见非妙有也。此即但遮彼异见之失。非是直显空有。纵令迥超四句绝离百非。而由是破病之谈未是显真之谈也。此之空有无二融通即当终教绝方便说也。此云何知。按法鼓经云。一切空经是有余说。唯有此经是无余说。即其事也
第二细者。即前空有俱空为趣入之方便也。既空有俱空方是入之巧方便者。是知彼法即不有也。此云不空不有。非是此法无故言不空不有。以是空有故言不空不有也。夫言有者为遮情过故。令此不为有情过之言。是故不空不有亦得空不空故是空。以有此空法故。何得言空者情计未尽不见空也。故般若云。空不空不可得者是此义也。亦可有不有故是有。以有此有法何得言有。今若欲作彼空有之见解而言是空有者即非空非有也。以是自解故。如人取物更着异物是即非物。此即是普贤文殊等机所见。即冥契不二无有念动。即是究竟行圆更不得遮。但逐法显耳。是故创于二七日唯为大菩萨说者意存于此也。华严经云。所谓如说能行如行能说等。此即空有一体两相不亡。何者即彼空不空之空有不有之有是也。问。若言此真空妙有是直显不待遮故名直显空有者。云何乃言空不空有不有也。答。此是显言不是遮说。何者直明此空不空。有不亦有尔。取意思之。问。若言此空即是显法不是遮情者。如前所说空亦即是显法。云何乃言是遮非显。何者前所说空亦即是不空之空。何以故。若有此空即非空故。前既已说何言非。后复重论如何即是耶。答。后非前说。何者后直显实。不是空故明空。前即以空故明空。不是不空故明空也。有亦尔。准思知之。
此即与前全别不同。勿滥为其类也。又约所取亦别不同。如空故空即智慧之所得。如不空故空。即是慧智之所证。慧智即为行契证。智慧即为解决择。解即入行之前缘。慧智即究竟之真证。是故两说不可同互而语哉也。问。若如言尔者未知顿终二教更何所言耶。答。顿终二教法在圆中。何者以彼空有无二圆融交彻是即为终。即融通相夺两相尽边是即为顿。一多处此即为圆。三法融教诠故别。是故华严寄彼二教辨也。又此诸法缘起相由即云彼中有此此中有彼。是即但得其门不关其大缘起义也。何者以大缘起法而定一异不可得相由而成融通无碍故。且如一中有一切时。即是一切中有一时。今欲定其门说。故知但得其门不得其法也。既不得彼法而言一切中有一一中有一切者。此但是妄接非称大缘起法也。如人见水向东駃流于上有泡。言泡中有水。而计泡于手中即言手泡内有水者。此是妄心中有非称水有也。以泡离水即无何得有泡。而言泡中有水此是缘起已坏。不可言有也。夫言一者必具一切方是一也。若不具一切即不是一。一切亦尔。此大缘起法法尔具足。必须心中证。彼知不可说得向人者方见缘起之气分也。若作可说得解是即不见也。终日言由妄为言也。必须绝解寔修是即顺为正见。若也解心为得是即一世虚行。深信之耳。余如别说。既知是已常须系念相续勿令恶见闻之。乃至证见如常见世间物等者。方名入大缘起法界也。若不得如是念者须向静处系念现前。不可口言即为入也。若口有而心无者即如狂人耳。可准思之