神者，靈怪不測也。不神者，天地、日月、山川、動植之類也。人知靈怪之為神，天地、日月、山川、動植、耳目所接，不知其神也。
　　日月有數，大小有定。聖功生焉，神明出焉。
　　日月者，人不知其神也。日之數大，運三百六十日；月之數小，運三百六十辰。天地變化，不外乎三百六十。聖功之所以生，知此而已；神功之所以出，由此而已。
　　其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。
　　盜機者，即五賊流行天地之間，上文所謂日月之數也。見之知之，則三盜宜，三才安矣。然黃帝、堯舜之所以得名得壽，蘇張申韓之所以殺身赤族，均是道也。民可使由之，不可使知之。至哉言乎。
　　黃帝陰符經注解
　　崆峒道士鄒訢注
　　下篇
　　瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三返晝夜，用師萬倍。
　　瞽聽聾視，用志不分也，一可以當十。三返者，即耳、目、口也。返者，復其初也。晝夜者，陰陽之運。三者既返，則超乎陰陽之運，而通晝夜、一死生矣。一可以當萬，《易》所謂神武而不殺也。
　　朱子曰：瞽者善聽，聾者善視，則其專一可知。絕利一源者，絕利而止守一源。絕利者，絕其二三。一源者，一其本源。三返晝夜者，更加詳審，豈惟用兵，凡事莫不皆然。倍如事半古之人，功必倍之之倍。又曰：三返晝夜之說，如修鍊家子午行持，今日如此，明日如此，做得愈熟俞有效驗。
　　須漢劉氏曰：三返只是三省。
　　心生於物，死於物，機在目。
　　心因物而見，是生於物也；逐物而喪是死於物也。人之接之物者，其竅有九而要有三，而目又要中之要者也。
　　老子曰：不見可欲，使心不亂。孔子答：克己之目，亦以視為之先。西方論六根六識，必先曰眼曰色者，均是意也。
　　天之無恩而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。
　　無恩之恩。天道也。惟無恩而後能有恩，惟無為而後能有為，此用師萬倍，必三返而後能也。
　　按褚氏本此下有制在氣三字。
　　至樂性餘，至靜性廉。天之至私，用之至公。禽之制在氣。
　　至樂者無事，故性餘，裕而能先天下之憂；至靜者無染，故性廉，潔而能同天下之患。此三返之道、無為之至也。若不拔一毫者之所為也。然天之道至私，而用之至公，是至樂至靜乃所以有為也。惟物亦然，物之可取者謂之禽，萬物之相制伏，彼豈有為於其間？蓋氣之自然也。虎豹之於麟，鷹隼之於鳳，非以其才之搏與驚也。此三返晝夜，所以能至於一當萬也。
　　按褚氏本無禽之制在炁五字。
　　生者，死之根；死者，生之根。恩生於害，害生於恩。
　　生死恩害，道無不然。此霜雪之殘，所以有至恩；雨露之滋，所以有至忍也。極而論之，則有無動靜之機，未嘗不相與為往來。故正言若返也。
　　愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。
　　人見天有文，地有理，以為聖也，不知其所以聖；我以時之文，物之理，而知天地之所以聖。天文有時，地理有物，哲知也。以天地之常言之，其道固如是；自變者言之，亦如是也。此觀天之道，執天之行，至於通乎晝夜，而與造化同體，動靜無違也。
　　須溪劉氏曰：時物粗近也。
　　按驪山老母注本與蔡氏本，我以時物文理哲為書之末句，褚氏本與張氏注本其下有二十一句百一十四字，朱子所深取者政在此內。今取褚氏本為正。
　　人以愚虞聖，我以不愚虞聖，人以奇其聖，我以不奇其聖。沉水入火，自取滅亡。
　　按張氏注本云：人以虞愚，我以不虞聖；人以期其聖，我以不期其聖。故曰：況水入火，自取滅亡。
　　自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推而變化順矣。
　　朱子曰：四句極說得妙。靜能生動，便是漸。漸恁地消去又漸，漸恁地長天地之道，便是常。恁地示人。又曰：浸字最下得好。天地間不陡頓，恁地陰陽勝？又曰：天地之道浸這句極好。陰陽之道，無日不相勝。只管逐些子挨出，這箇退一分，那箇便進一分。又曰：若不是極靜，則天地萬物不生，浸者，漸也。天地之道，漸漸消長，故剛柔勝此，便是吉凶貞勝之理。《陰符經》此等處特然好。
　　是故聖人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律歷所不能契。爰有奇器，是生萬象。八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。
　　《高氏緯略》曰：蔡端明云：柳書《陰符經》，書之最精者，善藏筆鋒。予觀此書，非唯柳氏筆法，遒結全不類他書。而此序乃鄭澣之作，尤為奇絕，其曰：雷雨在上，典彝旁達，後其粹精，流為聰明四句，精絕不似唐人辭章。至曰：磻磎之遇合，金匱之祕奧，留侯、武侯思索其極，尤足以發《陰符》之用也。
　　按書末數，語引而不發，頗似深秘奇器，萬象不知何所指，八卦甲子，神機鬼藏，殆所謂術也。在人默悟，而善用之云。
　　又按：鶴山魏氏曰：李嘉猷博通經子百氏而深於《易》，晚得專氣致柔之說，以《陰符》參同，博考精玩，篤信不懈，然則知道者固合是二書，與《易》同用云。