若言果性是障缘者。如第一法亦因亦果。望种果性是障缘。被障不显。望茎因性非障缘边。既不被障则应显。是则一法亦显不显。故不应理。应立量云。汝宗果体亦应不显。即因体故。如自性因。然彼宗果体一向显故为此难。或汝自性体亦应显。果之因故。如后果因。犹彼执芽是因必显故成斯难。或应果性非障。体即因故。如因。因亦应障。即果体故如果。故言一法亦因果。为异不异者。谓因中有果性。法与遇缘显果为异不异。若不异者法应常显。以本法先常有故。先显今显不应道理。量云。汝宗果法先来应显。即本法比量翻此可知。若言异者。彼显为无因耶等者。问果显时有因无因。若言无因。汝言本有果性从缘而显。显则有因。而言此显无因。不应理也。量云。果法先来应显。显无因故。如后显时。或今应不显。无显因故。如未显时。若言有因果显既有因。此因亦可显。然果性可显因不可显。以不显因能显于果。不应道理。量云。今因应不能显。果自不显故。如果未显时。结牒彼言。性若是无不可显了等者。有相法中若无彼性不可显了。如角中乳水中酪等。若有彼性方可显了。如乳中酪矿中金。不遮有无性。但遮果住因。示正义有六。一处远离难取。二四障难取。如前第三卷说。一覆蔽障等。三微细难取。如极微等。四心乱难取。如神通境等。五根坏难取。如老昧病等。六无智难取。如无他心智故不取他心等。如此诸法虽有而不可取故。汝不应说有性法皆是有皆可显了。例破声论。如文可知。上来二计皆是增益邪见所收。去来实有中。先叙执。外宗量云。去来定有。世所摄故。犹如现在。在此法者依三种教计过未有。一依十二处经。二依过去业经。三依三世五蕴经。依理起执中。外道小乘一处总释。彼如是思乃至性相实有者。谓若未来先无现在方有者。是则未来先受色心等相后有色心。若尔亦应兔角先无后时亦有。若过去无应失自相。如是自相应不成熟。由此道理执过去未来有。次正破中分四。一申三难。二如是说已下他返诘。三我今问汝下还征破。四又不应说下示正义。初中有二。初申三难。后如是自相故下总结文。
　　三难者。一一异自相难。二常等共相难。三来等七义难。若言相一立三世相不应道理者。量云。世应无三。相是一故。犹如现在。若相异者性相实有不应道理者。量云。去来性相应非实有。异现在故。犹如兔角。大乘真如非定异现在。故无不定过。常无常相者。三世共有故共相。若常相者。量云。汝宗五蕴应不堕三世。许常相故。如无为等。若无常相。量云。汝宗五蕴非于三世恒是实有。无常相故。如空花等。七义难中。初叙七征。后牒别破。此七征中。三藏云。征小乘诸部异计。不可定判是其部义。景师云。初一通征四萨婆多计。次二征定外宗未必有计。第四征业异萨婆多计。第五征转变萨婆多计。第六征相异萨婆多计。第七征待异萨婆多计。基师解云。初征难法救类异。第四征难世友业用。第六征难觉天相待。第七征难妙音相异。余三设遮非本部计。五十一卷亦为六难。意大同也。此第六七合是彼第六。故彼为六。有说。无此第六。彼第六者即此第七。来至现在者。法体不迁转向现在。于此生者。未来死灭现在方生。为缘生现者。法住未来为因缘故生现在法。今有业者。未来无用现在用生。今相圆者。本相不圆至现方满。今异相者。本体虽同合相不同。有现在分者。谓于未来有未来分及现在过去分。义显现在亦有现在分及未来过去分过去亦然。今此但举二世分。余类可知。四萨婆多计者。俱舍第二十卷颂曰。此中有四种。类相位待异。第三约作用。立世最为善。谓法救说。世由类不同。法行世时类别非体。如金作器形别类同。如乳成酪味舍色在。法从未来流至现在。现入过去。唯舍得类非舍得体。妙音说。世由相不同。法行世时过去正与过去相合。而不名为离现未相。未来与未来相合。而不名为离过现相。现在与现在相合。而不名为离过未相。
　　如染一妻于余姬媵不名离染。世友说。世由位不同。法行世时体同位别。如运一筹置一名一。置百名百。置千名千。觉天说。世由待不同。法行世时后前相待世名有异。如一女人名母名女。世亲说言。此四说中。第一执法有转变故。应置数论外道朋中。第二所立世相杂乱。三世皆有三世相故。人于妻爱贪现行时。于余境贪唯有成就。现无贪起。何义为同。第四所立前后相待一世法中应有三世。谓过去世前后刹那应名去来中为现在。未来现在类亦应然。故此四中第三最善。以约作用位有差别。彼谓诸法作用未有名为未来。有作用时名为现在。作用已灭名为过去。非体有殊。别破分二。初约未来向现在以破七义。后别破往过去。前中虽破七义而合为五段。以后三合例业用破故。初难有三。一有方所。量云。未来应有方所。有来至故。犹如现在。二与现在无别。量云。未来与现无别。有来至故有方所故。犹如现在。三应是常。量云。未来应是常。本自有故。如虚空等。第二难有二。一未来不生。于今现在本无今生。量云。未来世法应非实有。无为不摄本不生故。如兔角等。二未来未生而言死没。量云。未来诸法应无死没。本未生故。如虚空等。第三难亦二。一破应是常。量云。住未来世与现在为缘之法应是常住。不迁流故。如无为法。二应本无今生非未来法生。谓若彼为缘而得生者。便异法生非未来生。此于未来便为未有。量云。现在应非未来法生。未来中无故。犹如过去。第四难有三。一本无业用今有业用。是则本有今有等者。谓本有其体今方有用。便有同前缘生之中第二过失。现在业用非未来生。此于未来便为未有。为量同前。二云。业用与法有异相。设有异者未来现在同实有相。唯说现在独有业用。理不可得。量云。汝宗未来应有业用。无为不摄体实有故。犹如现在。三云。业与本法无异相。难云。业用则体体本有。本无业用今方有者。不应正理。量云。业应本有。即体故。如体。体应本无。即业故。如业。余三例破中。复有自性杂乱过失者。此显第七有现在分杂乱之过。兼通余二有此过失。未来既有现在之分。应即现在。有现分故。犹如现在。故成杂乱。其相圆满应立量云。未来相应满。有余一分相故。如现在。或现在相应不圆满。有余一分相故。犹如未来。异相之难为量同此。言异相者。
　　因异分相也。总结前文中有九故字。自相者结前三世自相一异。共相者结前三世常无常。余七即前七难。第二他返诘中。如说一切有。谓十二处者言。意显十二处通三世。意识所缘法境。三世俱是有。若去来无便违此教。第三还征破中分二。初以理征破。二又虽说一切有者谓十二处下释通三经。初中彼宗缘无不生心。缘兔角等时。曾别见其兔。曾别见其角。合之一处。非今缘无。若尔便与佛教相违。说无知无故。不尔唯应有知其有。下难缘无觉者是设遮计。释三经中。初释十二处经。言于无法密意说有无相者。意显无法能自持无相。亦曾当有故。密意说之为有说之为法。其有法者体亦非实。彼说为持故亦名密意。以有有义有无义故俱名为法。俱名为有。言应非无间知者。谓知有之者不即知无故云也。第二释过去业经。意谓业现行为缘今习气行胜异相续与起。由此习气故爱不爱果生。依今习气假说为有过去业。第三释三世五蕴经。因相者。谓今有可生未来法之因。故依此因假说有未来。自相者。今似有自体也。果相者先业之果。今有故也。第四示正义中。三世各有十二相。未来中可生法者。缘未差故。不可生法者。缘差不生也。应可求者示果。不应求者苦果也。正行应观察。邪行不应观察也。计我论中分之为二。初叙执。二我今问汝下随执别。前中初略叙。二问答辨起执所由。有我萨埵等者此唯有六。八十三卷有八名。般若十三名等。萨埵翻名有情。辨所由中。先问后答。有教及理。理中初总叙二因。后别显二因。先不思觉等者。先不思量我有情觉。卒尔而起有情之觉。明知有我先已思等者。由先已思我当作等而有作业明知有我。别显中。先不思觉起萨埵觉。彼如是思。若无我者见于五事不应起于五有我觉。而于五蕴起有我觉。不起色觉等。明知有我。胜劣者。谓受乐者胜。受苦人劣。若先思觉得有作中。彼如是思。若无我者不应于诸行中先起思觉得有所作。谓我以眼当见诸色。正见已见等乃至造作止息善恶诸业。而此等事皆由思觉为先方得作用。非如佛法中唯诸行用无我之义。故知有我。破中分三。一征破外执。二又我今当说第一义我相下示正义。三是故下结非。前中有二。初别申十难。二如是不觉为先而起彼觉故下总结之。十难者。准下结句中十故字故云也。一不觉为先难。二世间所作为以觉为因下思觉为先难。三为即于蕴施设有我下于蕴假设难。四为即见者等相下于彼立有难。五为与染净相应下建立染净难。六为与流转相相应下流转止息难。七为由境界所生若苦乐下作受解脱难。
　　八又汝今应说自所欲为唯于我说为作者下施设作者难。九又汝应说自意所欲为准于我建立于我下施设言说难。十计我之见为善不善下施设众见难。此十难中。前之二难如次破前叙计中二因。后八番难乘义广破。初难文中即分为四。初征云为即于所见事起萨埵觉等者。此师本计离蕴有我。故计所见色等为我觉。是颠倒觉。遮即蕴计此违教失。无别比量。若彼异蕴计有我者。我有形量等。不应道理。彼离蕴我或如指量或如芥子故有形量。此难我有色不成。有胜劣者受用。刹帝利等者想用。愚智者行用。能取境界识用。故离蕴外无别此能。总立量云。离蕴之我应无形量等五。许离蕴故。如兔角等。第二征云为唯由此法自体起此觉耶等者。此意问。于所觉境自体起我觉为于余处。若于所觉法自体起我觉者。汝如何说即蕴计我名为颠倒。量云。汝执色我心应非颠倒。许顺所缘故。如他心智等。若由余体起此觉者。即由于心等亦起形量觉。非唯缘色。亦缘色得有我胜劣等觉。非唯缘受等起于彼觉。境心二种便成杂乱。一色等境亦是受想行等觉因。量云。汝宗色等应是受等。起胜等觉故。如受等。第三征难。若起者是即无情应是有等。量云。见色等起我觉应非如实见。此起余觉故。如见杌为人觉等。言若不起者则非拨现量等者。现量现见远杌为人。便于无情起有情觉故。为不起者名非现量。此中亦有世间相违。略故不说。第四征难云。若取现义者。唯色等蕴是现量义。我非现量义故不应理者。义者境也。彼宗计我非现量境。今言现境是设遮破。唯五蕴是现量义。彼此共成。我非现义汝宗自述。今言现境乃是违宗。唯广百论数论计。我非现量境。若胜论师执我是现量境也。此觉若取比量境者。此我之觉童稚亦起。彼未能思不能比度。不应卒尔我觉得生。量云。婴孩我觉应不得生。无思度故。如石女儿。第二思觉为先难中有五。又字即五为段。数论我体唯受者。胜论执我通作受者。下破作用。随义应悉。初征破中。若以我为因者。汝我应不自在。要待思觉方能造作故。第二征破无常者。此所作因体是变异执我有作不应理等者。所作者生义。所作之因体是变异无常之法。我是作者仍言有常而有所作不应道理。量云。我应非常。
　　有所作故。如粗地等。若是常者我应无所作。以是常故。如虚空等。第三破中。有动作我等者。数论胜论我无动作。遍虚空故。离系等执我有动作。不遍空故。作义虽同动义别故。有动作我有所作者。是则常作不应复作。我常有故恒动常作。非今始作。不应复作。量云。汝动我未作先应作。恒动作故。如今所作。若无动作我而有所作。不应道理。量云。汝我应无所作。许无动作故。如虚空等。第四征破。若有因作而言我作。便违自宗。若无因作。我应恒作。我体恒有不待因故。如今作时。第五征破意。若依自者汝等既言此我自在。何须老病死等耶。若依他者我不自在。以依他故。量云。汝我应不自在。系属他故。如仆使等。第三于蕴假设难中。初征四计。然后别破。四计者。初即蕴计。后三异蕴。异蕴中。初我异蕴住在蕴中。次我异蕴住于蕴外而仍属蕴。谓计是色我乃至识我。后住蕴外而不属蕴。破中。言若不生起法及非法应诸蕴身毕竟不起者。我若不造法及非法。后蕴应无。以无因故。量云。汝宗应后蕴毕竟不生。执我不起法非法故。犹如兔角。又应不由功用我常解脱者。以不生起法非法故。量云。汝我在生死不由功用应成解脱。不造法非法故。如涅槃位。彼说我得涅槃之时离众缚故名为解脱。在生死中便有缚缚。又于此灭坏后于余处不作而得有大过失等者。我无常灭业亦随无。后余果生无因而有。是谓不作而得过也。量云。汝我灭已后有果应不生。以无因故。如兔角等。若蕴外余处者汝所计我应应是无为等者。彼宗计我为无为所不摄故。量云。汝我应是无为。许异蕴故。如虚空无为。应无染污者。六十五云。若无有蕴便无有色。与身相应。广说乃至如是此我应无所依。无受无想无思虑等亦无分别。是则此我不由功用究竟解脱即无有染污。是故此计不应道理。量云。我应无染污任运解脱。许不属蕴故。如虚空等。又应不言我有色等。许不属蕴故。如兔角等。不应相属者。是我有色等义非摄属义。第四于彼立有难中分二。初两门总征。后随别破。此难思觉有我中已正当见知有我者等计。别破中。初难即见者等相。后难离见者等相。前中先标两门征。后随别难。别难中初难可知。后中则复双征二门而后释。二门者。
　　一我所成业。二我所执具。业中有五。一如种子难。观所生故应无常。二如陶师难。假于能作故应无常假立。三如神通难。假于自在故亦无常假立。四如地难。观所持故应无常。又无如地作所依显了业故。五如空难。色无假立无业用故。具中有二。一如镰难。谓离镰之外忽有刀等能断于物。离见等外无有余物有见用等。法喻不等故。二如火难。如世间火离能烧者亦自能烧等者。人为能烧者火为能烧之物。然火离于人自能烧。故见离于见者自能见物。何假我耶。量云。见等见物等时应不要待余者。自有业用故。如火烧物。自下第二难离见者等相。乖一切量者。谓汝我非是见者等。一切诸法之所摄故。亦应邪量所量。故云乖一切量。第五建立染净难中。此意说言。如于外物虽无有我。而有灾横损缘药等顺益名为染净。内身亦尔。虽无有我染净义成。故汝计不应理。第六流转止息难中。有因等五相者。此有两释。一云。如次属身等五。一云。通明非别属也。如于身芽河灯乘等者。基云。如于身行中流转可得。其外法芽河灯乘者虽无有我亦得流转故。身流转何须有我。量云。内身流转定无有我。有流转故。如芽河等。景云。大地山等积集所成故名为身也。第七作受解脱难中。设是我者我应无常者。彼受者作者等不是诸行即是我者我应无常。有作用故。如手足等。若无变异应非受者等。无变异故。如虚空等。第八第九难文相可解。第十施设众见难中有三。一难我见善不善。二难无我见善不善。三难我见及我计为我耶。我见有二。一执我见彼说颠倒。二缘我慧彼说非倒。今双问之。初难善者问缘我慧。量云。缘我之慧亦应颠倒。计有我故。如执我见。或设难执我见若是善者。如文可知。若不善者不应说正及非颠倒者。见既不善则应颠倒。如何所计名为实有耶。法执之我说非颠倒。唯识叙彼云。若尔如何执有我者。所信圣教皆毁我见称赞无我等。乃至广说故。次无我见。若言是善者外道亦赞无我见故。唯广百论文有外道宗。明闻思位说有我。修慧证于无我。若言不善而一切智等者。此从彼师名一切智赞无我见速证涅槃。今说为不善故不应道理。若说佛为一切智赞无我见他不信故。有释。此说佛为一切智者非外道师也。此中所破意通佛法之内犊子部等计我故云也。计常论中。初序外执。二此中下正破。前中复二。初略序执。二明起执因缘。我及世间皆实常住等者。世间有二。一五蕴世间。二国土世间。
　　数论师计二皆常住。或随所应余师所计。我者自我。世间者他我。下诸常论皆依此计。作者有二。一自作。谓宿作因。二他作。谓空时方我本际等作。此非二作者作名非作所作。亦非自在天及梵王等诸变化者之所变化名非化所化。此依八十七卷释。由性常故不可损害。如山地等积集而住。伊师迦者。西方二释。一近王舍城有伊师迦山。大而且固。譬我高大常住坚固。或复有草名伊师迦其性贞实曾无衰落。譬我常恒。按涅槃经云。七法不可毁害。如伊师迦草。六十二见中四十见是常见。谓四一切常。四一分常。有想十六。无想俱非各有八。诸论并计极微体性常住。胜论顺世皆有此计。起因缘中。初叙四十常见所因。后叙极微常所以。六十二见如此卷及后卷五十八八十七显扬第九十对法第一唯识第六等释。其梵网六十二见经及舍利弗阿毗昙是正量部义。长阿含经梵动品是大众部义。大毗婆沙第一百九十九二百是一切有部义。非此所宗。其大品经第十五大智度论说身边见以为根本。五蕴各四我所见三世各成二十句见。并本合有六十二见等。随机别说非此所明。恐繁不述。依下中上静虑等者。此四一切常论。八十七云。谓计前际三常论中。由下中上清净差别名宿住随念俱行。意显依下品定起宿住念知过去二十成劫。依中品定忆四十成劫。依上品定忆八十成劫。皆悉是常。由执世间空劫为隐有劫为显非生灭故。四依天眼见现在世不知生灭。或见诸识此灭彼生无断绝故见粗非细遂执为常。天眼为先方见生死现在故。是未来前际。此中前三忆过去世。后一见现在。未来前故合名前际。此诸见中过去名前际。未来名后际。现在通二。待望别故。或见梵王随意成立者。一分常见。梵王立言。我常子无常。有事彼者随彼意立。此无常彼常。是初一分常见。或见四大种变异等者。闻梵王立大种无常心常。或大种常心无常。同彼忍可名第二分常见。三戏忘天没来生此间。意愤天没来生此间得宿住通。二俱忆言。在彼诸天无此二事故是常住。我有来此故无常。故名第三第四一分常见。此中说依定得宿住念忆色界法胜计者见故。略说初二不说后二。后际见中。于想及受虽见差别等者。虽见受及想二体我所差别。不见此二自相差别。执为我所计我有想等三十二见生。若见自相不执我所或不见自相者。显扬第九云。不见我自相差别。谓不见我都无自体。执此想受为我有之。遂便发起三十二见。有想十六。谓有色等四有边等四一想等四苦乐等四。无想俱非各有八者。谓但有色等四有边等四。而无一想等四苦乐等四。其有色等四有边等四小想等四合各为想。有乐等四合各为受。至下当知。有想者除无想天及非非想余一切地。无想者谓无想天。俱非者谓非想非非想处。次叙极微常所以中。计有为先有果集起离散为先有果坏灭等者。谓彼计执实有体性。空劫时为先。至成劫时有果集起。散常极微集成粗故。于坏劫时粗聚众色离散为先。有四大坏灭还唯极微住在空劫。时彼由宿住随念见坏劫末粗色散成微。成劫之初散微成聚色。或见空劫迥色诸极微。遂执为常。此胜论师等执细常粗无常。自下破中有二。初破邪执后示正义。前中复二。初破后结。前中初破四十见。二破极微。
　　前中初总指。同前我论中破。计我为常则是我论差别相摄。已破我论。当知常论亦已破讫。后别破复二。初破前际常论。后破后际常论。前中初破计过去。后破计现在。言若取我者忆念过去如是名等诸有情类等。诸得宿住随念有情忆念我昔如是名姓。名姓既非我体。如何言念取我而生。次破计现在。缘彼现前和合色境眼识起时等者。此中问意眼识现在缘色之时。往昔曾起耳等识为灭为转。若言转者。于曾所起百千境识。由今现在一色境界依一切时位彼诸识皆起。便违正理。下破后际常论。言所执之我由想所作及受所作等者。此中意显想受二法俱为我所。由此二种击作。于我。我或有时有一想等。故想受二名为能作。我为所作如世财物击作有情。有情或时缘少财等生贪嗔等。此亦如是。非我先无为想受作方始有义。若言无者有一想已复种种想等者。此下合难想受作我无变异义。以有想十六见为难。十二见想作。四见受作。一想者。八十七云。在空无边处识无处。种种想者。谓在下地。狭小想即种种想。无量想即是一想。无所有处亦是一想。非无量想略故不说。又执少色为我。一想行与彼合名为少想。瑜伽故指在种种想地。执无量色为我想为我所等名无量想。瑜伽故指在于一想。然八十七云。如其次第前二有后二。然逆次第非顺次第。义理推故。此难前想所作无变异我。纯有乐等。若八十七云。有乐在下三静虑。有苦在捺落迦。有苦有乐在鬼傍生人欲界天。不苦不乐在第四静虑已上诸地。此难前受所作无变异。有想论中八句又若计今即是身者下。因难想作便明有想论中我有色等死后有想等余八句。以前叙执中于想及受皆起执故。命者我也。执我有色死后生有想地。执我非色死后生有想地。若执我俱遍色非色无二无缺。彼计我亦色亦非色死后生有想地。若准此第三句说。第四我非色非非色死后生有想地。又若见少色少非色者。彼计我有边。计色非色俱是我。但见少故名为有边。见彼二无量。便起第二计我无边。见色我少非色我无量者。或翻见此。便计第三我亦有边亦无边。第四句翻此可知。文别义同更无别理。或离第三别有自体。谓得涅槃解脱之我远离二种名非有边非无边。此四为先死后皆生诸有想地。故十六论合难想受所作我体无变异义。若无变异。云何有此变异不同唯难想受。二所变异无想俱非故略不说。后二四句与无想八及俱非八。初执我同。但是死后如前所说。生地有异无多别。故略而不说。第二破极微中有五征难。初中若已观察违诸量故者。现比二量所不得故。犹如兔角。定非实有。彼宗虽计现量所得。此宗说非量知。迥色但有阿拏以上粗色现量可得。非极微故。第二难云。转复羸劣而言是常不应道理者。量云。微转劣应非是常。损减羸劣故。
　　如拏色拏色。彼计此粗色损减无常故。若由异相是则极微超过地水等相。不同类相故。应不能生彼类果。量云。极微应非地水等相。许异地水等相故。如心心所。又亦不能生地等果。非种类故。如心心所。又彼极微离地等外更无异相可得定非地等。非彼类故。如虚空等。此中难皆是本宗。第三难中。若不异相者由与彼因无差别故亦应常是等者。彼本计云。所生粗色不越因量故。难果亦应常无异相故。如因故。无决定。若从离散应一切时一切果生等者。成劫之时聚色若从散别极微生。则空劫时所有极微皆能生果。因恒有故。如劫成时。非但成时为因有果。故成因果无决定义。上已设遮。下破本计。若言不过彼形质量等者。因果二量大小既同。云何极微名质分粗形有分。成唯识云。所生果色不越因量。应如极微不名粗色为量。如彼。显扬第十四云。若不过者粗质碍物应如极微不可执取不见质碍。不明净物同在一处故非道理。彼说量德合故非粗似粗等救。皆如彼破。若言过者诸极微体无细分故不可分折所生粗物亦应常是常者。显扬十四云。若过彼量者。过量之处粗质碍物非极微成。应是常住。此意难言。极微无细分不可折称常。诸所生粗物过量之处余之细分不可分折亦应是常。且难初二合所生名极微。非难余有分。若转计言过量之处余之细分一分极微本无今起者。是则汝计极微为常。不应道理。许新生故。显扬云。若复许有余极微生。是则极微应非常住。或许粗物是细极微而得新生本无今起者。应一切极微体皆非常。此应难前不过量义。过量义是转计。不过量是本宗。上来合是第三段破。有三转遮。寻文可解。第四难。显扬有三。一如种子辨体生应是无常。二若如乳即体生极微应变异。三如陶师别体生极微劬劳则此思虑。成唯识难有二。一难极微。二难粗色。极微有三难。一实。二常。三能生。粗色有二难。一不越因量。二是实有。皆广如彼。第五难中。谁复于彼制其功能者。谁于极微制有情功力不令生之。比量可知。若言不因有情是则无用而外物生者。用谓由也。于有情无用。不由有情故而外物生。不应道理。量云。汝等外物应不得生。于有情无用故。如龟毛等。结中有八故字。初三结破四十常见。后五结破极微是常。于中共相故者。常与无常是共相故。自相故者。异不异相是自相故。第二申正义中。基云。一切时者于三世时。一切种者于一切有为差别种类中。自然者本性。由他者为他物坏。无生者无起作。于此五中无变无动乃名为常。彼前所计即乖此五。明知无常不应妄执。今更释者。初二句对变异而说无变异相。一切时一切种者。同基师释。后三句当相说无变异。自然者虚空相。由他者择灭相。无生者非择灭相也