大段第八决择思慧地有两卷文。初结前生后。次正决择后结释下现就正决择中。初以五门杂决择。次以二十九门分别。前中初明四种思议有非有思议者如本地分已说者。有为无为名为有。无我我所名非有也。因果思如寻伺地者思量十因五果。二明二种思议。恶思思议者如本分说者。非理作意恶思量事。若依黑品至而起思议者。不应思议我有情等。三明有非有。于中先举经为问。后对问以辨。分之为三。初正辨有非有相。次破我后结示正义。初中先辨有相后明假实。初云一若生已生现在故应知是有者。景云。简过未无有释。若生者生相也。已生者即住异相也。
　　此约现在以辨三相。故是有。二若实物故事故义故等者。景云。言若实物故者。总明依他圆成二性实有。言事故者此明色等从缘生事。言义故者此明圆成有。基云。有解。第一因证依他在此。第二因证圆成有。以此等名真如之别义名。更无别目也。又解。此三故字亦证依他。实物故简似法事故体事也。义故差别义皆依他起。次明实有。谓若诸法不待所余是实有相等者。景云。如色香等实体之法。更不待余方始施设色香等名。此是实有。若有诸法待于所余依于所余施设自相应知假有者。如瓶盆等待余色等依余色等施设瓶名。故是假有。如于色等乃至如是即于色等想事假立色等者。如独头意识寻色等名而取色等。如此色等此名为实假从因缘生名为实法。由藉色名方生色觉又名为假。基云。待不待余名假实等。如对法第三。初如即于色等为依为待我等是假。亦待依色等蕴名色等蕴者亦是假有。待别色等成于蕴故。问于因成道理中下。次破计我。先略后广。略中问答难通。言若内外中间若离诸蕴不可得者。汝所计我于内根外尘中间六识十八界中。处处推寻我不可得。又解。自相续名内。他相续及外器名外。非内非外名中间。应立量云。汝所立我决定是无以不可得如空华等。谓如眼等至都不可见者。如眼等实有各有业用可见。计我业用都不可见。立量云。汝所计我体用俱无以不可见犹如兔角。云何知我已下广破。中先问后答。答中初举四种计我总以非之。何以故已下别破四计。初中言远极彼岸不过四种等者。泰云。至于极处彼岸不过唯有此四也。一者即蕴计我。二者异蕴计我我住蕴中。
　　三者俱非前二。非即诸蕴而异诸蕴者不同初执。非即诸蕴者正非初执也。而异诸蕴者立宗也。非住蕴中者非第二执也。而住异蕴离蕴法中者立宗也。谓住无为中是离蕴法也。依成实解。彼假者非实五蕴名离蕴法。如彼诸论罗地经所。第四计我不同前三。初明不同前三执也。次云而无有蕴一切蕴法都不相应者立宗也。问于四计中初一是即蕴。后三是异蕴。唯是初二句。第三亦一亦异。第四非一非异。何摄耶。答第三亦一亦异双前二。第四非一即是前异。非异即是前一故。不异前后。测云。后三计我。并是异蕴执。是故唯识论三计我中是第二离蕴计所摄故。此论四计狭唯摄外道故。彼论三计宽亦摄小乘故。又解。彼论第三计摄在此论第二计故。两论无广狭。基云。谓计极远离不过此四中。后非于前。一一别堪非前可解。四句分别尽故。就别破中即为四段。初一破其即蕴计我。文显可知。但立量云。汝所执我非一非常。以不离蕴犹如于蕴。次破第二。言若无常者即所计我刹那刹异起异灭者。离蕴之我若是无常。即念念灭。此处异死余处异生者。我若无常人中我死天上我生。异作异受者此所计我若念念无常。即此身我能作业而不受报。余身之我受其果报而不作业。应立量云。汝所计我异作异受。以无常故。如提波延若别作别受。又异诸蕴别有一我有生有灭都不可得者。以理直责应立量云。汝计蕴外别有一我定不有体。不可得故。如彼空华。若我常者至皆不应理者。总举二因诃其不变。下出二因非于当来亦非现法。若于当来我无变者。应无生老病死及五道轮转。何故汝等外道宗中每自说。
　　言我于未来当受生死五道轮回。于现法中我若不变。便应于彼爱非爱等种种境界。应无苦乐及贪嗔等种种烦恼。云何现在逢违顺等缘。言我受苦或时受乐生贪嗔等。既为缘变云何是常。应立量云。汝所立我定非是常。为二缘变故。如乳成酪。如是我于当来现法已下。双牒二缘明我有变。下破第三。云彼所计法至何况为我之所安住者。离诸蕴法尚无。云何执我安住法。如言石女儿顶系空华鬘者。重虚累假。应立量云。汝立离蕴之我决定是无。以无所住离蕴法故。如空华鬘系石女儿顶。下破第四云。若无有蕴便无有色非身相应者。汝所计我蕴不相应为我受身。便应不我。亦非苦乐等者便应无受。亦非众多等亦应无想。亦非善等便应无行。亦非受用色等境界分别意者。便应无识。若如是者此我应无所依受相思识。此若无者此所计我不由功用自然解脱。下次第三结示正义也。复次乃至非实物有者。总结我非实也。下示正义。由我非有唯有蕴故一切染净道理皆成者。此开染净二门。得成下别解二门。先染后净。四明假立有情。于中分二。初以三缘立九有情。文相可知。后破外计分三。先叙外执次破后结。西有外道。裸形无衣。以示离缚故名离系也。彼计草木有命以增长故。破中分三。初约增长因以破有命。次约说因有无以破。后约似不似以破。初中问增长为以命为因为别有因。若命为因未舍命来。何故有时而不增长如天旱等。将知无命。命若有者常应增长。若更有余增长因者。自在别因故得增长何须立命。第二约说因中景云。外道复立。诸是树木但有命时必定增长。后无命时即不增长。
　　故复破云。诸无命物无有增长为有说因为无说因者。为有比量因缘说无命物无增长耶。为无说因耶。若有说因此说因缘不可得故者。无同法喻。如说一切外物诸无命者皆不增长。以无彼命为生因故。无同法喻。故言此说因缘不可得故。若无说因无因而必尔者不应道理者。立比量不成。而说无命之物不增定等尔者。不应道理。基云。说因者说因言所以。即谓外人曰。即说有所以故不增长。无所以故不增。即是成宗之因所以也。此中为比量。思之可解。第三约似不似中先定后难。文相可知。下牒结中次第牒上三段结其无理。五明色等假实。于中先辨四尘饮食等物假实之相。后辨假有品类差别。前中虚以是实法无改变故通。是实假法有改变故不相通也。次云。依诸有法立假相物等者。色等四尘实法能成瓶等假法名为有法。依此有法立假相物。非一众多。略说有二。一依止一聚二依止非一聚者。开二门。言各别饮食至名依止一聚者。如饼饭等。但是一米面。物车乘但是一林木。物衣是一麻布物名依一聚。言诸采画业至名依止非一聚者采画杂用青黄紫缘等。乃至四兵名军。华果杂树竹木等聚名林。名依非一聚。自下第二以二十九门决择诸义。先别解后总结。前中有二十七段。一解有色无色法。先正辨有色无色后随难重释。前中先辨有色五相差别。后翻显无色亦由五相差别建立。前中先问后解。解中有二。初总标有色列其五相。后别解五相。前中言由彼诸色具色自相即以此事还说此事等者。谓色还有色相故名有色。对法论主有色性。故名有色法。今云自相有何所以。解云。相即体相。体亦名性。故无相违。就别解五相中初事门可知。二色自相有三。一清净色者五根。二所取色者五尘。三意所取色者法处中色。废假论实但言定境。三解共相有三。所谓五根五尘是有对故。据方所故名初共相。即对解色亦名据相处义解色也。又即前十处体是对碍耳。有增减故解色名色共相为第二。又即此一切色若触所触即便变坏或手足等坏或寒热等坏者。此是第三变坏解色名色共相。四解界门。言又前所说至除欲界天遍余一切者。直就欲界中除六天遍余诸趣。言欲界天中但有手足等所触变坏无有寒热等触之所变坏等者。彼中但有为阿素洛手足刀杖所触变坏。色界诸色无有手足等损害等者。色界即无变坏。解色但有据方所义有增减义。第五解业可知。随难重解中景补阙云。言不共大种聚者。谓于此中唯有一类大种可得者。如山林处唯一地大。诸河海处唯一水大。如日光热唯一火大。如空中风唯一风大。
　　更无余大名为不共。随有一大与所造色体遍相入。非不共大种聚者。至或多大种种类可得者。随世间物具大多少与所造色同一处所体遍相入而无增减。唯同类中二体相碍不得相入。如二地大。二色香等亦尔。又于不共大种聚中至无有一处不相离诸大种色者。此中须知不共大种及非不共大种者。唯辨大种不论造色。不共大种聚中。且如木石聚中唯一地大。实无此事。设当唯有一微起。即非三种不相离摄。若有二微已上多微杂住。即是相离不相离。以二地大不相容受故。无同处不相离义。二微地大并时微密难分。不同谷豆等聚。故非和合不相离摄。于非不共大种极微如所造色与余大种当知亦有同一处所不相离者。且如人手具有四大。坚硬是地。而润是水。温暖是火。摇动是风。此四大种共造一手。所作事同体相容受处所不殊。故是同处不相离摄。其相未明更举喻显。四大相遍如似何等。故云如所造色与余大种体遍相受。四大相遍其义亦尔。当知亦有同处不相离者。次通伏难。难云。大造体相遍有。即有能造及所造。亦四大体相遍应有能造及所造。为释此疑故。言然彼大种非所造色互不相依而得转故各有功能据别处故者。通云。若是造色要依大种方始得起。无别功能起据所处。与大种相容所故是所造。四大不尔。互不相依而能自转。各有功能起据所处。虽体相容彼此相望非能造所造。又一处不相离者下。重辨三种不相离相。泰云。如一不共地大种聚中极微已上诸地大种相连和合。当知。方有相杂不相离诸地大种色。然地大不自容地大。故无有一处不相离诸地大种色。以地大不因地大而造诸色。以无用故不自容。于非不共大种聚中。大种极微如所造色量。更相摄入同一处所。如地大种与余水火等大种同造一色。当知亦有同一处所不相离者。若大相望别造色者。即相离也。彼大种同一处所不相离者。异大相望非所造色。互不相依而得转故。假设而言各有功能据别处所别得转故。故知同处互不相依也。言又一处不相离者。至互不相离者。如青黄赤白珠光明。种种光明体各别。然更相涉入遍箧量互不相离。诸大种及所造色体别同量更相涉入亦复如是。余大同造亦复如是。言又若有聚乃至当知所余是一聚相者。麻豆等为诸胶等摄为一聚。此非相涉入一处不离法。亦非同体相连相杂不相离法。但是别体不相涉入。然为胶等持摄和合不相离。
　　是多聚集非一聚相也。当知所余一处不相离及相离不相离者是聚相也。此文中有三种不相离。一一处不相离。如能造望所造。及异大同所造也。或异造同四大。或同造同四大无有异大异所造为一处不离。二相杂不相离。如一聚中自类法也。三和合不相离。麻豆等为胶等所摄持。言又相杂不相离依止一处不相离不尔不应道理者。以理而言。亦有一处不相离依止相杂不相离。如异造同大也。今文中略据一相说。亦有相杂不相离。不依一处不相离。如定境界色不依大种及无香味也。三藏释云。相离不相离唯约假极微已上众多极。然不可以事分折者。方说相杂不相离。中二极微皆异类同处。故相杂不相离必依同处不相离。假设一二极微。各别时得有。异类众微同处自类唯一微。故同处不依相杂。若自类或大小一色非相杂。测云。此三差别者。第一同处。亦一大造。第二相杂。虽非同处而一大造义分诸方。如一大所造诸色聚中。拟觉分折有多极微。东西南北住处各异。而近杂住故名相杂。第三和合处异大亦异。又解。同处七法类既各别。虽在同处而不相离。然此三种不相离义者。有释随经部义非大乘义。有释是大乘义。三藏判云。是大乘义者为胜。二合解有见无见法及有对无对法。于中有三。初解有见无见门。次解有对无对门。后解无见无对门。景云。谓具威德三摩地俱诸色胜解是名因缘者。下文中说根本定名威德。彼既生已处所可得者。此解据处所无见无对。实非方所。但由行者心所观色期于一房青色显现。愿已入观观青色时。所现青色遍满一房为增上缘。令他眼识于一房处见于青色。
　　故云处所可得。言虽不与彼至然得似彼自性显现者。此解显现。此文即说定心所现眼等五根色等五尘影像时名定自在色。于十色中随观何色影像现时。虽非本质然似彼现。于余色聚容受往来等业。非障碍住已下解无变异也。行者尔时观一室内青皆遍满。然不废人往来名无变异。又非一切清净之色等者。释无见等名。手足等已下解无变异义。又根本定名具威德三摩地此色是彼所缘者。此解所缘。即根本定胜方便故名具威德。譬如非一切心皆能变化已下。举根本定心方能起作。况根本定心方能现彼无见之色。泰云。如神通所现似十色入等色。要根本定起。神通能生。此无见无对诸色。方便定及散心。唯想心似有。然观行未成。不如根本定起此色也。基云。言又非一切清净之色等者。谓此定色微细故非五识等所得。然若应受用亦得见之。如前五十五解。此有两解。一解云。由自第六定心引自第八有漏色现。令他人托之而受用。故是有漏。不尔者自第六是无漏故。如何令他受用。二解云。即以自第六为增上缘。他托亦变为有漏。不藉自第八变及净土等。此解为胜。以不同余唯散心缘故。唯定心境故名无见无对。非他人不见也。三解有漏无漏法。先辨有漏。于中初标列五相。次别解后结之。就别解中一解有漏事。谓清净内色者内五根也。及彼相依不相依外色者。扶根五尘名相依。外山河等名为不相依。若诸染心已下明三性心法。此即总举五根五尘及三性心心所为有漏事。随其所应由随眠等四种因缘。故名有漏。二解随眠。言若于清净色乃至由随眠故名有漏者。此依随转理门。
　　烦恼种子熏在五根及诸心内。未断已来常有惑种。名由随眠说名有漏。三解相应。若诸染心心法由相应名有漏者。此明前三性心内染污心。非直由随眠漏。亦由与漏相应说名有漏。四解所缘。言若诸有事若现量所行增上所起如是一切漏所缘故名为有漏者。此中总取五尘。下释有事。现在有体名为有事非过未者。过未是无不名有事也。若依清净色识所行名现量所行者。正取五识相应烦恼。缘彼五尘名漏所行故名有漏。此中但五识名现量。其实与五俱缘亦是。但简通也。现量所行简法尘及三性心等。如下文亦取所行即五尘。是故不举意根。若余所行名非现量所行者。意识构画设缘五尘不名现量行。此解现量行。若内诸处至当知有漏者。由五根增上之力引起五尘。五尘为境起诸烦恼。此由漏所缘故名为有漏。若现在事非现量所行乃至非彼诸法为此分明所行境故者。欲明意识烦恼。设缘现在五根及八识时。意识自变似五根相。似彼八识相当心而起。意识烦恼于彼五根八识心等不亲缘着。故五根等不由漏所缘故。说名有漏。以缘此烦恼但由自分别所起相烦恼也。此善等法即是复由生起成有漏也。问五识烦恼亦缘赖耶相分五尘不着。但缘自心变异影像五尘。云何于彼赖耶相分五尘。得名烦恼所缘说为有漏。解云。虽不缘著然彼五识五分别故。所变五尘称彼本质。得名分明所行境界。为漏所缘名为有漏。若此意识缘现五根八识等时。构画颠倒不称本质。于彼本质非分明缘也。故云非彼五根诸法为此分明。若尔五识七识云何名有漏。解云。或由随眠随逐。或与漏相应。说名有漏所行境也。五解生起。言谓诸随眠至由生起故说名有漏者。此明六识烦恼。三因生起说名有漏。又从一切不善烦恼诸异熟果者。内根五蕴由不善烦恼漏所生。故名为有漏。及异熟果增上所引外事生起者。由内根故外尘生起远从漏生。故名有漏。又由无记色无色系一切烦恼于彼结生等者。由上二界无记烦恼发业招上界生。亦名从漏所生名为有漏。此五门有漏中。第一是总门。第二烦恼种子。
　　第三是染污心心所。第四是五尘。第五是一切内五根。善无记心及身语业及别解脱或及外器世界。皆是烦恼所引。或是此中正生已生当生等故。故名有漏。色无色一切法亦是。有善异熟果亦是。此中文略唯言不善异熟果。次解无漏。景云。一有诸法离缠故名无漏谓一切善无记心心所所依所缘诸色者。若是染心心所所依所缘诸色。即是生漏故名有漏。漏住处故名有漏。即不得言由离缠故名为无漏。为此但举善无记心所依缘。诸色及善无记心聚。由离缠故名为无漏。二随眠断故名无漏至若世间善诸心心法者。此等并据罗汉身中善身语业。故言诸善造色。复有威仪工巧身语业体。不摄凡夫学人善无记业。故言一分无记造色。若语五根五尘无记色蕴。若无记四蕴。若世间三慧加行善及生得善心及心所。如是等法并由随眠断故说名无漏。三取漏尽涅槃。四所见道。五取修道及无觉道以为无漏。五中前二随义说无漏。后三就体以说无漏。基云。解无漏五种中。据五义未必摄尽。即别解脱戒等无漏摄故。第二言随眠断故名无漏等中诸善者。即学身语善业及戒也。一分无记者。即无学无记身语业。由无漏身中及无漏引力生故名无漏也。不取余故名一分。诸无记者四无记心也。诸人于此亦即五根者。不然非无漏力引故。旧种类故不同身语业也。四解有诤无诤法。五取蕴名有诤法事者。即所诤事体上无常苦义违于常乐。名诤自性。五取蕴是有法。能有无常苦等诤法。故言有诤法。由爱染自身耽着外境。感苦无常名诤因缘。若无常苦等是诤自性。无明恒与诤因果俱名诤助判。等起有五种黑品。如文。于中初明五种黑品。二明黑品能有五种不安住果。无诤翻有诤可解。五解有染无染法。有染事即五有取蕴。因缘者谓此中正取贪心相应喜乐二受。名有染体由彼喜乐生贪染故。爱味是贪是彼助伴因缘。即是余相应法及顺境界。自性者即取喜乐二受。助伴者即是喜乐相应贪爱。等起者谓五黑品。无染翻前。六解依耽嗜依出离法。不如理作意相应邪愿者。一解。染思为邪。何故小论云相应者。谓思断等。亦可染慧数为邪断。正智为正断。亦可即取不如理作意为邪断。正智为正断。亦可即取不如理作意为邪断。七解世间出世间法。景云。四一切善心心法当断已断者。若凡夫学人当断。若学人已断世间者简无漏心。是故须言当断已断。五一切世间三摩地所行无见无对色世间者。若二乘人后智定心所现之色体是有漏。名世间。若在十地及佛后智所现定色实是无漏。以对证智名为世间。五因之出世中一见道。
　　二修道。并取无分别智。三由想解脱之所解脱等。想者是名。谓三乘人已证真如无戏论理。故于后智相应心法于彼名相而无取着。四彼所缘无见无对色者。十地及佛后得智现色体。是无漏名出世间。二乘后智体虽有漏然由证智资导。分现此色。是故此色名出世间。五一分者见断惑灭择灭为体。一切者见修惑灭择灭为体。泰云。未断随眠说当断。若已断随眠说已断。善心既然无记亦然。三乘空有二观无漏断染污想。名想解脱无戏论。慧以通有漏无漏故。有彼所缘无见无对出世间色。八解随非随法可解。九解有为无为法。文分有三。初辨有为次辨无为。后辨涅槃灭以已四句。初中由五相故建立有为。三际为三。四因缘相续者种子。五果相续者阿赖耶识。自余色心果体有无不定。次由五相立无为法。翻上可知。第三辨涅槃已四句。言若谓涅槃为有异者。当知此为不如理问等者。即彼有为理灭名为涅槃不得言异。若谓为无异者。若执涅槃有为不异不然。染净既殊常无常别故。有无异者第三句执亦有异亦无异也。非有非无异者执第四句非有异非无异。当知皆是不如理问答者。此总非。何以故下释其四句。由彼涅槃唯有为灭所显者。此明不异。与有为法其相异者。明非不异。依此二义为本。明离四执。唯有为灭之所显谓有异者。乃至便为戏论非所戏论者。涅槃与彼有为不定其相异故。说涅槃非所戏论。今说定异便为戏论非戏论法。与有为法其相异故谓为无异便为戏论非所戏论者。可知。总如前说二种因故亦异不异不应理者。非第三执。由有为灭证涅槃故至不应道理者。非第四执。汝执涅槃都无所有故说非有异非无异者。即是谤无不应道理。下解涅槃义。涅槃义者谓一切白法所显发故者。即由道谛白法显发是涅槃义。涅槃相者至内所证相者。内证寂灭无戏论相是涅槃相。十解所缘法。于中先总举征到五相。后次第别解。别解有二。初解前四后解第五。前中后二。先正辨所缘。
　　后因论生论解释契诠。前中言欲界系善染无记作意能缘三界一切法等者。景云。无记即取赖耶缘三界种子无记缘三界法。谓属行者所缘。色界系善作意亦缘一切三界法。略不言色界。阿赖耶识无记作意缘三界种子。基云。此中善心可解。染污者即兼言有覆无记。问何有覆缘三界。答欲界有覆唯俱生身边唯在第六意识。如论文观三界为同一类等。为我故余无此能。更无有覆心缘也。无记缘三界者。即异熟生心独头起者。及缘威仪工巧心后等流引生异熟生心。亦名威仪心工巧心缘也。泛尔缘不求不染者是。又第八识亦是缘三界也。种子法故。言色界善作意缘三界法者。此中应言染心。无记心染心。如何五十九云。色界于欲行烦恼。谓上缘烦恼及缘下慢。及如前第六我见色以微细故。及异熟生无记心略而不说也。无色界中已下文者。景云。无色凡夫外道定善及生得心但缘自地。若初发心菩萨偏修智慧。名毗钵舍那菩萨。又有广学多闻声闻名为广慧。
　　通学无学。此等离下二界欲得生无色。无色作意能缘下地一切法。此文分明说无色界善缘下一切法。泰云。大地已还菩萨。未能广利众生故有生无色界者。然于中偏修慧者缘下一切法。偏修定者不缘下法。若广修慧声闻通学无学。生无色界者亦缘下地。若下广修慧者。同凡夫不缘下地也。初地以上菩萨名得自在不生无色。基云。此中毗钵舍那菩萨谓地前。亦缘下者说善心不计极。故得缘下地。不言上缘者以生上界。如有学但以谛观。不以六行欣上。故略而不论菩萨。从多声闻为论。亦不说其处得缘下地。此等染心亦应研问。又彼处异生亦不说之。及蒸不言缘无漏者以界为法故。下因论生论释经义中。初引颂而问。后对问以释。言因思所缘者。谓因思惟善等作意所缘可释此颂故。又解。因思惟人法二执所缘。故说此颂。名映于一切等者。景云。名有二种。一四蕴名。由四蕴心执有人法遍计所执。能映一切二无我理故。云名映于一切。二言说名众生无智。寻言说名执有人法集成生死。故言名映于一切。无有过名者由此名一法皆随自在行者。能由一名众生封执。令杂染法自在随行。若悟此名集起之过即出要净法。亦自在随行。基云。一四蕴名之即下言由观知故除人执。二名字名。即下言知此名故除法执。言四蕴名能遍缘一切遍生起一切法故。言名映一切。名言能遍因一切名映一切故。就对问释中分二。初正释经颂。后引说重证。前中云。谓若略说清净因故等者。景云。若了二名起诸过患。即便证入二空道理。名清净因。观察二名善知自相。谓以四蕴及以音声为性。名观自相。迷执二名广兴烦恼。发业得报。名杂染因。由观此故名观杂染因。基云观察清净因故者。
　　即下言缘此名能知诸人无我故。显彼理故名清因。观自相者。即下言缘二种名故我相不可得。即是二执相分也。今知其事。观察染因者。即下言不善了知。此名即染污生起故也。即是彼见分生起故一切法生也。又解。言二种名有三义故名映一切。一者观此名者得清净为彼净因。二知二名缘目一切法。三知二名为染法。因此三义具名映一切也。言此中显示补特伽罗无我者等者。泰云。多计四蕴为我故。偏说量云。谓能了知由四蕴名。妄执神我本无有性。但于色等境中妄起计度。故言能断一切自境界相。是故说名能映一切。又因言说名执诸法。令悟此名但假施设。无别实法入法无我。此释初句。言若过如是至亦不可得者。释第二句。若于此二至生起随转者总释。若不善了知此二名者。于境起执人法二尘。生死杂染生起随转。一切境相及诸杂染皆彼增上力所生者。人法二尘境界及与生死杂染。皆因二名增上力为起。此是释后二句。下引说重证。言依此密意说如是言者。谓依上颂密意故说此后颂也。执法自性故执我性而转者。由计法有我执方生。觉此故觉彼者。觉此法空故觉彼人空。亦由觉此人法二尘无。还灭二执种。上来解前四相讫。自下解第五系属瑜伽作意所缘。于中初总举列名。指如声闻地辨。二随难重解。分之为二。初总标净惑所缘后别辨。前中谓。四圣谛及真如首以广故四谛略故真如也