審刑院斷絕公案，仁宗喜曰：天下至廣而斷刑若此，有以知刑訟之簡，有司無稽遲也。乃下詔獎法官，而付其事于史官。臣竊見元豐中開封府獄空，神考大喜，擢知府王安禮為右丞，下至胥吏，悉獲賚賞，自是內外有司皆以獄空為悅。蓋仁祖以訟簡賞法官而神考以獄空擢府尹，所以示仁民之意一也。老子曰：民常不畏死，奈何以死懼之，若使民常畏死而為奇者，吾得執而殺之，孰敢。祖宗不以刑威懼民，蓋有得於老氏。講《詩》，至《匪風》曰：誰能烹魚，溉之釜鬵。上曰：老子謂治大國若烹小鮮，其義類此。侍讀丁度對曰：烹魚煩則碎，治民煩則散，非聖學之深，何以見古人求治之意。臣曰：古之聖君當大有為之時，或創業或革弊，不免有所煩也。仁祖以清靜無為之道持盈守成，四十二年終始如一，蓋得烹鮮之說而躬行之耳。臣故曰漢文之術出於老子，而仁祖之治多似漢文，神考謂漢文吾無間然，則紹述之意可知也。
　　韓絳言：林獻可遣其子以書抵臣，多斥中外大臣過失，臣不敢不以聞。上曰：朕不欲留中，恐聞陰訐之路，可持歸焚之。臣曰：老子云：俗人昭昭，我獨若昏，俗人察察，我獨悶悶，又曰：其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。韓絳以獻可之言聞于上，一白一黑，何其昭昭也。仁祖恐開陰訐之路，拒而不受，聖人之慮深矣遠矣。昏昏然不可見，悶悶然不可識，此聖人之所以為聖人，而其民之所以淳淳也。
　　通判並州司馬光上疏，請於宗室中擇人攝居儲貳。臣曰：唐中葉以來，人主惡聞立嗣，以為不祥之語，故天下之士於國家安危之本不敢正言，司馬光以疏遠之臣，言此而不隱，仁祖春秋高矣，受此言而不諱，老子曰：受國不祥，是為天下王，仁祖有之。又曰：信言不美，司馬光有之。
　　陳忠肅公曰：老子言天下神器不可為也，為者敗之，又言治大國若烹小鮮，夫烹魚者無所事於煩之也，制水火之齊以熟之而已，舜無為而治，其不以此歟。又曰：武帝黜黃老而用儒術，未嘗不本於仁義，而觀其實效，則不異於始皇者幾希，當此之時，天下不一日而無事，思慕文景不得復得，然則黃老亦何負於天下哉。又曰：疏廣謂受曰：知足不辱，知止不殆，宦成名立而不去，懼有後悔，於是父子相隨移病而歸，當時賢之，後世追誦，然其知止之意，發於老氏。並見《了齋集》。
　　歐陽文忠公修曰：前後之相隨，長短之相形，推而廣之，萬物之理皆然也。然老子為書，其言雖若虛無，而於治人之桁至矣。又曰：道家者流，本清虛，去健羨，泊然自守，故曰我無為而民自化，我好靜而民自正，雖聖人南面之治，不可易也。並見本集。
　　穎濱蘇文定公曰：得姪邁等所編先公手澤，其一曰：昨日子由寄《老子新解》，讀之不盡卷，廢卷而嘆：使戰國有此書，則孔老為一。使晉宋間有此書，則佛老不為二。不意老年見此奇特，然後知此書當子瞻意。見《道德經解》後序。又曰：孔子以仁義禮樂治天下，老子絕而棄之，或者以為不同，《易》曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器，孔子之慮後世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器而不為道之所眩，以不失為君子，而中人以上自是而上達也。老子則不然，志於明道而急於開人心，故示人以道而薄於器，以為學者惟器之知，則道隱矣。故絕仁義棄禮樂以明道。二聖人者，皆不得已也，合於此必略於彼矣。見經注。又曰：韓非明老子而以刑名遊說諸侯，李斯師孫卿而以詐力事秦，至於焚詩書，殺儒士，其終皆陷於大戮，原其所學，皆本於聖人，而其所施設則鄉黨之士所不忍為，夫豈其所學有以致之歟。蓋老子、孫卿其教之善，雖弊不至於敗亂天下，然則二子之學，其所以失之而至此者何也，學之不詳，毫壓之差，或致千里。見《樂城集》。
　　陸陶山農師曰：自秦以來，性命之學不講於世，而道德之裂久矣。世之學者不幸蔽於不該不偏一曲之書，而日汨於傳注之卑，以自失其性命之情，不復知天地之大醇，古人之大體也。予深悲之，以為道德者關尹之所以誠心而問，老子之所以誠意而言，精微之義，要妙之理多有之，而可以啟學之蔽，使之復性命之情。不幸亂於傳注之卑，千有餘年尚昧，故為作傳以發其既昧之意。雖然，聖人之在下多矣，其著書以道德之意非獨老子也，蓋約而為老子，詳而為列子，又其詳為莊子，故予之解述列莊之詳，合而論之，庶幾不失道德之意。見經注。
　　延平先生羅從彥仲素曰：老子之書，孔子未嘗譽，亦未嘗毀，蓋以謂譽之則後世之士溺其和光同塵之說，而流入於不羈，毀之則清靜為天下正之論其可毀乎，既不譽又不毀，其可不略言，故止謂竊比於我老彭。見羅先生《語錄》。
　　或問龜山楊文靖公時曰：說者謂老彭乃老氏與彭籛，非謂彭之壽，而謂之老彭也，然老氏之書果述而不作信而好古乎。答曰：老氏以自然為宗，謂之不作可也。見《龜山集》。龜山曰：私意去盡然後可以應世，老子曰：公乃王。見《語錄》。
　　榮陽呂公希哲嘗大書治人事天莫若嗇於前坐壁上，云：修養家以此為養生要術，然事事保謹，常令有餘，持身保家安邦之道不越於此，不止養生也。見《口國氏雜錄》。
　　王子韶聖美言：莊子不能窺測列子，列子不能窺測老子。榮陽公答云：莊子而不能窺測列子，則孰能窺測列子。列子而不能窺測老子，則孰能窺測老子。故善窺測列子者莫如莊子，善窺測老子者，莫如列子。見呂氏《師友雜志》。
　　司馬溫公與王介甫書云：光昔者從介甫遊，介甫於諸書無不觀，而特好孟子與老子之言，今得君得位而行其道，是宜先其所美，必不先其所不美也。孟子曰：仁義而已矣，何必曰利。又曰：為民父母，使民眄眄然將終歲勤動，不得以養其父母，又稱貸而益之，惡在其為民父母也。今介甫為政，首建制置條例司，大講財利之事，又命薛向行均輸法於江淮，欲盡奪商賈之利，又分遣使者散青苗錢於天下，而收其息，使人愁痛，父子不相見，兄弟妻子離散，此豈孟子之志乎。
　　老子曰：天下神器不可為也，為者敗之，執者失之，又曰：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸，又曰：治大國若烹小鮮。今介甫為政，盡變更祖宗舊法，先者後之，上者下之，右者左之，左者右之，成者毀之，矻矻焉窮日力，繼之以夜而不得息，使上自朝廷，下及田野，無一人得襲故而守常者，紛紛擾擾，莫安其居，此豈老氏之志乎。溫公自號迂叟，嘗著書曰《迂書》，內老釋一章云：或問老釋有取乎，迂叟曰：有。或曰：何取。曰：釋取其空，老取其無為自然。又云：學黃老者以心如死灰，形如槁木為無為，迂叟以為不然，作《無為贊》，治心以正，保躬以靜，進退有義，得失有命，守道在己，成功則天，夫復何為，莫非自然。並見溫公《傳家集》。
　　李衛公德裕諫敬宗搜訪道士疏曰：臣聞道之高者，莫若廣成、玄元，人之聖者，莫若軒皇、孔子。昔軒皇問廣成子理身之要，廣成子云：無視無聽，抱神以靜，形將自正，神將自清，無勞子形，無播子精，乃可長生。又云：得吾道者上為皇，下為王。玄元語孔子云：去子之驕氣與多慾，態色與淫志，是皆無益於子之身，五口所告子者是已，故軒皇發謂天之嘆，孔子興猶龍之感，前聖於道不其至乎。若使廣成、玄元混迹而至，語陛下之道，以臣度思，無出於此。見《李文饒集》。
　　香山白文公居易曰：夫欲使人情儉樸，時俗清和，莫先於體黃老之道也，其道在乎尚寬簡，務儉素，不眩聰察，不役智能而已。蓋善用之者，雖一邑一郡一國，至于天下，皆可以致清靜之理焉。昔宓賤得之，故不下堂而單父之仁化，汲黯得之，故不出閣而東海之政成，曹參得之，故獄市勿擾，齊國大和，漢文得之，故刑罰不用，而天下大理。其故無他，清靜之所致耳。見白氏《長慶集》。