荒者，未治之謂也。央，盡也。未治則未能盡其理、達其道，此所以歎之也。
　　衆人熙熙，如享太牢，如登春臺。
　　此因學而遂其愛樂之至也。
　　我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。
　　畏憂而無為，如未萌知識之時。嬰兒無知無欲，孩則情欲已生，故喻以未孩矣。
　　乘乘兮，若無所歸。
　　乘乘，厚重之貌。守真抱樸，滿而不盈，豈非厚重之然哉。若無所歸，衆人之所不能見度也。
　　衆人皆有餘，而我獨若遺。
　　有餘，自盈滿者也。恃學而然，遺則常若不足，道之所貴也。
　　我愚人之心也哉，純純兮。
　　大愚不愚，其心至純，故白純純兮。
　　俗人昭昭，
　　自明也。
　　我獨昏昏；
　　藏其明也。
　　俗人察察，
　　自恃能為，不貴寬恕。
　　我獨悶悶。
　　無所用其能智也。
　　忽若晦，寂兮似無所止。
　　忽若則不可定求之謂也。以其不可定求，故似無所止。
　　衆人皆有以，
　　以，用也，言學成而無不求其用者也。我獨頑似鄙。內藏其用，人莫易知，外視不能，故頑似鄙。
　　我獨異於人，
　　不同衆人之所學故也。
　　而貴求食於母。
　　求食則實其腹之謂也。於母則取義始生之道也。
　　孔德之容，唯道是從。
　　孔德，上德也。容者，無所不含容也。從則不逆之至也。德之包含不離於道，非德薄之所能然也。
　　道之為物，唯恍與惚。
　　恍惚，不可定名之謂也。
　　惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；
　　此為道之要妙，非孔德者莫能知之。象也，物元精也，雖似有成，亦不可以定名者也。
　　其精甚真，其中有信。
　　以其精微不妄，故能取信於人。所以唯道是從者，信之至也。
　　自古及今，其名不去，非常名，故自古及今，名不名可名
　　以閱衆甫。吾何以知衆甫之然哉？以此。
　　閱，簡視也，如簡其物在目也。甫，美也。物得其道，則生死通塞，無不盡其美也。能政其衆美者，以孔德之容乃如是也。
　　曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則，多則惑。是以聖人抱一以為天下
　　一者，不繁不亂，可以曲可以全，可以枉可以直，可以窪可以盈，可以弊可以新，可以少可以得，可以多可以惑。夫小者大之端，暗者明之敝，理當然也。故聖人抱一於數，則有增於象，則有容不自滿假，先見未萌。天下若取以為式，則人人合於道矣。
　　不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。
　　此抱一之法式也。《書》曰：滿招損，謙致益。
　　夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
　　全因曲成，直因枉起之類，皆不爭之明驗也。天下衆人不知取與之大要，故莫能與之爭矣。
　　古之所謂曲則全者，豈虛言哉。誠全而歸之。
　　言可信之至也。曲不終曲，全不終全，隨曲隨全，唯道之妙。
　　希言自然。
　　法出教彰，一言而悟，自然會道，豈喋喋之可用哉，故希其言也。言雖希而其理昭著，非自然而何？
　　飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？
　　飄風驟雨，喻以明其旨也。飄驟出於卒暴，人知風雨之至，何必終朝終日之多乎？言以發明其道，言下有理，求則得之，何必多其言乎？
　　故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。
　　言及於道，信道者同之。言及於德，信德者同之。言及於失，迷失者同之。亦自然也。
　　同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。
　　言不相異也。
　　信不足，有不信。
　　言亂而寡理，故人不之信。
　　跤者不立，跨者不行。
　　力極而不可兼有，故趺不容立，跨不容行也。
　　自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。
　　亦不可以兼有也。夫玉在山而木潤，淵生珠而岸不枯，如不自見而明，不自是而彰，不自伐而功，不自矜而長也。
　　其於道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。
　　餘食贅行，以其不可長久也，其自明自彰自伐自矜之喻乎。物，汎言也。物由惡之，況有道者哉？故曰有道者不處也。
　　有物混成，先天地生。
　　混成，大道之喻也。道無定象，天地有形，因道而生，故先天地之義昭矣。
　　寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
　　混成之時也，母取其始生萬物也。
　　吾不知其名，字之日道，強為之名曰大。
　　以其無實體不可以定名，故曰不知其名，字之曰道也。大則無所不含容也，故總曰大。
　　大日逝，
　　逝，往也。既大則往不一所，故總曰逝。
　　逝曰遠，
　　所往伙利行之，必遠及於物，故總曰遠。
　　遠曰反。
　　遠必有極，極遠必反，盡物之變通，復歸於淳，故總曰反。
　　故道大，天大，地大，王亦大#2。
　　道者先天地生，故首言道大。天者輕清在上，重濁在下，樸散之所生，故次曰天大，又曰地大。王者稽至道之沖和，奉天地之生化，其大與天地等，故又曰王亦大。
　　人法地，地法天，天法道，道法自然。
　　重為輕根，靜為躁君。
　　重謂不妄動也，遷動則輕生。靜謂潤默合道也，拾靜則躁起。故道本無為，契乎重靜。唯輕與躁，潛伏待時。根與君，言其所由興也。
　　是以君子終日行不離輜重。
　　喻其所重不失常也。
　　雖有榮觀，燕處超然。
　　喻其安靜之得其所也。
　　奈何萬乘之主，而以身輕天下。
　　王者治天下之大，當守其重，處其靜，以鎮輕浮，以杜僣躁，不可以欲之所縱，身之所貪，輕忽妄動而忘治天下之道，故欺以明之。
　　輕則失臣，躁則失君。
　　輕則道教不遠，失於不密；躁則政教不詳，失於廣大。如是則奉上之道、御下之德不可保也。
　　善行無轍跡，
　　內自施於心，外不彰其事，如無轍跡，莫能尋求此善行之要也。
　　善言無瑕謫，
　　教也可久，聽者獲全，瑕謫不興，千里之外相應，此善言之要也。
　　善計無籌籌，
　　得失隨事，成敗在心，籌算繁多，何益智慧，此善計之要也。
　　善閉無關楗而不可開，
　　關楗者所以為開閉之具也，無關楗，故不可開。譬如默運在心，言不出口，欲窺其事、測其理，必不可得矣。
　　善結無繩約故不可解。
　　《易》曰：水流濕，火就燥。此善結之至也。
　　是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。
　　心存救人，不限賢愚；心存救物，不限妍醜。此聖人常善之要也。
　　是謂襲明。
　　明則無不見於事理也。善行、善言、善計、善閉、善結，皆明者之所有也。轍跡、瑕謫、籌算、關撻、繩約，皆暗者之所恃也。襲則不遺忘於其心矣。
　　故善人，不善人之師；不善人，善人之資。
　　資，取也。善人可法，故曰師。不善人可以鑒誠，善人亦取之，故曰資也。
　　不貴其師，不愛其資。
　　貴則有其善也，愛則喜於惡也，非大道之所可萌也。
　　雖知大迷，是謂要妙。
　　不貴其師，不愛其資，內識於心，外忘其跡，衆人見之，以為迷而不知，是大道之要妙。故曰雖知大迷，是謂要妙。
　　知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
　　人莫不好為雄，雄則滿而招損。聖人知雄之不可好，故守其雌，以其柔而有容，與物無競。喻於谿者，容而不窮之義也。以為常德又不離異，還淳保素，歸類嬰兒沖和無為之時也。
　　知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
　　白黑成形，故以式言之。榮辱無實，故以谷言之。法必有盡，雖不差忒，亦不可至於窮竭之時，蓋守黑尚變通故也，故歸於無極。谷亦空而能容，能容恐其不久也，故常德乃足。樸則道未散之時也，故論雄雌則以嬰兌，論白黑則以無極，論榮辱則以樸，皆反本還元，未嘗須突離於道也。
　　樸散則為器，聖人用之，則為官長，
　　樸散為器，有用有形之至也。官長，治為器之主者。
　　故大制不割。
　　總其器之大小，任其才之長短，入用則合，任過則離，皆自然之道也，豈假聖人強力以割之哉。
　　將欲取天下而為之，吾見其不得已。
　　《書》曰：宣聰明，作元后，元后作民父母。豈得已乎？
　　天下神器，不可為也。
　　言神器者不可測度其所用也，為之則小。苟道狹智窮，非神器之宜，故不可為也。
　　為者敗之，執者失之。
　　敗與失因有為，故執之所生矣。
　　故物或行或隨，或吻或吹，或強或羸，或載或隳。
　　各從物性，安於分定，因無為無執而然也。
　　是以聖人去甚，去奢，去泰。
　　此過常臉分之謂也。如是者何？由為之執之，不知其要故也。
　　以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
　　佐，輔助也。輔助人主以治天下也，當不以兵強。昔苗民逆命大禹，舞干羽於兩階，七旬有苗格，是不以兵強者也。還，復也。兵雖殺害，不合於義，人情血氣之所爭勝，故報讎伺隙，洗怨乘間，日往月來，未易休息，此好還之明驗也。
　　師之所處，刑棘生焉。大軍之後，必有凶年。
　　言兵強之害如此之甚。
　　故善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿僑。
　　善謂善佐人主者也。果，敢也，勝也，定也，尅也。果而已者，果敢為之也。果者何？不矜不伐不僑是也。
　　果而不得已，是果而勿強。
　　既不矜不伐不僑，而敵強失道猶甚，則當兵革以平治之，是不得已而用之也。雖以兵勝，不自以為強，濟之以柔和物壯則老
　　所以來遠而有容矣。，是謂不道，不道早已。
　　廣演其道之義也。壯則無以加益，故曰老。老則否於發生，故曰不道。不道則物無所依，故曰已。已，止息也。物無變通，遂至止息，則敗壞以隨之，非道之妙用也。
　　夫佳兵，不祥之器#3。
　　佳，大也。祥，吉也。以其大而不吉，故有道者不處也。
　　君子居則貴左，用兵則貴右。
　　左，陽也。右，陰也。陰非道用之所宜也。
　　兵者，不祥之器，非君子之器。
　　重言之者，明其實不祥，不可以為君子之器用也。
　　不得已而用之，恬啖為上。
　　此果而勿強者也。
　　勝而不美，而美之者，是樂殺人。
　　兵必貴殺，非美事也。以為美者，違好生之德，張殘賊之跡，非君子之器明矣。
　　夫樂殺人者，不可得志於天下。
　　害人者，人必害之，其事好還，故不可得志於天下也。
　　吉事尚左，凶事尚右。偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。殺人衆多，以悲哀泣之，戰勝則以喪禮處之。
　　此言不可就凶而拾吉。就凶於哀傷，哭泣從之，非人情所樂。今疊言之者，明其兵不可恃，其理必然故也。
　　道常無名。
　　名不可定，非常名也。通變應用，不一其處，故曰無名。
　　樸雖小，天下不敢臣。
　　樸者，道未散之時也。未散則莫測其狀，故可以小言之。化及於物，廣大無所不被，故天下不敢臣。臣以喻下之義也。
　　侯王若能守，萬物將自賓。
　　如樸而守之，淳素不亂，萬物伏從其化，如道之妙也。
　　天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
　　相和合之至也。甘露言至和之及於下也。人莫之令，非人力能強也。自均則及物無偏無黨矣。
　　始制有名，名亦既有。
　　天地既判，名從此制，必有資始。資生之繁，豈無名而可言乎？
　　夫亦將知止，知止所以不殆。
　　物既衆而名既多，在知止以御之。不知止則物窮而塞，所以危亡之幾生焉。
　　譬道之在天下，猶川谷之與江海。
　　川谷之所容江海，所潤於物，無纖毫之遺，故取以為喻。
　　知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。
　　智與力，行於外者也。明與強，行於內者也。明則省己無遺，強則進道有漸。
　　知足者富，
　　得一不求二，自足於心，所以為富不在多也。
　　強行者有志。
　　在心為志，強行大道亦在內，明非志而何哉。
　　不失其所者久，
　　得其所則安於道，安於道則可久矣。
　　死而不亡者壽。
　　死不可免，形氣斯盡，有生者之常也。其不亡者，因自知自勝，知足強行，不失其所而有存焉，此為壽之實也，非世人百歲之斯可同日而語也。
　　大道汎兮，其可左右。
　　人能弘道，道不離於人，取之則來，行之則是，不逆於理，故曰其可左右。
　　萬物恃之以生而不辭，
　　不言己之能生也。
　　功成不名有。
　　不自有其成功也。
　　愛養萬物而不為主，
　　物由道生，不自為主，其施甚廣。
　　常無欲，可名為小。
　　無欲觀妙，乃道之幾。可名於小，其樸若全。
　　萬物歸之不為主，可名為大#4。
　　萬物歸己之恩，不自侍其功，沖而用之，物莫能測，故可名為大。
　　執大象大象
　　天下往。大道之象也。執之則行之至也，非固執之謂也。天下從其不逆不忤也。
　　往而不害，安平泰。
　　從其象，順其化，故獲安泰而無危亡禍患矣。
　　樂與餌，過客止。
　　樂與餌，喻也，人之所共好者也。過客止，不敢以為主甚矣。過客雖止，明亦不可久也。
　　道之出口，淡乎其無味。
　　出口則言之詳也。假言以明道，明道必淳素為上，故淡乎不可以求其味也。
　　視之不見，聽之不聞，用之不可既。
　　道非常道，名非常名，故明目聰耳者無所施其功矣。用本在心，化必及物，與道默運豈有盡哉，故曰用之不可既。
　　將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之，將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之，是謂微明。
　　張極者必歙，強極者必弱，興極則必廢，與極者必奪，皆自然之理也。聖人先見前知，因於明照，故曰是謂微明。微妙用明，無幽不睹，衆人之見難與雷同。
　　柔弱勝剛強。
　　古人有言：太山之雷穿石，覃極之統斷榦。亦自然之理也。
　　魚不可脫於淵，國之利器，不可示人。
　　喻也。魚不可脫於淵，亦猶人不可離於道，一也。利器，以道為之者也。衆人請於成事，固不可以曉近之跡示於人矣。
　　道常無為而無不為，侯王若能守，萬物將自化。
　　萬物自化，故無不為，非道之自有為也。侯王，治天下者也。與道合契則萬物各正性命，順而不逆矣。
　　化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
　　將，大也。欲無窮限，隨愛惡而生之，不鎮則易反終亂。樸，淳一不動之機也。上之好者，下必有甚焉者矣，此鎮之之要也。
　　無名之樸，亦將不欲。
　　無名之樸，不欲是也。
　　不欲以靜不欲者
　　天下將自正。不失本來清淨也。既清淨，則無濁惡之邪以及萬物也。
　　道德真經解卷上竟
　　1也：疑應作『之』。
　　2據通行本，此句之後有經文：域中有四大，而王居一焉。
　　3據通行本，此句之後有經文：物或惡之，故有道者不處。
　　4據通行本，此句之後有經文：是以聖人終不為大，故能成其大。
　　道德真經解卷下
　　丞議郎陳象古解
　　上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。
　　不德者謂不自矜其德，故人仰其德而歸之。不失德者謂自矜其德而息失之，苟患失之，無所不至，故人觀其所為而輕之，安可更以德言哉。《書》曰：滿招損，謙受益，時乃天道。又曰：汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。
　　上德無為而無以為，
　　默運元化，包藏在心，物順其理，不假自為，以彰於外，是無所為者也。
　　下德為之而有以為。
　　以其不失德，故為之以為累，道數不遠，智慧不明故也。
　　上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
　　仁者好生惡殺，其施設已及於萬物也，故曰為之。不自矜僑，物，不見其跡，故曰無以為。義謂裁斷取與合宜以是之，故義之及物，是為之而有以為也。
　　上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
　　仍，重也，頻也。禮以治人，使人服禮，中禮則是，不中禮則非，是非必爭，不應外教，唯威能整，故曰攘臂而仍之。重則不一，頻則不苟，必使之從禮，則失自然之道也。
　　故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。
　　道全則德與仁義禮可包而一之。今失道則事以類分，則德見而獨行，有為有用，理非，自然，故德失則求之於七，仁失求之於義，義失求之於禮。汎別既異，就薄轉多，雖欲一之，固不可得，故曰禮者忠信之薄亂之首也。
　　前識者，道之華而愚之始。
　　前識者謂事前之知識也。識其終善而行之，如草木之英，是道之華見於外也。暗於終惡而行之，亦不可掩，故曰愚人之始也。
　　是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，
　　厚者，無瑜於道也。薄者，下德也，仁也，義也，禮也。實者，內之所施，沖和之道也。華者，外之所施，常行之事也。無為清靜，何假於華，故處厚處實矣。
　　故去彼取此。
　　彼謂下德上七上義上禮。此謂大道上德。以理觀之，其去取者豈可以亂乎。
　　昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之。
　　一者，大道之妙用也。致，至也，至其妙用之理也。
　　天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。
　　裂則不全，發則不靜，歇則不久，竭則易崩，滅則不繼，蹶則不安，皆失道所致也。
　　故貴以賤為本，高以下為基。
　　物理相續，其勢然也。
　　是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤為本邪？非乎？
　　是用賤下之道者也。自謂孤寡不穀，謙之至也。《易》曰：天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙而光，卑而不可瑜，君子之終也。非乎者不可以為非也。
　　故致數輿無輿。