道經上
　　上篇之首句曰道可道，故以道字名篇，尊之而曰經。他本或作《道德經》上，則是以《道德經》為一書之總名，而分上下篇也。
　　道可道，非常道。名可名，非常名。
　　道猶路也。可道，可踐行也。常，常久不變也。名謂德也。可名，可指定也。道本無名，字之曰道而已。若謂如道路之可踐行而一道，則非此常而不變、之道也。德雖有名，強為之名而已。若謂如名物之可指定而名，則非此常而不變之德也。○可道去聲而道同。強其兩切。
　　無名，天地之始；有名，萬物之母。
　　無名者，道也，天地亦由此道而生，故謂之始。有名者，德也，萬物皆由此德而生，故謂之母。
　　常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
　　常即常道、常名之常。常無欲，謂聖人之性寂然而靜者，此道之全體所在也，而於此可以觀德之妙。其指德言，妙以道言。妙者，猶言至極之善。常有欲，謂聖人之情感物而動者，此德之大用所行也，而於此可以觀道之徼。其指道言，徼以德言。徼者，猶言邊際之處，孟子所謂端是也。○徼古吊切。
　　此兩者同，
　　此兩者謂道與德。同者，道即德，德即道也。
　　出而異名，同謂之玄。
　　玄者，幽昧不可測知之意。德自道中出而異其名，故不謂之道而謂之德。雖異其名，然德與道同謂之玄，則不異也。
　　玄之又玄，眾妙之門。
　　眾妙謂德。門謂由此而出。德與道雖同謂之玄，道則玄之又玄者，故道迺德之所由以出也。其妙之妙，道也，妙之合而為一本者。眾妙之妙，德也，妙之分而為萬殊者。
　　此首章總言道德二字之旨。張子曰：由太虛有天之名，由氣化有道之名。老子則以太虛為天地之所由以為天地者而謂之道，以氣化為萬物之所得以為萬物者而謂之德。道指形而上之理，不雜乎氣者而言，莊子所謂常無有也。德指形而下之氣中有此理者而言，莊子所謂太一也。故其道其德以虛無自然為體，以柔弱不盈為用。
　　天下皆知美之為美斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
　　美謂美於他物，以質而言也。善謂善於其事，以能而言也。美惡善不善之名相因而有，以有惡故有美，以有不善故有善，皆知此之為美則彼為惡矣，皆知此之為善則彼為不善矣。欲二者皆泯於無，必不知美者之為美，善者之為善，則亦無惡無不善也。
　　故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。
　　物之有無，事之難易，形之長短，勢之高下，音之闢翕，聲之清濁，位之前後，兩相對待，一有則俱有，一無則俱無，美惡善不善之相因亦猶是也。相形謂二形相比並，相傾謂一俯臨一仰視，相和謂一倡一和，隨猶隨風巽之隨相連屬也。五者皆言其偶，獨音聲不言者，蓋止曰闢翕清濁，則人不知其為言音聲也。言音聲則其有闢翕清濁之相偶自可知，故但指言其實而不言其偶也。○易以豉切。和胡臥切。屬之欲切。
　　是以聖人處無為之事，行不言之教。
　　事而為則有不為者矣。惟無為則無不為也。教而言則有不言者矣，惟無言則無不言也。
　　萬物作而不辭，生而不有，
　　天地亦然。作謂物將生春時也，辭謂言辭，生謂物既生夏時也，有謂有言。不辭不有，此天地不言之教也。夫子謂天何言哉，百物生焉是也。
　　為而不恃，功成而不居。
　　為謂物將成秋時一也，恃謂恃其能而有為，功成謂物既成冬時也，居謂處其功而自伐。不恃不居，此天地無為之事也。
　　夫惟不居，是以不去。
　　不去，常存也。天地不居成物之功，故其功長久而不去。○夫音扶。
　　聖人以不事而事，故其事無所為；以不教而教，故其教無所言。無為不言，則雖有美有善而人不知，是以其美其善獨尊獨貴而無可與對。若有為之事，有言之教，則人皆知其為美為惡，而美與惡對，善與不善對，非獨尊獨貴不可名之美善矣。老子一書之中凡諸章所言，皆不出乎此章之意。
　　不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
　　尚謂尊崇之，貴謂寶重之，見猶示也。人之賢者，其名可尚上之，人苟尚之，則民皆欲趨其名而至於爭矣。貨之難得者，其利可貴上之，人苟貴之，則民皆欲求其利而至於為盜矣。蓋名利可欲者也，不尚之不貴之，是不示之以可欲，使民之心不爭不為盜，是不亂也。○見賢遍切。
　　是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
　　四其字皆指民而言。虛其心謂使民不知利之可貴而無盜心也。實其腹謂民雖不貪於利，然聖人陰使之足食而充實，未嘗不資夫貨也。弱其志謂使民不知名之可尚而無爭心也。強其骨謂民雖不貪於名，然聖人陰使之勉力而自強，未嘗不希夫賢也。○夫音扶。
　　常使民無知無欲，
　　謂使民皆無所知，不知名利之可欲而無欲之之心。
　　使夫知者不敢為也。
　　謂民縱有知名利可欲者，亦不敢為爭盜之事。然不敢為則猶有欲為之心，特不敢爾。
　　為無為，則無不治矣。
　　為無為謂為爭為盜者皆無為之之心，如此則天下無不治矣。
　　言聖人治天下之道。而虛心、實腹、弱志、強骨，後世養生家借以為說，其說雖精，非老子本旨也。
　　道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。
　　沖字本作盥器之虛也，或疑辭不敢必也。道之體虛，人之用此道者亦當虛而不盈，盈則非道矣。淵，深不可測也。宗猶宗子之宗，宗者族之統，道者萬物之統，故曰萬物之宗。似者亦不敢必之辭也。○沖直中切。
　　挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。
　　挫，摧也。銳，銛也。紛，糾結也。解，糾結者以觿取其銳也。凡銳者終必鈍，故先自摧其銳，以解彼之紛，不欲其銳也，則亦終無鈍之時矣。和猶平也，掩抑之意。同謂齊等與之不異也。鏡受塵者不光，凡光者終必暗，故先自掩其光以同乎彼之塵，不欲其光也，則亦終無暗之時矣。夫銳者必鈍，光者必暗，猶盈者之必溢，道不欲盈，故銳者摧之而不欲其銳，光者和之而不欲其光也。其銳其光二其字屬己，其紛其塵二其字屬物，舊解作一句一義者非，此四句言道之用不盈也。湛，澄寂之意，道之體虛，故其存於此也，似或存而非實有一物存於此也，此一句言道之體虛也。○夫音扶。
　　吾不知誰之子，象帝之先。
　　吾不知誰之子，問辭也。象帝之先，答辭也。子，父母所生者。象帝，天也。象言天有象，帝言天之主宰也。謂道果誰之子乎？天先乎萬物，而道又在天之先，則天亦由道而生，無有在道之先者矣。
　　天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
　　仁謂有心於愛之也。芻狗，縛草為狗之形，禱雨所用也，既禱則棄之，無復有顧惜之意。天地無心於愛物而任其自生自成，聖人無心於愛民而任其自作自息，故以芻狗為喻。蓋聖人之心虛而無所倚著，若有心於愛民則心不虛矣。○復符后切。著直略切。
　　天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。
　　橐籥，冶鑄所用，噓風熾火之器也。為函以周罩于外者，橐也。為轄以鼓扇于內者，籥也。天地間猶橐籥者，橐象太虛，包含周偏之體，籥象元氣，絪緼流行之用。不屈謂其動也直，愈出謂其生不窮。惟其橐之虛而籥之化，化者常伸，故其籥之動而橐之生，生者日富在天地之間者。如此其在人也，則惟心虛無物而氣之道路不壅，故氣動有恒，而虛中之生出益多。
　　多言數窮，不如守中。
　　數猶速也，窮謂氣乏。人而多言則其氣耗損，是速其匱竭也。不如虛心固守其所，使外物不入，內神不出，則其虛也無涯，而所生之氣亦無涯矣。中謂橐之內，籥所奏之處也。○數音朔。
　　谷神不死，是謂玄牝。
　　谷以喻虛，虛則神存於中，故曰谷神。谷即中之處而守之者神也，不死謂元氣常生而不死也。牝以喻元氣之濡弱和柔，上加玄字者，贊美之辭。玄牝者，萬物之母也，莊子所謂太一者，此或號之為靈寶後天之宗。
　　玄牝之門，是謂天地根。
　　門謂所由以出，根謂所由以生。虛無自然者，天地之所由以生，故曰天地根。天地根者，天地之始也，莊子所謂常無有者，此或號之為元始先天之祖。
　　綿綿若存，用之不勤。
　　綿綿謂長久不絕，若猶云而也，存謂神之存，勤猶云勞也。凡氣用之逸則有養而日增，用之勤則有損而日耗，言神常存於中則氣不消耗也。
　　天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長久。
　　天地以其氣生萬物，而不自生其氣。
　　是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
　　後謂卑賤在下不求先人，先謂尊高在上，外謂清靜無為不求益生，存謂長久住世，無私謂後其身外其身，成其私謂身先身存。聖人非歌成其私也，而自有身先身存之效，假設眾人有心成其私者，言之則為能成其私也。
　　上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
　　上善謂第一等至極之善，有道者之善也。其若水者，何也？蓋水之善以其灌溉浣濯有利萬物之功，而不爭處高潔，迺處眾人所惡卑汙之地，故幾於有道者之善。幾，近也。○惡烏路切。
　　居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
　　彼眾人所善，則居之善必得地，心之善必如淵，淵謂靜深。與之善必親仁，與謂伴侶，仁謂仁人。言之善必有信，政之善貴其治，事之善貴其能，動之善貴其時，時謂當其可。七者之善皆擇取眾人之所好者為善，可謂之善而非上善也。
　　夫惟不爭，故無尤。
　　夫惟有道者之上善，不爭處上而甘於處下，有似於水，故人無尤之者。尤謂怨答，眾人惡處下而好處上，欲上人者有爭心，有爭則有尤矣。
　　持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。
　　持，奉之也。已，止也。揣，捶之也。此章謂道不欲盈，而又以銳為比，言槃水者不可以盈，盈之則易至於溢，不如已之而不使盈也。遂言捶錐鋒者不可以說，銳之財易至於挫，而不可長保其銳矣。盈之則不長保其盈，亦猶是也。○易以豉切。
　　金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。
　　世有金玉滿堂莫能守者，何哉？蓋因富貴而驕，自遺其咎耳。是以功成名遂而身退，乃合於天之道，此言不可盈之也。金玉謂富。驕謂盈。自遺謂由己所政，非由乎人。咎謂不能守之咎1，功成名遂謂貴。身退謂不盈之者。天之道虛而不盈，故四時之序，成功者去。前言富後言貴，而富貴二字在中間一句，通貫前後。惟貴迺富，則富之中有貴，既貴必富，則貴之中有富。富貴二者相須而有，故驕盈而不保其富，是即不保其貴也；身退不盈而長保其貴，是亦長保其富也。
　　載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？
　　載猶加也。陰魄為營，猶軍營之營。陽魂為衛，猶兵衛之衛。營者所以居士卒也，神加陰魄，魄抱陽神，交媾不離，則如日月之終古常存矣。此出世之人能存形者也。專氣於內，薰蒸肌骨，極其軟脆，如母腹之嬰兒，此出世之人能存氣者也。神棲於目，目有所見則神馳于外，閉目藏視，黑暗為玄，雖玄之中猶有所覽，是猶有疵也，玄中所覽亦併滌除，妄見盡滅，然後無疵，此出世之人能存神者也。○離去聲。
　　愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？
　　愛民治國謂君國子民用仁用智，神用於外未能交媾於內，然身雖有事而清靜自然，形不疲勞，所謂無為也，此住世之人能養形者也。天門開闔謂鼻息呼吸有出有入，氣分於外未能專一於內，然鼻雖有息而調帖純熟，氣不粗猛，所謂為雌也，此住世之人能養氣者也。明白四達謂目見光明周視四向，目接於外未能無覽於內，然目雖有見而心境兩忘，無所辨識，所謂無知也，此住世之人能養神者也。
　　生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
　　生之謂氣之未生者，生之而有恒。畜之謂氣之已生者，聚之而無損。生之者雖有所生，而實無心於生之，故曰不有。畜之者雖有所為，而實無心於為之，故曰不恃。如為官長者，雖宰夫民，而實無心於長之，故曰不宰。此所以為玄妙不可測之德也。○畜敕六切。長知兩切。夫音扶。
　　三十輻共一轂，當其無，有車之用；埏埴以為器，當其無，有器之甩；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
　　輻，輪之轑也。轂，輪之心也。無，空虛之處也。埏，和土也。埴，土之粘膩者。為器謂以水和粘膩之土為陶器也。凡室之前，東戶西牖，戶以出入，牖以通明。車，載重行遠，器，物所貯藏，室，人所寢處，故有此車有此器有此室，皆所以為天下利也。故曰有之以為利。然車非轂館空虛之處可以轉軸，則不可以行地；器非中間空虛之處可以容物，則不可以貯藏；室非戶牖空虛之處可以出入通明，則不可以寢處。車以轉軸者為用，器以容物者為用，室以出入通明者為用，皆在空虛之處，故曰無之以為用。人之實腹有氣所以存身，所謂為利也，虛心無物所以生氣，所謂為用也，故取三物為喻。○和胡臥切。
　　五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。
　　凡所欲之外物，皆害身者也。○行下孟切。
　　是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
　　聖人但為實腹而養氣，不為悅目而徇物也。故悉去彼在外之諸妄，而獨取此在內之一真。上言目盲、耳聾、口爽、心狂、行妨五者，下但言不為目，蓋舉一以包其四。董思靖曰：前章言虛中之用，此則戒其為外邪所實。然目必視，耳必聽，口必味，形必役，心必感，是不可必靜，惟動而未嘗離靜，則雖動而不著於物，乃湛然無欲矣。染塵逐境皆失其正，而要在於目，是以始終言之。夫子四勿，必先曰視。六根六塵，眼色亦居其首也。
　　寵辱若驚，貴大患若身。
　　寵猶愛也，名位之尊，人以為榮，反觀之則辱也，故知道者不愛，而愛之者於此而驚焉，謂不能忘之而以之動心也。貴猶重也，貨財之富，人以為大利，反觀之則大息也，故知道者不貴，而貴之者於此而身焉，身謂不能外之而以之自累也。
　　何謂寵辱，辱為下。得之若驚，失之若驚。
　　謂之辱者，以其為卑下而不足為尊高也。或者食慕於未得之先，一旦得之而驚焉，迷戀於既得之後，一旦失之而驚焉。是寵此辱而驚之者也，故曰寵辱若驚。
　　何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。
　　人有此生，憂慮百端，戰兢保持，死而後免。身為大患，無可奈何，貨財之為大患則身外物也，棄而不有，何能為累。或者不知外物之輕，視之一如吾身之重，推恐喪亡其所有，是貴此大患而身之者也，故曰貴大患若身。○喪息浪切。
　　故貴以身為天下，則可以寄天下；愛以身為天下亂則可以託天下。
　　天子之尊，四海之富，皆以其身為天下者也。知道之人愛惜貴重此身，不肯以之為天下，寧不有天下而不輕用其身，夫惟如此，乃可以寄託以天下也。寄猶寄百里之命之寄。託猶託六尺之孤之託。舜禹有天下而不與焉，所以可受唐虞之禪。彼寵其辱以為榮，貴其大患以為大利者，鄙夫爾，何可付之以天下哉。貴以身為天下，富以身為天下，老子之意善矣，而楊朱為我之學原於此。○為雲偽切。夫音扶。與音豫。