道之功普遍於天下，譬如天地之氣相合而降為甘露，雖無人使令之，而自能均及於萬物。萬物生畜於此道之中，故有道者可以為萬物之主，而萬物咸賓焉。蘇氏曰：甘露被於萬物，無不均徧。聖人體道以應諸有，亦如露之無不及者，故能賓萬物也。
　　始制有名，
　　此言德也。始者，道也。制，制作也。猶言為也。有名者德也。道無名，自道而為德，則有名也。
　　名亦既有。夫亦將知止，知止所以不殆。
　　道之無名而為德，則名亦既有矣，故人之用此德者，當知止於德，不可再降而下也。將猶晋人將無同之將，辭之不迫者也。老子以道為上德，言在德之上，以仁為下德，言在德之下也。又言失道而後德，失德而後仁，失七而後義，失義而後禮，故專言道德而槌提仁義，蓋以仁義下於德也。此章言德而曰夫亦將知止，其意若曰自無適有，當知至於德而止，不可再適也。德之有名，已下於道，復下於德可乎？知止於德，則猶未遠於道也。不殆，不窮匱也，謂可長久不敝壞也。蘇氏曰：聖人豈徇名而忘樸，逐末而喪本哉，是以乘萬變而不殆也。
　　譬道之在天下，猶川谷之與江海。
　　上文言自無而有，當止於德。此又言自有而無，當復於道。蓋道之在天下，猶江海為眾流之所歸。德者猶谿谷之眾流，德而復歸於道，則猶谿谷之會同于江海。
　　知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。
　　智能知人，徇外之智爾。能自知則內能盡性也，故謂之明。有力能勝人，恃外之力爾。能自勝則內能克己也，故謂之強。
　　知足者富，強行者有志。
　　能盡性而又能達於命，則無所歆羨而常有餘，惟明者能之。能克己而又能勇於善，則有所秉持而常無怠，惟強者能之。
　　不失其所者久，死而不亡者壽。
　　惟明惟強，則見真守固，逮至查滓消融，功用純熟，思為俱泯，神化脗合。住世之時，各隨所在而此心不失，始終如一，故謂之久。厭世之後，雖去其宅而此心常存，古今不二，故謂之壽。
　　或曰：老子之道以昧為明，以弱為強，而此章言明言強，何也？曰：老子內非不明，外若昧爾。內非不強，外示弱爾。其昧其弱，治外之藥。其明其強，治內之方。並行而不相悖也。
　　大道汎兮，其可左右。
　　汎，廣也，謂如水之汎濫洋溢。道之廣無所不在，或左或右，隨處而有，取之左右，無所不可也。
　　萬物恃之以生而不辭，功成而不居。
　　恃，賴也。生謂春生之始，萬物賴道以生，而道則無言，前章云萬物作而不辭是也。功成謂冬藏之時2，宰物之功既成，而道不居其功也。
　　衣被萬物而不為主，常無欲，可名於小矣。
　　此申言萬物恃之以生而不辭。春生之時，道普徧萬物，如以衣衣之，以被被之，所謂元亨播羣品，元亨誠之通，而道不自為之主。常無欲謂其無心也。此一本之散為萬殊，迺道之分而至小者，其可名之於小矣乎？蓋不可也。若其可名，則非不辭，不為主，常無欲之道矣。○衣去聲。
　　萬物歸焉而不知主，可名於大矣。
　　此申言功成而不居。冬藏之時，萬物反本復命，會歸于一，所謂利貞固靈根，利貞誠之復，而物亦不知其孰主之。此萬殊之合為一本，迺道之總而至大者，其可名之於大矣乎？蓋不可也。若其可名，則非不居功，不知主之道矣。或疑不知主之下脫常無名三字，可名於小矣、可名於大矣二句，蓋設為疑問之辭而不質言也，句末雖無乎字而有乎字之意，如前章能無離乎？能嬰兒乎？能無疵乎？能無為乎？能為雌乎？能無知乎？一本無六乎字，而解者必以有乎字之意釋之，此其例也。又如《大雅詩》曰：有周豈不顯乎？帝命豈不時乎？而詩文但曰有周不顯，帝命不時，亦其類也。
　　是以聖人能成其大也，以其不自大，故能成其大。
　　此章言天地之道，結語乃言聖人，蓋聖人與天地一也。歲功成，而萬物歸，道之至大也，而天地不居其功，萬物不知所主，是天地之道雖大，而不自以為大。聖人亦若此矣，是以能成其大也，亦以其道大而不自以為大，故能成其大焉爾。
　　執大象，天下往。往而不害，安平泰。
　　執謂體之而不違。大象喻道也，下篇云：大象無形，道隱無名。往，歸往也。不害謂利。言體道之聖人為天下之人所歸往，民既歸往，而聖人以不利利之。蓋利之以利，則有利亦有害。利之以不利，則常利而不害，則民得以常安，常平，常泰也。政和註曰：安則無危，平則無詖，泰者通治。
　　樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
　　既，盡也，言外物之可利者皆不能久，惟道之利人，以不利為利，故能久也。樂者，歌吹舞蹈之聲容。餌者，飲食之味，饗燕之禮。設樂設餌以悅樂賓客，然客既過去，則其聲容與味亦止而無復有可為，暫焉之悅樂而不能以終日也。道則非如餌之可飲食，非如樂之有聲容可視聽也，然用之則能常安，常平，常泰而無可盡之時，非如樂餌暫焉悅樂而已，故曰用之不可既。
　　將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之，是謂微明。
　　歙，闔也。張，開也。老子謂反者道之動，又謂玄德深矣遠矣，與物反矣。故其所為大槩欲與人之所見相反，而使人不可測知，故借此八者相及之四事設譬，而歸宿在下文柔勝剛、弱勝強六字，亦猶前章言善救人善救物，而章首先借善行、善言、善計、善閉、善結五者為譬也。孫吴申韓之徒，用其權術陷人於死，而人不知，論者以為皆原於老氏之意，固其立言之不能無弊，有以啟之而遂謂天下誰敢受老氏之與者哉，則因其言而并疑其心，亦過矣。註者又欲諱護而為遁辭，蓋胥失之。視不可見曰微，微明者，微其明也，謂匿其可見者而使之不可見，猶前章言襲明也，人但見其張之、強之、興之、與之，而不知其欲歙之、弱之、廢之、奪之也，故曰微明。○歙音翕。
　　柔勝剛，弱勝強。
　　彼剛而我欲以剛勝之，彼強而我欲以強勝之，不亦難乎？我以柔弱自處，則剛強者不我忌也，而終於能勝之，何哉？蓋與之相反，而使之不可測知故也。蘇氏曰：天下之剛強方相傾軋，而吾獨柔弱以待之，及其大者傷，小者死，而吾以不校坐待其斃，此所以勝也。然聖人豈有意為此以待勝物哉？知勢之自然，而居其自然爾。
　　魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
　　魚脫於淵，見其易制而為人所取。國之利器以示人，人見其為利且將效之，或求過之，而我之利者不足以為利矣。不脫於淵，不以示人，則不可測知，所謂微明也。
　　主意在第二節柔勝剛弱勝強六字。其第一節謂欲與人相反也，第三節謂欲使人不可測知也。
　　道常無為，而無不為。
　　道之無為，久而不變，非特暫焉而已，故曰常無為。雖一無所為，而於所當為之事，無一不為也。若無為而事有廢缺，則亦何取其無為也哉？此之無為，蓋性焉安焉者也。
　　侯王若能守，萬物將自化。
　　侯王若能守此無為之道，則雖無心於化物，而物將自化。
　　化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲。
　　欲謂有心為之。作猶起也。言未能純乎無為之道者，方將待物之化而遽有心於欲其化，欲之之心一起，則非無為之道矣。吾欲作者之自吾也。鎮謂壓定使之不起。無名之樸謂此無為之道也。欲作之時，必將以此無名之樸鎮壓，其有心之欲以道自治也。既以此無名之樸鎮其欲，則其欲亦將不欲矣，此之不欲復焉執焉者也。
　　不欲以靜，天下將自正。
　　靜者，作之反其始也。欲作既以道鎮之，則欲者不欲，而作者靜矣，故雖無心於正天下，而天下將自正。其與萬物將自化者亦無以異，或安而行之，或利而行之，及其成功一也。
　　前二節言無為而民自化，後二節言好靜而民自正。
　　1曰：原作『曰能矜』，『能』衍，據粵雅本刪。
　　2冬藏之時：『時』原脫，據粵雅本加。