體道第一
道可道，
謂經術政教之道也。
非常道。
非自然長生之道也。常道當以無為養神，無事安民，含光藏輝，滅跡匿端，不可稱道也。
名可名，
謂富貴尊榮高世之名也。
非常名。
非自然常在之名。常名當如嬰兄之未言，雞子之未分，明珠在蚌中，美玉在石間。內雖昭昭，外如頑愚。
無名，天地之始；
無名謂道。道無形，故不可名也。始者，道之本也。吐氣布化，出於虛無，為天地之本始者也。
有名，萬物之母。
有名謂天地。天地有形位、陰陽1、有剛柔，是其名也。萬物母者，天地含氣生萬物，長大成熟2，如母之養子也。
故常無欲，以觀其妙3；
妙，要也。人常能無欲，則以觀道之要妙1。要謂一也。一出布名道，囋叙明是非也。
常有欲，以觀其徼。
徼，歸也。常有欲之人，可以觀世俗之所歸趣也。
此兩者，同出而異名。
兩者謂有欲無欲也。同出者謂同於人心。異名者，所名曰異。名無欲者長存，名有欲者亡身。
同謂之玄。
玄，天也。謂有欲之人與無欲之人，同受氣於天。
玄之又玄，
天中復有天也。稟氣有厚薄，得中和滋液則生賢聖，得錯亂濁辱則生貪淫。
眾妙之門。
能知天中復有天，稟氣有厚薄，除情欲，守中和，是謂知道要妙之門戶。
養身第二
天下皆知美之為美，
自揚己美使顯彰也。
斯惡已；
有危亡也。
皆知善之為善，
有功名也。
斯不善已。
人所爭也。
故有無相生，
見有、而為無也。
難易之相成，
見難而為易也。
長短之相形，
見短之相形也。
高下之相傾，
見高而為下也。
音聲之相和，
上唱下必和也。
前後相隨。
上行下必隨。
是以聖人處無為之事，
以道治也。
行不言之教。
以身師道。
萬物作焉而不辭，
各自動作，不辭謝而逆止。
生而不有，
元氣生萬物而不有。
為而不恃，
道所施為，不望其報。
功成弗居。
功成事就，退避不居其位。
夫惟不居，
夫惟功成不居其位。
是以不去。
福德常在，不去其身。此言不行不可隨，不言不可知疾4。上六句有高下長短，若開一源，下生百端，百端之變，無不動亂。
安民第三
不尚賢，
賢謂世俗之賢。辨口明文，離道行權，去質為文。不尚者，不貴之以祿，不尊之以官也。
使民不争。
不争功名，乃自然也。
不貴難得之貨，
言人君不御好珍寶，則黃金棄於山，珠玉捐於淵也。
使民不為盜。
上化清浄，下無貪人。
不見可欲，
放鄭聲，遠佞人。
使心不亂。
不邪淫也。
是以聖人之治，
說聖人治國與治身。
虛其心，
除嗜欲，去煩亂。
實其腹，
懷道抱一，守五神也。
弱其志，
和柔謙讓，不處權也。
強其骨，
愛精重施，髓滿骨堅也。
常使民無知無欲，
反朴守淳。
使夫知者不敢為也。
思慮深，不輕言。
為無為，
不造作，動因循。
則無不治。
德化厚，百姓安。
無源第四
道冲而用之，
冲，中也。道匿名藏譽，其用在中。
或不盈。
或，常也。道常謙虛不盈滿。
淵兮似萬物之宗。
道淵深不可知也，似為萬物之宗祖。
挫其銳，
銳，進也。人欲銳情進取功名，當挫止之，法道不自見也。
解其紛，
紛，結恨也。當念道無為以解釋。
和其光，
言雖有獨見之明，當如闇昧，不當以曜亂人也。
同其塵，
當與眾庶同，不當自殊別。
湛兮似若存。
言當湛然安靜，故能長存不亡。
吾不知其誰之子，
老子言：我不知道所從生之矣。
象帝之先。
道自在天帝之前，此言道乃先天地生也。至今者，以能安靜湛然，不勞煩。欲使人修身法道。
虛用第五
天地不仁，
天施地化，不以仁恩，任自然。
以萬物為芻狗；
天地生萬物，人最為貴，天地視之如芻草狗畜，不責望其報。
聖人不仁，
聖人愛養萬民，不以仁恩，法天地之行自然。
以百姓為芻狗。
聖人視百姓如芻草狗畜，不責望於其禮意。
天地之間，
天地之間空虛，和氣流行，故萬物自生。人能除情欲，卻滋味，清五臟，則神明居。
其猶橐籥乎？
橐籥中空虛，故能有聲氣。
虛而不屈，動而愈出。
言空虛無有竭時，動搖之，益出聲氣。
多言數窮，
多事害神，多言害身，口閒舌舉，必有禍患。
不如守中。
不如守德於中，育養精神，愛氣希言。
成象第六
谷神不死，
谷，養也。人能養神則不死，神謂五藏之神也：肝藏魂，肺藏魄，心藏神，脾藏意，腎藏精與志，五藏盡傷，則五神去。
是謂玄牝。
言不死之道，在於玄牝。玄，天也，於人為鼻。牝，地也，於人為口。天食人以五氣，從鼻入藏於心。五氣清微，為精神聰明音聲五性。其鬼曰魂，魂者，雄也，主出入人鼻，與天通5，故鼻為玄也。地食人以五味，從口入藏於胃。五味濁辱，為形骸骨肉血脉六情。其鬼曰魄，魄，雌也，主出入人口6，與地通，故口為牝。
玄牝之門，是謂天地之根。
根，元也。言鼻口之門，乃是通天地之元氣所從往來。
綿綿若存
鼻口呼吸喘息，當綿綿微妙，若可存，復若可無有。
用之不勤。
用氣當寬舒，不當為急疾勤勞。
韜光第七
天長地久
說天地長生久壽，以教喻人也。
天地所以能長且久者，以其不自生，
天地所以獨能長且久者，以其安靜自然，施不求報，不如世人居處汲汲求自饒之利，奪人以自與矣。
故能長生。
以其不求生，故能長生不終也。
是以聖人後其身，
先人而後己。
而身先；
天下敬之，先以為長。
外其身，
薄己而厚人。
而身存。
百姓愛之如父母，敬之如神明，祐之若赤子，故身常存也。
以其無私，
聖人為人所愛，神明所祐，非以其公正無私所致乎？
故能成其私。
人以私者，欲以厚己也。聖人無私而己自厚，故能成其私也。
易性第八
上善若水。
上善之人如水之性。
水善利萬物
水在天為霧露，在地為泉。
而不争，處眾人之所惡，
眾人惡卑濕垢濁，水獨靜流居之矣。
故幾於道。
水性幾與道同。
居善地，
水性善喜於地，在草木之上即流而下，有似於牝動而下人也。
心善淵，
水深空虛，淵深清明。
與善人，
萬物得水以生，與虛不與盈也。
言善信，
水內影照形，不失其情。
政善治，
無有不洗，清且平也。
事善能，
能方能圓，曲直隨形。
動善時。
夏散冬凝，應期而動，不失天時也。
夫唯不争，
壅之則止，决之則流，聽從人也。
故無尤。
水性如是，故天下無有怨尤水者也。
運夷第九
持而盈之，不如其已。
盈，滿也。已，止也。持滿必傾，不如止也。
揣而銳之，不可長保。
揣，治也。先揣之，後必棄捐。
金玉滿堂，莫之能守。
耆欲傷神，財多累身。
富貴而驕，自遺其咎。
夫富當賑貧，貴當矜賤，而反自驕恣，必被禍害。
功成、名遂、身退，天之道。
言人所為，功成事立，名跡稱遂，不退身避位，則遇於害，此乃天之常道也。譬日中則移，月滿則虧，物盛則衰，樂極則哀。
能為第十
載營魄，
營魄，魂魄也。人載魂魄之上得以生，當愛養之。喜怒亡魂，卒驚傷魄。魂在肝，魄在肺，美酒甘肴傷人肝肺。故魂靜志道不亂，魄安得壽延年也。
抱一能無離乎？
言人能抱一，使不離於身，則長存。一者，道德所生，太和之精氣也，故曰一。一布名於天下，天得一以清，地得一以寧，侯王得一以為正平。入為心，出為行，布施為德，總名為一。一之為言，志一而無二也。
專氣致柔，
專守精氣使不亂，則形體能應之而柔順矣。
能如嬰兒乎？
內無思慮，外無政事，則精神不去。
滌除玄覽，
當洗其心，使潔清也。心居玄冥之處，覽知萬事，故謂之玄覽。
能無疵乎？
不淫邪也。
愛民治國，
治身者，受氣則身全。治國者，愛民則國安。
能無為乎？
治身者，呼吸精氣，無令耳聞。治國者，布施德惠，無令下知。
天門開闔，
天門，北極紫微宮。開闔，終始五際也。治身之天門謂鼻孔，開謂喘息也，闔謂呼吸也。
能無雌乎？
治身當如雌牝，安靜柔弱。治國應變，和而不唱也7。
明白四達，
言道明如日月，四通滿於天下八極之外。故曰視之不見，聽之不聞，彰布十方，煥煥煌煌矣。
能無知乎？
無有能知道滿於天下矣。
生之畜之，
道生萬物而畜養之。
生而不有，
道生萬物，無所取有。
為而不恃，
道所施為，不恃望其報也。
長而不宰，
道長養萬物，不宰割以為器用。
是謂玄德。
言道德玄冥，不可得見，欲使人知道也。
無用第十一
三十幅共一轂，
古者車三十幅，法月數也。共一轂者，中有孔，故眾輻凑之。治身者當除情去欲，使五藏空虛，神乃歸之。
當其無，有車之用；
無為空虛。轂中空虛，輸得轉行；舉中空虛，人得載其上。
埏埴以為器，
埏，和也。埴，土也。和土以為飲食之器。
當其無，有器之用；
器中空虛，故有所受。
鑿戶牖以為室，
謂作室屋。
當其無，有室之用。
戶牖空虛，人得以出入；室中空虛，人得以居處。
故有之以為利，
利，物也。利形於用，器中有物。室中有人，恐其屋破壞；腹中有神，畏其形消亡。
無之以為用。
言虛空者乃可感受萬物8，故曰虛無能制有形。道者，虛空也。
檢欲第十二
五色令人目盲，
貪好淫色，則傷精失明，不能視無色之色。
五音令人耳聾，
好聽五音，則和氣去心，不能聽無聲之聲。
五味令人口爽。
爽，亡也。人嗜五味，則亡失於道味。
馳騁田獵令人心發狂，
人精神好安靜，馳騁呼吸，精神散亡，故發狂也。
難得之貨令人行妨。
妨，傷也。金銀珠玉，心責意欲，不知猒足，則行傷身辱也。
是以聖人為腹，
守五性，去六情，節志氣，養神明。
不為目。
目不妄視，妄視則泄精於外。
故去彼取此。
去彼目之妄視，取此腹之養神。
猒恥第十三
寵辱若驚，
身寵亦驚，身辱亦驚。
貴大患若身。
貴，畏也。若，至也。畏大患至身，故皆驚。
何謂寵辱？
問何謂之寵，何謂之辱。寵，尊榮也。辱，恥辱也。還自問者，為曉於人。
辱為下。
辱為下賤。
得之若驚，
得寵榮者驚，處高位如臨危也9。貴不敢驕，富不敢奢。
失之若驚，
失者，失寵處辱。驚者，恐禍重來。
是謂寵辱若驚。
解上得之若驚，失之若驚。
何謂貴大患若身？
復還自問。
吾所以有大患者，為吾有身。
吾所以有大患者，為吾有身。有身憂其勤勞，念其飢寒。觸情縱欲10，則遇禍患。
及吾無身，吾有何患。
使吾無身，體道自然，輕舉升雲，出入無間，與道通神，當有何患。
故貴以身為天下者，則可以寄於天下；
言人君貴其身而賤人，欲為天下主者，則可寄止不可託也。
愛以身為天下者，乃可以託於天下。
言人君能愛其身，非為己也，乃欲為萬民之父母。以此德為天下之主，乃可以託身於民上，長無咎也。
贊玄第十四
視之不見名曰夷，
無色曰夷。言一無彩色，不可得而視之矣。
聽之不聞名曰希，
無聲曰希。言一無音聲，不得聽而聞之矣。
搏之不得名曰微。
無形曰微。言一無體，不可搏持而得之。
此三者不可致詰，
三者，夷、希、微也。不可致詰者，謂無色，無聲，無形，口不能言，書不能傳，受之以靜，求之以神，不可詰問而能得也。
故混而為一。
混，合也。故三名合而為一。
其上不皦，
言一在天上，不昧昧光明，上下無窮極也。
其下不昧。
言一在天下，不昧昧有所暗冥。
繩繩兮不可名，
繩繩者，動行無窮極也。不可名者，非一色也，不可以青黃赤白黑別也。非一聲也，不可以宮商角徵羽聽也。非一形也，不可以長短小大度也。
復歸於無物。
物，質也。物當歸之以無質。
是謂無狀之狀，
言一無形狀，而能為萬物作形狀。
無物之象，
一無物質，而為萬物設形象。
是謂忽恍。
言一忽忽恍恍，若存若亡，不可得見。
迎之不見其首，
一無端末，不可預待也。除情去欲，一自歸之11。
隨之不見其後。
言一無影跡，不可得而見。
執古之道，以御今之有，
聖人執古之道，生一以御萬物，知今當有一也。
以知古始，是謂道紀。
人能知上古本始有一，是謂知道之紀綱也。
顯德第十五
古之善為士者，
謂得道之君也。
微妙玄通，
玄，天也。言其志節玄妙，精與天通。
深不可識。
道德深遠，不可識知。內視如盲，反聽若聾，莫知所長。
夫唯不可識，故強為之容：
謂下句也。
豫兮若冬涉川，
舉事輒加重慎，豫豫兮若冬涉川，心難之。
猶兮若畏四鄰，
其進猶猶若拘制，若人犯法，畏四鄰之知。
儼兮其若客，
如客對主人，儼然無所造作也。
渙兮若冰之將釋，
渙者，解散也。釋者，消亡也。謂除情去欲，日以空虛也。
敦兮其若樸，
敦者，質厚也。樸者，形未分也。內守精神，外無文彩。
曠兮其若谷，
曠者，寬大也。谷者12，空虛。不有德功名，無所不包也。
渾兮其若濁。
渾者，守本真也。濁者，不昭然也。與眾合同不自尊。
孰能濁以止靜之，徐清？
孰，誰也。誰能如水之濁，止而靜之，徐徐而自清。
孰能安以久動之，徐生？
誰能安靜以久，徐徐以長生也。
保此道者，不欲盈。
保此長生之道，不欲奢泰盈溢。
夫唯不盈，故能弊不新成。
夫唯不盈滿之人，能守弊，不為新成。守弊者，匿光榮也13。新成者，貴功名也。
歸根第十六
致虛極，
致，至也。道人捐情去欲，五藏清靜，至於虛極也。
守靜篤。
守清靜，行篤厚。
萬物並作，
作，生也。萬物並生。
吾以是觀其復。
言吾以觀萬物無不皆歸其本也，人當重其本。
夫物芸芸，
芸芸者，花葉茂盛之貌。
各復歸其根。
言萬物無不枯落，反復其根而更生。
歸根曰靜，
靜謂根也。根安靜柔弱，謙卑處下，故不復死。
靜曰復命，
言能安靜者，是謂復還性命，便不死。
復命曰常，
復命使不死，乃道之所常行也。
知常曰明。
能知道之所常行者，則為明也。
不知常，妄作，凶。
不知道之所常行，而妄作巧詐，則失神明而凶。
知常容，
能知道之所常行，則除情欲，無所不包容也。
容乃公，
無所不包容，則公正無私，眾邪莫當。
公乃王，
公正無私，則可以為天下王，治身正則，形一而靜，神明千萬，共凑己躬。
王乃天，
能王則德洽，神明乃與天通矣。
天乃道，
德與天通，則與道合同也。
道乃久。
與道合同乃能長久。
沒身不殆。
能公能王，通天合道，四者純備，道德弘遠，無殃無咎，乃與天地同沒，終不危殆也。
1陰陽：疑前面脫『有』字。
2熟：原本作『就』，據影宋本改。
3要妙：影宋本作『要』。
4疾：疑作『矣』。
5與天通：原本『通』前衍『道』字。據影宋本刪。
6主出入人口：原本作『出入於口』，據S.477改。
7和而不唱：原本脫『和』字，據影宋本加。
8乃可：原本作『謂』，據影宋本改。
9如臨危：影宋本作『如臨深危』。
10縱欲：原本作『從辱』，據影宋本改。
11一自歸之：原本脫『一』，據影宋本加。
12谷者：原本作『谷有』，據影宋本改。
13匿光榮：『榮』原作『盈』，據影宋本改。