道可道，非常道。
　　莫非道也。而可道者不可常，惟不可道，而後可常耳。今夫仁義禮智，此道之可道者也。然而仁不可以為義，而禮不可以為智，可道之不可常如此。惟不可道，然後在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智。彼皆不常，而道常不變，不可道之能常如此。
　　名可名，非常名。
　　道不可道，而況可得而名之乎？凡名皆其可道者也。名既立，則圓方曲直之不同，不可常矣。
　　無名，天地之始；有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
　　自其無名，形而為天地，天地位而名始立矣。自其有名，播而為萬物，萬物育而名不可勝載矣。故無名者道之體，而有名者道之甩也。聖人體道以為天下用，入於衆有而常無，將以觀其妙也。體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，則粗而不神矣。留於其妙而不知其繳，則精而不遍矣。
　　此兩者，同出而異名，同謂之玄。
　　以形而言有無，則信兩矣。安知無運而為有，有復而為無，未嘗不一哉。其名雖異，其本則一，知本之一也，則玄矣。凡遠而無所至極者，其色又玄，故老子常以玄寄極也。玄之又玄，衆妙之門。言玄則至矣，然猶有玄之心在焉。玄之又玄則盡矣，不可以有加矣，衆妙之所從出也。
　　天下皆知章第二
　　天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相隨。
　　天下以形名言美惡，其所謂美且善者，豈信美且善哉。彼不知有無、難易、長短、高下、聲音、前後之相生相奪，皆非其正也。方且自以為長，而有長於我者臨之，斯則短矣。方且自以為前，而有前於我者先之，斯則後矣。苟從其所美而信之，則失之遠矣。
　　是以聖人處無為之事，行不言之教。
　　當事而為，無為之之心；當教而言，無言之之意。夫是以出於長短之度，離於先後之數，非美非惡，非善非不善，而天下何足以知之。
　　萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。
　　萬物為我作，而我無所辭。我生之為之，而未嘗有，未嘗恃。至於成功，亦未嘗以自居也。此則無為不言之報，其為美且善也，豈復有惡與不善繼之哉。
　　夫惟不居，是以不去。
　　聖人居於貧賤而無貧賤之憂，居於富貴而無富貴之累，此所謂不居也。我且不居，彼尚何從去哉，此則居之至也。
　　不尚賢章第三
　　不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
　　尚賢，則民恥於不若而至於爭。貴難得之貨，則民病於無有而至於盜。見可欲，則民患於不得而至於亂。雖然天下知三者之為息，而欲舉而廢之，則惑矣。聖人不然，未嘗不用賢也，獨不尚賢耳。未嘗棄難得之貨也，獨不貴之耳。未嘗去可欲也，獨不見之耳。夫是以賢者用而民不爭，難得之貨可欲之事畢效於前，而盜賊禍亂不起，是不亦虛其心而不害腹之實，弱其志而不害骨之強也哉。今將舉賢而尚之，寶貨而貴之，街可欲以示之，則是心與腹皆實也。若舉而廢之，則是志與骨皆弱也。心與腹皆實，則民爭；志與骨皆弱，則無以立矣。
　　常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。
　　不以三者街之，則民不知所慕，澹乎其無欲，雖有智者，無所用巧矣。
　　為無為，則無不治矣。
　　即用三者之自然而不尚、不貴、不見，所謂為無為也。
　　道沖章第四
　　道沖而用之，或似不盈，淵兮似萬物之宗。
　　夫道沖然至無耳，然以之適衆有，雖天地之大，山河之廣，無所不遍，以其無形，故似不盈者。淵兮深眇，吾知其為萬物宗也，而不敢正言之，故曰似萬物之宗。
　　挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。
　　人莫不有道也，而聖人能全之。挫其銳，恐其流於妄也。解其紛，恐其與物構也。不流於妄，不構於物，外患已去，而光生焉，又從而和之，恐其與物異也。光至潔也，塵至維也，雖塵無所不同，恐其棄萬物也。如是而後全，則湛然其常存矣，雖存而人莫之識，故曰似或存耳。
　　吾不知誰之子，象帝之先。
　　道雖常存，終莫得而名之，然亦不可謂無也，故曰此豈帝之先耶。帝先矣而又先於帝，則莫或先之者矣。
　　天地不仁章第五
　　天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
　　天地無私，而聽萬物之自然，故萬物自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也。譬如結芻以為狗，設之於祭祀，盡飾以奉之，夫豈愛之，時適然也。既事而棄之，行者踐之，夫豈惡之，亦適然也。聖人之於民亦然，特無以害之，則民全其性，死生得喪，吾無與焉。雖未嘗仁之，而仁亦大矣。天地之間，其獨橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。
　　排之有橐與籥也，方其一動，氣之所及，無不靡也，不知者以為機巧極矣。然橐籥則何為哉？蓋亦虛而不屈，是以動而愈出耳。天地之問，其所以生殺萬物，雕刻衆形者，亦若是而已矣。
　　多言數窮，不如守中。
　　見其動而愈出，不知其為虛中之報也，故告之以多言數窮，不如守中之不窮也。
　　谷神不死章第六
　　谷神不死，是謂玄牝。
　　谷至虛而猶有形，谷神則虛而無形也。虛而無形，尚無有生，安有死耶？謂之谷神，言其德也。謂之玄牝，言其功也。牝生萬物，而謂之玄焉，言見其生之而不見其所以生也。
　　玄牝之門，是謂天地根。
　　玄牝之門，言萬物自是出也。天地根，言天地自是生也。
　　綿綿若存，用之不勤。
　　綿綿，微而不絕也。若存，存而不可見也。能如是，雖終日用之而不勞矣。
　　天長地久章第七
　　天長地久，
　　天地雖大而未離於形數，則其長久蓋有量矣。然老子之言長久極於天地，蓋以人所見者言之耳。若夫長久之至，則所謂天地始者是矣。
　　天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
　　天地生物而不自生，立於萬物之外，故能長生。聖人後其身而先人，外其身而利人，處於衆入之表，故能先且存。如使天地與物競生，而聖人與人爭得，則天地亦一物耳，聖人亦一人耳，何以大過之哉。雖然，彼其無私，非以求成私也，而私以之成道，則固然耳。
　　上善若水章第八
　　上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。
　　《易》曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。又曰：天以一生水。蓋道運而為善，猶氣運而生水也，故曰上善若水。二者皆自無而始成形，故其理同。道無所不在，無所不利，而水亦然。然而既已麗於形，則於道有問矣，故曰幾於道矣。然而可名之善，未有若此者也，故曰上善。
　　居善地，心善淵，與善仁，一黃善信，政善治，事善能，動善時。
　　避高趨下，未嘗有所逆，善地也。空虛靜默，深不可測，善淵也。利澤萬物，施而不求報，善仁也。圓必旋，方必折，塞必止，次爻流，善信也。洗滌群穢，平準高下，善治也。遇物賦形，而不留於一，善能也。冬凝春伴，涸溢不失節，善時也。
　　夫惟不爭，故無尤。
　　有善而不免於人非者，以其爭也。水惟不爭，故兼七善而無尤。
　　持而盈之章第九
　　持而盈之，不如其已；揣而銳之，不如長保。
　　知盈之必溢，而以持固之，不若不盈之安也。知銳之又折，而以揣先之，不如揣之不可必恃也。若夫聖人有而不有，尚安有盈；循理而後行，尚安有銳。無盈則無所用持，而無銳則無所用揣矣。
　　金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道。
　　日中則移，月滿則虧，四時之運，功成者去。天地尚然，而況於人乎？
　　載營魄章第十
　　載營魄，抱一能無離乎？
　　魄之所以異於魂者，魄為物，魂為神也。《易》曰：精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。魄為物，故雜而止；魂為神，故一而變。謂之營魄，言其止也。蓋道無所不在，其於人為性，而性之妙為神。言其純而未雜則謂之一，言其聚而未散則謂之樸，其歸皆道也，各從其實言之耳。聖人性定而神凝，不為物遷，雖以魄為舍，而神所欲行，魄無不從，則神常載魄矣。衆人以物役性，神昏而不治，則神聽於魄，耳目困以聲色，鼻口勞以臭味，魄所欲行而神從之，則魄常載神矣。故教之以抱神載魄，使兩者不相離，此固聖人所以修身之要。至於古之真人，深根固蒂，長生久視，其道亦由是也。
　　專氣致柔，能如嬰兒乎？
　　神不治則氣亂，強者好鬬，弱者喜畏，不自知也。神治則氣不妄作，喜怒各以其類，是之謂專氣，神虛之至也，氣實之始也。虛之極為柔，實之極為剛，純性而亡氣，是之謂致柔。嬰兒不知好惡，是以性全。性全而氣微，氣微而體柔，專氣致柔，能如嬰兒極矣。
　　滌除玄覽，能無疵乎？
　　聖人外不為魄所載，內不為氣所使，則其滌除塵垢盡矣。於是其神廓然，玄覽萬物，知其皆出於性，等觀淨穢，而無所瑕疵矣。
　　愛民治國，能無為乎？
　　既以治身，又推其餘以及人。雖至於愛民治國，一以無心遇之。苟其有心，則愛民者適所以害之，治國者適所以亂之也。
　　天門開闔，能為雌乎？
　　天門者，治亂廢興所從出也。既以身任天下，方其開闔變會之間，衆人貴得而患失，則先事以徼福；聖人循理而知天命，則待唱而後和。《易》曰：先天而天弗違，非先天也；後天而奉天時，非後天也。言其先後常與天命會耳。不然先者必蚤，後者必莫，皆失之矣。故所謂能為雌者，亦不失時而已。
　　明白四達，能無知乎？
　　內以治身，外以治國，至於臨變，莫不有道也，非明白四達而能之乎？明白四達，心也，是心無所不知，然而未嘗有能知之心也。夫心一而已，苟又有知之者，則是二也。自一而二，蔽之所自生，而愚之所自始也。今夫鏡之於物，來而應之則已，矣，又安得知應物者乎？本則無有，而以意加之，此妄之源也。
　　生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
　　其道既足以生畜萬物，又能不有不恃不宰，雖有大德，而物莫之知也，故曰玄德。
　　三十輻章第十一
　　三十輻共一轂，當其無，有車之用；埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
　　竭知盡物以為器，而器之用常在無有中。非有則無無以致其用1，非無則有有以施其利2，是以聖人常無以觀其妙，常有以觀其徹。知兩者之為一而不可分，則至矣。
　　五色章第十二
　　五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，
　　視色聽音嘗味，其本皆出於性，方其有性而未有物也，至矣。及目綠五色，耳綠五音，口綠五味，奪於所綠而忘其本，則雖見而實盲，雖聞而實聾，雖嘗而實爽也。
　　馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
　　聖人視色聽音嘗味，皆與人同，至於馳騁田獵，未嘗不為，而難得之貨未嘗不用也。然人皆以為病，而聖人獨以為福，何也？聖人為腹而眾人為目，目責而不能受，腹受而未嘗責故也。彼物之自外至者也，此性之凝於內者也。
　　寵辱章第十三
　　寵辱若驚，貴大患若身。
　　古之達人，驚寵如驚辱，知寵之為辱先也；貴身如貴大患，知身之為患本也。是以遺寵而辱不及，亡心身而患不至。
　　何謂寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
　　所謂寵辱非兩物也，辱生於寵而世不悟，以寵為上，而以辱為下者皆是也。若知辱生於寵，則寵顧為下矣。故古之達人，得寵若驚，失寵若驚，未嘗安寵而驚辱也。所謂若驚者，非實驚也，若驚而已。
　　何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
　　貴之為言難也。有身大患之本，而世之士難於履大患，不難於有其身。故聖人因其難於履患，而教之以難於有身，知有身之為難，而大患去矣。性之於人，生不能加，死不能損，其大可以充塞天地，其精可以蹈水火、入金石，凡物莫能息也。然天下常息亡失本性，而惟身之為見，愛身之情篤，而物始能息之矣。生死疾病之變攻之於內，寵辱得失之交櫻之於外，未有一物而非患也。夫惟達人知性之無壞，而身之非實，忽然忘身，而天下之息盡去，然後可以涉世而無累矣。