大道廢，有仁義；
　　大道之隆也，仁義行於其中，而民不知。道既廢，而後仁義見矣。
　　智慧出，有大偽；
　　世不知道之足以澹足萬物也，而以智慧加之，於是民始以偽報之矣。
　　六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
　　六親方和，孰非孝慈？國家方治，孰非忠臣？堯非不孝也，而獨稱舜，無瞽支也。伊尹、周公非不忠也，而獨稱龍逢、比干，無桀紂也。涸澤之魚，相吻以沬，相濡以溼，不如相忘於江湖。
　　絕聖棄智章第十九
　　絕聖棄智，民利百倍；
　　非聖智不足以知道，使聖智為天下，其有不以道御物者乎？然世之人不足以知聖智之本，而見其末，以為以巧勝物者也，於是馳騁於其末流，而民始不勝其害矣。故絕聖棄智，民利百倍。
　　絕仁棄義，民復孝慈；
　　未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也，仁義所以為孝慈矣。然及其衰也，竊仁義之名以要利於世，於是子有違父，而父有虐子，此則仁義之迹為之也。故絕仁棄義，則民復孝慈。
　　絕巧棄利，盜賊無有。
　　巧所以便事也，利所以濟物也，二者非以為盜，盜賊不得則不行。故絕巧棄利，盜賊無有。
　　些三者，以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲。
　　世之貴此三者，以為天下之不安，由文之不足故也。是以或屬之聖智，或屬之仁義，或屬之巧利，蓋將以文治之也。然而天下益以不安，曷不反其本乎？見素抱樸，少私寡欲，而天下各復其性，雖有三者，無所用之矣。故曰：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。此則聖智之大，仁義之至，巧利之極也。然孔子以仁義禮樂治天下，老子絕而棄之，或者以為不同。《易》曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。孔子之慮後世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器，不為道之所眩，以不失為君子，而中人以上，自是以上達也。老子則不然，志於明道而急於開人心，故示人以道而薄於器，以為學者惟器之知，則道隱矣，故絕仁義棄禮樂以明道。夫道不可言，可言皆其似者也。達者因似以識真，而昧者執似以陷於偽。故後世執老子之言以亂天下者有之，而學孔子者無大過。因老子之言以達道者不少，而求之於孔子者常苦其無所從入。二聖人者，皆不得已也，全於此，必略於彼矣。
　　絕學無憂章第二十
　　絕學無憂。
　　為學日益，為道日損，不知性命之正，而以學求益，增其所未聞，積之不已，而無以一之，則以圓害方，以直害曲，其中紛然，不勝其憂矣。患夫學者之至此也，故日絕學無憂。若夫聖人未嘗不學，而以道為主，不學而不少，多學而不亂，廓然無憂，而安用絕學耶？
　　唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？
　　學者溺於所聞而無以一之，則唯之為恭，阿之為慢，不可同日言矣，而況夫善惡之相反乎？夫唯聖人知萬物同出於性，而皆成於妄，如畫馬牛，如刻虎競，皆非其實，湣焉無是非同異之辨，孰知其相去幾何哉？苟知此矣，則萬物並育而不相害，道並行而不相悖，無足怪矣。
　　人之所畏，不可不畏。
　　聖人均彼我，一同異，其心無所復留，然豈以是忽遺世法，犯分亂理而不顧哉？人之、所畏，吾亦畏之；人之所為，吾亦為之。雖列於君臣父子之間，行於禮樂刑政之域，而天下不知其異也。其所以不嬰於物者，其心而已。
　　荒兮其未央哉。
　　人皆徇其所知，故介然不出畦吵。聖人兼涉有無，無入而不可，則荒兮其未可央也。
　　衆人熙熙，如享太牢，如春登臺，我獨怕兮其未兆，若嬰兄之未孩，
　　人各溺於所好，其美如享太牢，其樂如春登臺，囂然從之，而不知其非。唯聖人深究其妄，遇之泊然不動，如嬰兒之未能孩也。
　　乘乘兮若無所歸。
　　乘萬物之理而不自私，故若無所歸。
　　衆人皆有餘，而我獨若遺。
　　衆人守其所知，各自以為有餘。聖人包舉萬物而不主於一，超然其若遺也。
　　我愚人之心也哉，純純兮。
　　純純，若愚而非愚也。
　　俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。
　　世俗以分別為智，聖人知群妄之不足辨也，故其外若昏，其中若悶。
　　忽若晦，寂若無所止。
　　忽焉若晦，不見其津涯也。寂然無朕，不見其所止宿也……
　　衆人皆有以，我獨頑似鄙，
　　人各有能，故世皆得而用之。聖人才全德備，若無所施，故疑於頑鄙。
　　我獨異於人，兒貴食母。
　　道者，萬物之母。衆人徇物忘道，而聖人脫遺萬物，以道為宗，譬如嬰兒無所雜食，食於母而已。
　　孔德之容章第二十一
　　孔德之容，惟道是從。
　　道無形也，及其運而為德，則有容矣，故德者道之見也。自是推之，則衆有之容，皆道之見於物者也。
　　道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。
　　道非有無，故以恍惚言之。然及其運而成象，著而成物，未有不出於惚恍者也。
　　窈兮冥兮，其中有精；
　　方有無之未定，惚恍而不可見。及夫有無之交，則見其窈冥深眇，雖未成形，而精存乎其中矣。
　　其精甚真，其中有信。
　　物至於成形，則真偽雜矣，方其有精，不容偽也。真偽既雜，自一而為二，自二而為三，紛然錯出，不可復信矣。方其有精，不吾欺也。
　　自古及今，其名不去，以閱衆甫。
　　古今雖異，而道則不去，故以不去名之。唯未嘗去，故能以閱衆有之變也。甫，美也，雖萬物之美，不免於變也。
　　吾何以知衆甫之然哉？以此。
　　聖人之所以知萬物之所以然者，以能體道而不去故也。
　　曲則全章第二十二
　　曲則全，
　　聖人動必循理，理之所在，或直或曲，要於通而已。通故與物不迕，不迕故全也。
　　枉則直，
　　直而非理，則非直也。循理雖枉，而天下之至直也。
　　窪則盈，
　　衆之所歸者，下也，雖欲不盈，不可得矣。
　　弊則新，
　　昭昭察察，非道也。悶悶，若將弊矣，而日新之所自出也。
　　少則得，
　　道一而已，得一則無不得矣。
　　多則惑矣。
　　多學而無以一之，則惑矣。
　　是以聖人抱一為天下式。
　　抱一者，復性者也。蓋曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，皆抱一之餘也，故以抱一終之。
　　不自見，故明；
　　目不自見，故能見物；鏡不自照，故能照物。如使自見自照，則自為之不暇，而何暇及物哉。
　　不自是，故彰；不自伐，故功；不自矜，故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。
　　不自見，不自是，不自伐，不自矜，皆不爭之餘也，故以不爭終之。
　　古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。
　　世以直為是，以曲為非，將循理而行於世，則有不免於曲者矣，故終篇復言之曰：此豈虛言哉，誠全而歸之。夫所謂全者，非獨全身也，內以全身，外以全物，物我兼全，而歸復於性，則其為直也大矣。
　　希實自然章第二十三
　　希言自然。
　　言出於自然，則簡而中；非其自然而強言之，則煩而俳信矣。故曰道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。此所謂希言矣。
　　飄風不終朝，暴雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？
　　陰陽不爭，風雨時至，不疾不徐，盡其勢之所至而後止。若夫陽亢於上，陰伏於下，否而不得洩，於是為飄風暴雨，若將不勝，然其勢不能以終日。古之聖人言出於希，行出於夷，皆因其自然，故久而不窮。世或厭之，以為不若詭辮之悅耳，怪行之驚世，不知其不能久也。
　　故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。
　　孔子曰：苟志於仁矣，無惡也。故曰仁者之過易辭。志於仁猶若此，而況志於道者乎？夫苟從事於道矣，則其所為合於道者得道，合於德者得德，不幸而失，雖失於所為，然必有得於道德矣。
　　信不足，有不信。
　　不知道者，信道不篤，因其失而疑之，於是益以不信。失惟知道，然後不以得失疑道也。
　　跂者不立章第二十四
　　跂者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。
　　人未有不能立且行者也，苟以立為未足而加之以跂，以行為未足而加之以跨，未有不喪失其行立者。彼其自見、自是、自伐、自矜者，亦若是矣。
　　其於道也，日餘食贅行。
　　譬如飲食，適飽則已，有餘則病。譬如四體，適完則已，有贅則累。
　　物或惡之，故有道者不處。
　　有物混成章第二十五
　　有物混成，先天地生。
　　夫道，非清非濁，非高非下，非去非來，非善非惡，混然而成體，其於人為性，故曰有物混成。此未有知其生者，蓋湛然常存，而天地生於其中耳。
　　寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
　　寂兮無聲，寥兮無形，獨立無匹而未嘗變，行於群有而未嘗殆，俯以化育萬物，則皆其母矣。
　　吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
　　道本無名，聖人見萬物之無不由也，故字之曰道。見萬物之莫能加也，故強為之名曰大。然其實則無得而稱之也。
　　大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
　　自大而求之，則逝而往矣。自往而
　　求之，則遠不及矣。雖逝雖遠，然反
　　而求之，一心足矣。
　　故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
　　由道言之，則雖天地與王，皆不足大也。然世之人習知三者之大，而不信道之大也。故以實告之，人不若地，地不若天，天不若道，道不若自然。然使人一日復性，則此三者人皆足以盡之矣。
　　重為輕根章第二十六
　　重為輕根，靜為躁君。
　　凡物輕不能載重，小不能鎮大，不行者使行，不動者制動，故輕以重為根，躁以靜為君。
　　是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。
　　行欲輕而不離輜重，榮觀雖樂而必有燕處，重靜之不可失如此。
　　奈何萬乘之主，而以身輕天下。
　　人主以身任天下，而輕其身，則不足以任天下矣。
　　輕則失臣，躁則失君。
　　輕與躁無施而可，然君輕則臣知其不足賴，臣躁則君知其志於利，故曰輕則失臣，躁則失君。