大洞雌一帝君呼引目月之道
　　兆祝五神畢，次存兆一身入紫房，坐南向，又存兆之左有日象，徑九寸，又存兆之右有月象，徑一尺。按日月象，並在虛室之中，以對兆兩耳間。又存兆左手捧日，右手捧月，兆乃回面臨日上，以口吸日之赤光二七過，又轉面臨月上，以口吸月之白光二九過。於是帝君太一，忽從空中來至兆前，並五帝君持兆符，長一寸，廣五分，以投日象之中，符與日便合形起煙，如燒薪之狀。太一持兆籍，廣一寸，長五分，以投月象之中，籍與月合形起煙，如雲霧之狀。當存符籍上有兆名姓、鄉里之號。次存日月二象，欻然混化，為一明珠，如雞子大，中黃之狀，內外洞徹。兆因開口，取珠而吞之，覺在心中，良久，祝曰：
　　三无高晨，二景清明，呼引日月，解脫死生，胎結開散，八煙三庭，符籍併曜，齊暉圓靈，口吞明珠，服神上精，洞徹內外，萬神長寧。
　　畢。此為呼引日月之精，符籍入景之道也。次行大洞雌一變化雌雄上仙之道。
　　大洞雌一帝君變化雌雄之道
　　兆呼引日月畢，次存兆正坐雌一金華洞房中，北向，於紫玉榻上。次存三素无君，凡三女子，併在兆前，虛空中立而向兆。又存太素三无君，是一女子，來兆頭上坐，亦北向。又存五神，太一、无英、白元、司命、桃康君等，來立在三素元君之後。又存帝君，來共坐兆之前，向兆之面。又存玄父、玄母，坐兆膝上，玄父處左，玄母處右，二人面目相向。又存太微少童干景精，立在空中，對兆兩眼之間。又存帝君泥丸中，有太一重冥玄君，立在空中，對兆口前。於是凡有五女子之神，九男子之神，名曰三五七九，上到玄門之時也。爾乃五女九男，皆裸身無衣，而形貌並如嬰兒始生之狀。其五女九男，口中又吐白炁，互相纏薰於兆一身，鬱鬱霧合，良久。於是五女九男，並兆一身共混合，都化作一白炁，圓如日之光，團團之狀。須臾，圓光白炁欻更變為二小兒，其一兒是男，一兒是女，並如初生嬰孩，眇眇之狀。男號曰九元之真，女號曰皇上之魂，男名拘制，字三陽，女名上歸，字帝子。須臾，又存見男兒拘制，女兒上歸，並各立在日月中，男在日中，女在月中。其日月懸乎皇天，日在東方，月在西方。當其時也，惚惚恍恍，自覺兆無復一身，已共化為向者之白炁矣。又存聞童子拘制在日中，有聲詠曰：
　　拘制三陽，九元之真，是我之號，日結我身，主人符籍，與天為親，混合雌雄，神仙纏綿。
　　又存聞女子上歸在月中，有聲詠曰：
　　上歸帝真，皇一之魂，是我之號，月結我精，主人符籍，已在大明，與玄金室大明為親，壽萬億齡，混合雌雄，裸身華庭，素氣鬱變，男女受生，永保主人，俱升仙庭。
　　二童詠畢，兆乃始自覺，還有兆之一身，始復存也。於是變化雌雄，混合男女之法都訖，乃更坐閉目，叩齒九通，咽液九過，祝曰：
　　九天之真，真有三庭，一作田。雲霧金室，中有五靈，拘制威剛，變化幽冥，回匝玄鏡，周緯天經，三五復反，混合大明，陽炁流潤，化入無名，與我俱仙，上至神庭，日月相望，三光混形，越出八極，頭冠天精，左旋右顧，手把七星，隱身太微，元始氣并。
　　畢，乃又開目，微祝曰：
　　真有三田，二童之津，雲房金室，雌雄所遵，中有五靈，混合所經，拘制威剛，真仙之堂，變化幽冥，身升玉清，回匝玄鏡，八間上慶，周緯天經，十二願成，三五復反，七九之管，混合大明，以至黃寧，陽氣流潤，帝君伏隱，化入元名，大變煉形，與我俱仙，景精來迎，上至神庭，十方緬平，日月相望，遺身存童，三光混形，上皇之靈，越出八極，三元胎息，頭冠天精，能死能生，左旋右顧，形神俱度，手把七星，漱飲神瓶，隱身太微，二景齊暉，元始炁并，萬神敬德。