卦畫九
　　右六十四卦變通之圖
　　《傳》曰：剛柔者，立本者也。變通者，趍時者也。吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。
　　右《傳》蓋發明後天六十四卦變通之義。剛柔者，變通之本體。變通者，剛柔之時用。以圖推之，乾剛坤柔，位乎上下，乃不易之定體，故曰：剛柔者，立本者也。坤初爻柔變而趍於剛，為復，為臨，為泰，為大壯，為夬，進之極而為乾，自冬而夏也。乾初爻剛化而趍於柔，為姤，為遯，為否，為觀，為剝，退之極而為坤，自夏而冬也。故日：變通者，趍時者也。故夫乾、坤以初爻變，而一陰一陽之卦各六，皆自復、姤而推之；二爻變，而二陰二陽之卦各十有五，皆自臨、遯而推之；三爻變，而三陰三陽之卦各二十，皆自泰、否而推之；四爻變，而四陰四陽之卦各十有五，皆自大壯、觀而推之；五爻變，而五陰五陽之卦各六，皆自夬、剝而推之，縱橫上下，反復相推，無所不可。在識其通變，則無所拘泥，而無不通。《傳》所謂變動不居，周流六虛；上下無常，剛柔相易；不可為典要，唯變所適。然陽主進，自復而左升；陰主退，自姤而右降。泰、否則陰陽中分，自寅至申皆晝也。而乾實冒之，自酉至丑皆夜也。而坤實承之，故《上繫》言：變化者，進退之象；剛柔者，晝夜之象也。或剛或柔，有失有得，而吉凶之理常相勝也。乾上坤下，定體不易，天地之道，貞觀者也。離南坎北，日麗乎晝，月顯乎夜，日月之道，貞明者也。天下之動，其變無窮，順理則吉，逆理則凶，則其所正而常者，有恆以一之，是亦一理而已矣。
　　按朱子謂《參同契》以乾、坤為鼎器，坎、離為藥物，餘六十卦為火候。今以此圖推之，蓋以人身形合之天地陰陽者也。乾為首而居上，坤為腹而居下，離為心，坎為腎。心，火也；腎，水也，故離上而坎下。陽起於復，自左而升，由人之督脈陽脈也起，自屍循脊背而上走於首；陰起於姤，自右而降，由人之任脈陰豚也至，自咽循膺胸而下起於腹也。上二十卦法天。天者，陽之輕清，故皆四陽、五陽之卦。下二十卦法地。地者，陰之重濁，故皆四陰、五陰之卦。中二十卦象人。人者，天地之德，陰陽之交，故皆三陰、三陽之卦，亦如人之經脈、手足，各有三陰三陽也。又人上部法天，中部法人，下部法地，亦其義也。由是言之，則《參同》之義不誣矣。若夫恆卦居中，則《書》所謂若有恆性，《傳》所謂恆以一德，《孟子》所謂恆心而恆之。《彖》曰：日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成；觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。
　　卦畫十
　　右六十四卦致用之圖
　　《說卦》曰：帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。
　　右明後天六十四卦用圖之象。其卦位所由定，朱子蓋嘗致疑，以為然且當闕之，不必強通。而後儒1以卦爻交易，五行次序為說者，不過因其見在之位，以意附會臆度，非有所根據也。今按河圖象數變合，復推先天卦位及世俗所傳卜筮諸書，更為之圖，而繹其說曰：乾起於西北者，天傾西北之義也。乾既位西北，財坤當位東南，以地不滿東南，故巽長女代居其位，巽亦先天兌之反也。是以坤退居西南，三爻皆變而之乾；乾三爻皆變而之坤，互相反對，而乾、坤之位縱矣。離火炎上而居南，坎水潤下而居北。坎三爻皆變而之離，離三爻皆變而之坎，亦互相反對，而坎、離之位縱矣。艮反先天震而位乎東北，巽反先天兌而位乎東南。艮三爻皆變而之兌，反而觀之，則為巽；巽三爻皆變而之震，反而觀之，則為艮，亦互相反對，而艮、巽之位縱矣。電激而雷，故震居正東先天離位，離火炎上，故以上爻變震。三爻皆變而之巽，反而觀之，則為兌。水潴為澤，故兌居正西先天坎位，坎水潤下，故以下爻變兌。三爻皆變而之艮，反而觀之，則為震，故震、兌左右相反對，而其位橫矣。邵子曰：震、兌橫而六卦縱，《易》之用也。至哉言乎，惟其如此，故今時所傳卜筮宮卦，亦乾、坤相反，坎、離相反，震、兌相反，艮、巽相反。乾宮之姤自坤，而反觀之，則為夬；乾之遯，反坤之大壯；乾之否，反坤之泰；乾之觀，反坤之臨；乾之剝，反坤之復也。坎官之節自離，而反觀之，則為渙；坎之屯，反離之蒙；坎之既濟，反離之未濟；坎之革，反離之鼎；坎之豐，反離之旅也。艮宮之賁自巽，而反觀之，則為噬嗑；艮之大畜，反巽之無妄；艮之損，反巽之益；艮之，睽，反巽之家人；艮之履，反巽之小畜也。震宮之豫自兌，而反觀之，則為謙；震之解，反兌之蹇，震之恆，反兌之咸；震之升，反兌之萃；震之井，反兌之困也。其遊魂、歸魂二卦，謂其不在八宮正變之列。以本宮第五爻變而得外體之卦，內三爻皆變，則為遊魂。曰遊者，自內而之外也。第五爻變而內三爻不變，則為歸魂。曰歸者，自外而反內也。周旋左右，升降上下，王者之禮法盡於是矣。
　　明蓍策
　　《傳》曰：大衍之數五十，其用四十有九。朱子曰：大衍之數，蓋取河圖中官天五乘地十而得之。以五乘十，以十乘五，而亦皆得五十焉。至用以筮，則又止用四十有九，皆出於理勢之自然。非人之智力所能損益也。
　　右蓍四十九策，縚作一束，法太極全體之象。其數之所以然，蓋總八卦生爻之實也。陽儀之畫七，儀一畫，象二畫，卦四畫。陰儀之畫七，儀一畫，象二畫，卦四畫。因而七之，七七而四十有九。
　　《傳》曰：蓍之德圓而神。圓者，其數奇，以七圓聚而簇之，則有自然之圓矣。卦之德方以知。方者，其數偶，八方比而疊之，則有自然之方矣。神者，妙用不測；知者，變通不拘。蓍陽卦陰，蓍動卦靜，大《易》之體用至矣。
　　右手分一《傳》曰：分而為二以象兩，掛一以象三。兩者，天地也；三者，人也；掛者，懸置也，《韻會曰置而不用是也。舊說掛於小指、次指問，故訓再扐而後掛不通，而以為明第二變不可不掛。一字之訓不明，而有不勝其支離左手分一矣。
　　右蓍四十有九策，分而為二以象兩儀，而掛置一策於中以象人，左右策四十有八，蓋總卦爻之實也。八卦經畫二十有四，重之則為四十有八；又每卦各八變，其爻亦四十有八也。其揲法先以左手取左半之策握之，而以右手取右半一策掛置于中，而不復動，以象人居天地之中；其陰陽、寒暑、晝夜、變化一聽于天，而無與焉。一雖無與，而常與四十有八者並用。參為三才者也。次以右手四揲左手之策而歸其奇，或一或二、或三或四，於小指、次指之問，謂之扐，象三年一閏。又以右手取右半之策，餘一2取三，餘三取一，餘二取六，餘四取四，歸於次指、中指之間，謂之再扐，象五年再閏。而後掛者，謂總所歸二奇置於掛之一所，如掛一法，《韻會》曰合而置之是也。其歸奇之數，不四則八，無所謂不五則九。得四為奇，一箇四也。得八為偶。兩箇四也。於是復合過揲之策，或四十四，或四十，分、揲、歸、掛如前法，為第二變。又合所餘過揲之策，或四十，或三十六，或三十二，分、揲、歸、掛亦如前法，為第三變。三變之後，然後視其所掛之策，得三奇為老陽，三偶為老陰。兩偶一奇，以奇為主，為少陽；兩奇一偶，以偶為主，為少陰。每三變而成一爻，十有八變而成一卦；一卦可變而為六十四卦，而四千九十六卦在其中矣。
　　《傳》曰：揲之以四以象四時，歸奇於劫以象閏；五歲再閏，故再扐而後掛。此圖四揲之餘，左餘一則右餘三，左餘三則右餘一，則兩儀歸奇之陽數也。餘二則右取餘六，左餘四左則右亦餘四，兩儀歸奇之陰數也。
　　朱子曰：奇之象圓，圓者徑一而圍三，陽用其全；老陽三奇，三三為九，過揲之數亦四九三十有六。偶之象方，方者徑一而圍四，陰用其半；老陰三偶，三二為六，過揲之數亦四六二十有四。少陽一奇二偶，一奇三，二偶二，積一三、二二為七，過揲之數亦四七二十有八。少陰一偶二奇，一偶二，二奇三，積一二、二三2為八，過揲之數亦四八三十有二。此蓍數卦畫自然之妙也。
　　右每三變而成一爻，三變皆得奇，有類於乾，其畫為，識其以陽變陰也。三變皆得偶，有類於坤，其畫為，識其以陰變陽也。三變得兩奇一偶，以偶為主，即其偶之在初，在二，在三，有類於巽、離、兌，其畫為－而不變。三變得兩偶一奇，以奇為主，即其奇之在初，在二，在三，有類於震、坎、艮，其畫為－而不變。凡有是八體，亦八卦之象也。為者，二十四體。為1．者，亦二＋四體。為者，八體。為者，八體。共六＋有四，圖說如後。
　　右兩偶一奇，以奇為主，為少陽艮、坎、震之策，凡二十有四。以三變，方得奇，為艮之策八。再變，得奇，為坎之策八。初變，得奇，為震之策八。歸扐得五，五个五過扐得七，七个四，為陽之正而不變。
　　右兩奇一偶，以偶為主，為少陰巽、離、兌之策5；凡二十有四。以初變，即得偶，為巽之策八。再變，得偶，為離之策八。三變，得偶，為兌之策八。歸功得十六策，過揲得三十二策，以四約之，歸功得四，四个四過揲得八，八个四為陰之正而不變。
　　右三變皆奇，為老陽，乾之策者八。歸功得十二策，過碟得三十六策，以四約之，歸功得三，三個四過搽得九九個四九者，陽之極，變而為陰。《易》以變為占，凡陽爻之變者，通謂之九。
　　右三變皆偶，為老陰，坤之策者八。歸劫得二十四策，過碟亦得二十四策，以四約之，歸功得六，六今四過搽亦得六六個四六者，陰之極，變而為陽。《易》以變為占，凡陰爻之變者，通謂之六。
　　右八卦之體各八，合而為六十四卦之象焉。其碟法從程子。張子云：再變、三變不掛而得之。蓋初變既掛一以象人，置而不用；後二變乃蒙上不復掛者為是也。碟左不碟右，從唐張轅、莊綽二家。蓋天動地靜，陽變陰合，地承天而行，於義為當。左餘一而右承之以三，餘三而承之以一者，成其為奇之陽也。左餘二而右承之以六，餘四而承之以四者，成其為偶之陰也。陰、陽、太、少均齊平正，若如近世三變皆掛、左右並搽之法，則為老陽者十二，少陰二十八，少陽二十，老陰四，參差多寡不齊；如前一變掛，後二變不掛，而亦左右並搽之法，則為太陽者二十七，少陰二十七，少陽九，太陰一，雖皆六十有四，然太陰之體極少。蓋有終歲搽蓄，而不得遇純坤之變乾者矣。明變之士，幸研幾焉。