清和尹真人語錄
　　出家人要計較心，朝日有多少惡念。不則酒色財氣是欲心，但從來愛的皆欲念，但好一物，須要捩過，自然心地容易降伏，漸得安穩。人皆言得道甚難，若修行人捩過心，玲清清地，煞易修行，不生煙火，是非人我，功行疾就。說有為者，教門用力。說無為者，萬綠齊斷。一物也無，時時刻刻心地下功，便是聖賢佑助。若無功行的人，聖賢不管。聖賢教靜處住，不敢動處住。聖賢教動處住，不能靜處住。若不論前程，汗漫過日下，稍空休了也。但一針一草，皆在聖賢。若煉心人，有自然衣，自然食，不須苦求，聖賢暗中斡運。既是修行人，端的下功夫，聖賢不教錯了。
　　又云：凡有名相則有動靜，有視聽則有休咎。曰白刃臨頭而不驚怖，亦不動心，若承當得過者，乃聖人之勇也。假如煩惱也，則死了也。但一向懼喜，知是自己前世中少的冤債，須要還了。
　　又云：自古聖人，皆從貧苦得來，不自富貴中出。凡人清貧者，學道易降心鍊魔。若富貴者學道，則淫欲心多，勝心大，自然萬兩金易銷得。若不動心，不貪不愛，不著無心，則銷不得。大凡人成則听圻，敗則槭槭，若此兩者，戲若平等，便是了心地人也。
　　又云：玉陽大師主教，有人參口訣。大師日：齊修萬行真口訣，聚神一氣撞三關。到長春真人掌教更別，但人要傳道，只要外積陰德，內固精神，更待說甚麼。
　　又云：修行人行到是處，行也得道，坐也得道，坐外行住，皆得道全。要福但舉好心，自然易積福，福廣道自應。若供養他人亦合道，爭功奪福、打勤勞亦合道，先人後己亦合道，苦己利他、遠情去欲亦合道。但常用好心便合道。只為人不肯依，但遇箇境，觸著早昧了，怎得道應也。
　　又云：丹陽師父曾言：殺一百牛，不大殺一人；殺傷一百人，不大錯指一修行人。
　　又云：箇箇只要俺說玄妙，玄妙不可說，要自悟。雖然說得，不行也不濟事。修行人非一世得了，得了道者，皆宿世有功。修行人但依師家教言、直言語錄，做修行不錯了，打塵勞亦是功，接待亦是功，降心亦是功，除情去欲、看經亦是功。但有益處做，皆有功行。然今世功行未圓，來世後世聖賢接引。丹陽師父與祖師，三世曾為伴，十世做修行，但出頭來便悟正教。累世積功累行，方可今世了達。其餘師家亦然。
　　又云：修行人做事，全要肯心承順，便有功行。但積功行，自心不知，暗中聖賢積累。但有益處做自有功行事，到頭來全在頭上，要不辨別自有功行。若不承當，怎得有功。修行人若有妄心要求行，求行難有，皆是無心而得。但有益處舉心，自有功行，暗中聖賢不錯不能見。喻如做塵勞，常常亦要體道，休要暗了怎麼做，便得功行。或因爭箇鐘子，便又爭箇枚子，便又競早生煙發火，折證是非，怎得有功。若修行人苦己利他，好物教人使用，歹物自己承當，但苦處、重處、難處，自己先做，功行最大，便是有道心的。人人說要傳道，道本無傳，但說傳道便是怪人，參的人亦是怪人。
　　又曰：萬物中惟人最靈最貴，卻有千生萬死。喻如眼中觀物，為無正主，性著於物，是物上生心謂之生。又耳內聞聲，性卻逐聲，聲上生，物上卻滅。又鼻聞香，性著香氣，香上生，聲上卻滅。又舌嘗味，性著甘味，味上生，聞香處卻滅。身好衣袂，衣袂上生，甘味上卻滅。意好思慮，思慮上生，衣袂上卻滅。但舉一念處為生，絕一念處為滅。一日十二時中無功夫，人心上千頭萬緒，縈擊其心，便是千生萬死也。若要絕生滅，但舉一念，先用覺照，照破萬緣盡是虛假，方可物境不能染住，久久行持，覺照亦忘，心上自清靜，清靜生無為，無為自然合大道矣。
　　又曰：師父長春真人，轉展苦志鍊魔，惟恐無功，於山上往來搬石鍊睡。只為福小，不能心定，自後當過二番死魔。一番掙身，自險死；一番飛石打折三根肋肢，又險死。在後屢曾病魔，撲折三番臂膊。憊般魔障不動心，越生苦志。但修行人，若有志越有魔，無志則無魔，當過一番魔，添一重福，但魔一番，心上明一番，性靈一褊。
　　又云：山東有張先生，坐環至數載問。坐次見面前落下麻楷一莖，因此上顧，至三番五番只不顧。忽一日，從承塵上落下一箇人，面前立地，長出一口氣。張先生疑身外身，遂出環來，直詣長春師父處，問參疑心。見師父禮拜訖，當面跪膝，欲言環中的境界。師父早知，言：修行人若下功，但眼裹見的都不可認。見師父也不是，見佛也不是，見神也不是，見鬼也不是，見人也不是，見龍也不是，見虎也不是，見一切天上星辰也不是，見地下一切禽獸也不是。張先生尚有疑心，只認為身外身。又再問長生師父，言上件見的境件。長生師父問曰：你參丘哥道的言語便是，若修行人有的境界，但愛著他便是邪。一切境物中，只要不染不著，功夫到，道自應，便休疑心。張乃禮謝。
　　又云：出家人箇箇要參訪玄妙，每日一箇都不行。換教性兒敦厚朴實，鍊魔心地便是妙。若起一念見，要知覺念念覺回，一念不生是妙；人愛處要不愛是妙；人聞處要不聞是妙；人說古今興廢處，要不說是妙；不言是非長短是妙，不爭人我是妙，不競利名是妙，苦己利益他人是妙，不犯酒色財氣是妙，忘了憂愁思慮是妙，說俗語處不說是妙，不起攀綠愛戀心是妙，永絕生姻發火心是妙，斷了取譚囂浮心是妙。但有一切舊愛境界，捩過不犯是妙。若依得此妙，便是微妙玄通，便是通玄達妙，便能通天徹地，感動聖賢。神氣沖和便是達道之人，除外更有甚麼。若依得此玄妙，何須別參。人只道更有玄妙，便要做神仙。若是此，當來這幾箇師家，於祖師處只傳玄妙便達道，何須受了千辛萬苦，鍊魔心地，十二年積累功行。既做修行，要實行方可圓成。
　　又云：出家人但進前程，休要疑心，若有疑心的人難進。假似出家十年五載之問，曾坐坐靜，也曾起立因綠，也曾接待，也曾乞飯，也曾鍊睡，也曾住山，種種皆曾為之，因為不見應效，便生退志，自言與俗何異？只此便是疑心，如何進得。雖然無應驗，一志前程，更休退怠，直至終年，盡心盡命，合作福合結綠處結綠，常休縱放身心，暗中積功累行，聖賢提挈。
　　又云：三毒者，是人貪、慎、癡也。貪慎癡自欲而起。三欲者，食欲、睡欲、色欲。三欲既深，六賊侵害。經云：九竅之邪，在乎三要。轉迴販骨，皆為三尸六賊。既為道人，須要捩過三欲。三欲既迴，六賊三尸自易降伏。若非剛烈不能斷決，直須著力前除。
　　又云：一切有為運行氣候，說些功法，都是仗倆。但有所學皆可棄，惟文書不可棄。文書只是箇照道兒，為人心上未明，如天地昏暗，夜不能行，須要燈燭。若天地明朗，舉目直造。經者，徑也，是為人開逕路。既心地開悟，文書亦不用。若嘮著亦不是，及教門中一切綠事，亦不可著。但有所著，不能造道。如今修行人，為疑心多，下一褊志，生一褊疑心，則是福小。若下志不了道，與不下志的一般，乾受苦。雖受苦，有般下志的人有頭畔，有盡頭，卻有再悟。不下志的人沒頭畔，不能再返。人只要問玄妙，卻不窮究入玄妙的頭末兒，怎生入去。須要苦己利他，低下柔弱，迤漸習成。
　　又云：坐園的，若贍得一二十人，自己可以錯得閑受用，若瞻不得眾人，自己飯也難消化飯的。若不於難處一匙半匙求覓，卻於成熟易得處喫來飽，又不降心，成群作隊，任自飄蓬，閑過日月，亦不濟事，這閑煞難消。世上人無一箇敢閑的，須要斡運營生日月也。不閑晝夜，須走一遭，這閑受人供養，煞不小事。
　　又云：道人平等心也，不得皆有僧愛，有寵辱，有情欲，順之則喜，逆之則瞋。若到無心地分，須要有主宰，如沒主人，不知覺透入別殼。人皆要得道，你試勘十二時中，一箇時辰是八刻，心還肯定麼？休得瞞心做事，如不瞞心便是道人。大道易知而難行，說怕難片時了，須要心地下功，全拋世事。即今乞化道人粒無心，卻皆談話講是非，看經一教論些假無心，聖賢不佑護，一箇境界來，早打不過，成風魔疾病死了的多，皆為沒福。若起因綠接待，教門用力，積得福多，聖賢提挈。
　　又云：昔日師家得道各有時，馬師父半路裹得，譚師父半路裹得，劉師父勾欄裹得。人皆言得道通天徹地，亦有不通處，為功行不同，各有階基。上得一重天一重，較別見不到處，聖賢提挈。
　　又云：如今道人住好庵觀，引度門人，受人供養。早道有福是濁，福有盡，心清意靜。若有一時安閑，是清福無盡。打塵勞是大功，降心是大功，亦不可塵勞為是。如逐日塵勞畢，尋箇靜處坐去，心上做功夫。然不到是處，天長地久，心上漸得安閑。即今誰肯降心，都縱心做事。如人毀斥打罵，盡是送福；如。人道好稱揚自己，盡是要福。經云：知空不空，知色不色，名為照了。乃陽也。但心定，行住坐外皆是行道。如心定，有為也是，無為也是，如心不定處，有為也不是，無為也不是。
　　又云：《清靜經》是人修行之要妙。若以有相解之，入去不得；若以有為解之，亦入去不得；若以無相求之，便入去得。言說不得處是大道，最為上乘人。無心是第一著，若與心相競費力，以法治心，是有為之法。以道治國治身，乃無為之道也。
　　又云：修行人不喫著好的，更不生姻發火，是積福；如要好的喫著，更生姻發火，辯證是非，動人心，是散福。如將自己錢物都使了，若眾人羨愛，與本人增福，福廣則安和也。夫三欲者，食欲、睡欲、色欲之中，食欲為根。喫得飽則昏睡二多起色心。止可喫二三分飯，氣候自然順當也。俺在東州時，少的先生三百眾，後逢官魔留得三箇。如今年少的，多有一志不退，都是有福的。
　　又經云：心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕。塵垢盡時光始現，心法相悟即真人。只言坐是道，假如身坐心被物轉了，至如打塵勞斡運，早不如心定，行住坐外皆是道。只要心不動。世人譬如一箇跳子，兩箇耳，一箇貲兒，權將使用，或一日打破，復入鑪中鍊成金汁，匠手隨模鑄成器物，你此時怎言我是姚子。若一日眼光落地，望後世再得人身做，庾難。若不降心，喫一齋消不得。若心清意靜不動，天下人供養也消得。
　　又云：長春師父言：觀那幾箇師家，福慧相貌皆勝自己，遂發心下三年志，要鍊心如寒灰，下十年志，心上越整理不下。自知福小，再加志，著一對麻鞋，繫了卻解，解了卻擊，每夜走至十七八遭，不教昏了性子。後習至五十日不動心，真心常明，便似箇水晶塔子。或一日卻倒了更起念，師父啼哭，自是福淺。後長安統軍請齋，至夜走失三番，師父自知福小，不能了道，經天魔又五帝大魔，飛石打折三根肋肢，亦不動心。後至聖賢，聞空中人言：你二月十五日得道。至十一日早別通天徹地，觀見天地山河，如同指掌。
　　又云：俺曾計較，一日十二時中，初時八箇時辰不教昏，後至九箇時辰，外有兩箇時辰，須當不過，不敢放令自在，昏些少。憊般過日月，自後七八日全不合眼，只喫二三分飯。雖煉睡，亦煉心，若不煉心不濟事。馬師父云：稍令自在神丹露，略放寬容玉性枯。
　　又云：馬師父云仙有四等，鬼仙、人仙、地仙、神仙，皆有宿綠。如去後或居十洲三島，名山洞府，隨功行安排。功大者升為天官，功小者或五六百年、二三千年，再來人世上積功累行。便無功行，一志清靜，到頭亦有歸止處。布施供養，結綠造福，有為功德，乃得人天之果，卻輪轉也。
　　又曰：修行人有言無罪福的，十二時中不起凡心，方可無罪福。為者但有微行，不可積無者，但心上有米顆來塵事，速當剪除。心若不動則神定，神定則氣和。三年不漏下丹結，六年不漏中丹結，亦在人九年不漏大丹結，無福不能成。
　　真人云：俺初在家，見天下人過。修行人有大忌，見他過，莫為他人，和自己壞了。一切萬事皆是數，須要般般放下。有大過者，有不及者。聰明人多馳騁，可以伏藏；淳朴人多執著，可以迴轉。凡修行之功行，更是穩坐。昔日坐環先生，一日十二時中，不敢放令自在，如囚人一般。如別人言，自己要不言；別人是非，自己要不是非；別人觀色，自己要不觀色。須要般般打破，此乃是最上乘一著。至如粒點假無心，也勝如有心的。學道假除假，修真空練空，本源歸一處，明月與清風。
　　又云：飽諳世事慵開口，會盡人問只點頭。若是更和頭不點，也無煩惱也無愁。
　　又云：師默念經，不吹火，恐損神參聖爭西南上卑位，坐則爭近下容易處，都依得。纔觸著，又早生姻發火，叫喚卻不損神氣。
　　修行人為不養父母，更不為國家用力，乃無用之人，消他天地問有用之物。不得因此麻衣紙襖，乞化殘餘，食用世問無用之物，便不了道，亦沒罪業。若受人供養，如不了道，須索還他口債，如人氣力盡，行不得。若相救助者是一功一行，更不動心。守道三年，聖賢盡知。修行人若沒心，易過日，功行都有也。人則為心靜處卻思鬧處，鬧處卻思靜處。俺當時終日忘言，人道俺高傲。若求富貴，與人爭名利的人，則是高傲。俺終日忘言而守道，心上清靜的人，如伯夷、叔齊、許由、巢父一般，便無功行也好。俺持一志清貧，教門事大。
　　修行人打熬睡眠，若物上心肯休歇，更事又不愛，飯食臧少，心上輕快，自然睡少，容易打熬，便又些少昏，也不妨事。若物物頭頭愛著，更要好的吃著，不臧飯食，推在這相也睡，推在那相也睡，便坐些也不濟事。如不睡是志，往前有進境界。別也有一等人，言你坐箇甚，是捏怪。為他進不得，是沒道心。
　　古人云：禽死因毛翠，龜亡為殼靈。不如無用物，安穩過平生。
　　又云：夫嬰兒之始生，受得一點靈光，本無罪福、無喜怒、無寵辱、無是非，被先有之人，教得爭高競下，是非人我，便是昧了。得悟之人除去情欲，返朴還淳，一志保護真氣靈光，心於存道，雖然無功行，來來往往作箇靈明之神。
　　又云：性要養成容易，養多則功多，養少則功少。如何是養？只要不動心。修行人若識心見性，易過日；如不識心見性，逐日心上煞受苦。修行人不論心地，卻論甚麼？最為上根人行的，為人不悟不行。聖賢慈悲，恐隨了人，教打勤勞、接待供養，苦己利他，柔弱低下，不教空過日。積德作福，福廣則自然心地安和也。
　　丹陽師父為慈悲上，直指人心地下功，全拋世事。＇此最上根人行的。修行人都有初志，十年之外都縱心，向有中尋有，尋不著，向空中尋，又尋不著。但降心有始有終，更待尋箇甚麼。大凡性兒在腳，頭上腳上，無見眼前的，不見眼後的。一性褊滿十方，一體同觀，若著的盡是邊徹，要活潑潑地。三年不漏下丹結，目有光明。六年不漏中丹結，出得陽神。九年不漏大丹結，飛騰自在。皆不出寂滅，性性中隨飲啄，六般神用空不空。又云：豁達空撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。棄有著無病亦然，猶如避溺而入火。
　　凡打塵勞，須消了逐日飲膳。如不打塵勞，更不降心，欠下口債。如播不動，修心煉性，暗積功行，柔弱低下亦然。如用心打塵勞，要福設如化飯，要辦道，設修行人見人布施懼喜，見人將自己財帛煩惱。那的是逐日降煉性處，自己幻身尚不屬我，惟一點兒真性是自己的。如有綠行綠，如無綠坐地養道去。釋典云：六般神用空不空，一顆圓明色非色。人為六根妄動而不能神。六根者，眼不妄視，耳不妄聽，鼻不妄聞香臭，舌不妄嗜滋味，身不妄貪細滑，意不妄遊思慮，一心不動，物物頭頭左右護持，不傷自己真性。人為六處走失，把捉不住。若不走失則神聚，神聚則氣聚，氣聚則命自保，能成大丹。
　　閑人心閑，最好道心堅固，打塵勞一志，盡心一同；化飯一志，盡心亦同，作道士一志，盡心亦同，只為心有千差萬別，教人接待，為心好則有福，積價稻糧，教過往人喫；種些蔬菜，教過往人喫；栽幾箇樹，樹下教過往人歇，則是價福。亦不如希心養道為難行，教人接待，接待亦好。昔日大都裹有箇菜園陳，也說不得玄妙，也看不得經書，也無私無典，師父曾提挈上天。