乾坤者，《易》之門戶，眾卦之父母。
　　乾、坤以宇內言之，則乾天在上地在下，在其間。坤陰在下終始，《易》之門戶《易》者，坎離匡郭北問乾之形，而陰陽變化，以人身言之，萬物終始則乾陽在上，而一身之陰陽，萬物變化皆在其間。此乾、坤所以為眾卦之父母也。皆指陰陽變化而言。則所謂金丹大藥者也。其爐鼎歟。
　　而坎、匡郭，運轂正軸。
　　坤位乎上下，而坎、離升降於其間，所謂《易》也。先天之位，乾南坤離束坎西是也。故其象如垣郭其升降則如車軸之貫轂以運輪，一下而一上也轂轂外實而持輻，車下橫木，兩頭貫轂而受轄者也〞皆坤几言在人然則乾、坤車輪之心，內空以受軸者也。
　　軸牝牡四卦，以為蠹籥。
　　牝牡謂配合之四卦，震、兌、巽、艮是也。棄，貓囊。籥，其管也。蓋納甲之法，乾為望，坤為晦，而坎、離升降於其問。震為生明，而兌為上弦；巽為生魄，而艮為下弦，如鼓韉之有緩急也。
　　朱子日：邵子云：乾、坤定上下之位，坎、離列左右之門。《參同契》首卦位鋪排，都只一般。
　　覆冒陰陽之道，猶工御者，執銜轡，準繩墨，隨軌轍。處中以制外，數在律歷紀。
　　此言人心能統陰陽，運轂軸以成丹也。銜轡謂所以使陰陽者，繩墨謂火候，軌轍指其升降之所由，中謂心，外謂氣，數即下文六十卦之火候
　　也。
　　月節有五六，經緯奉日使。兼并為六十，剛柔有表裹。
　　月以五日為一節，六節為一周，兼晝夜為六十，以配六十卦。晝剛夜柔，剛裹柔表。蓋六十四卦，除乾、坤、坎、離為爐電丹藥所用以為火候者，止六十卦也。
　　朔旦《屯》直事，至暮《蒙》當受。晝夜各一卦，用之如次序。
　　此六十卦之几例。一月而一周，蓋逐日用功時刻之早晚也。
　　《既》《未》至晦爽，終則復更始。日辰為期度，動靜有早晚。
　　《既》《未》謂晦日之卦；朝《既濟》，暮2《未濟》也。爽謂生明之時。
　　春夏據內體，從子到辰巳。秋冬當外用，自午訖戌亥。
　　春夏謂朝，秋冬謂暮。內體謂前卦，外用謂後卦。此亦六十卦之几例。後篇《屯》以子、申，《蒙》用寅、戌，乃以納甲之法盡發之。大率一日所用，子、午、卯、酉四時而已。
　　賞罰應春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時發喜怒。如是應四時，五行得其序。
　　此言朝暮用功有不同之處，未詳其說。
　　天地設位，而《易》行乎其中矣。天地者，乾坤也。設位者，列陰陽配合之位也。《易》謂坎、離。坎、離者，乾、坤二用。
　　此引《易》而釋之以明乾、坤、坎、離之用，言乾上而坤下，離降而坎升也。乾、坤二用，謂乾用九，坤用六也?九老陽六老陰也。
　　二用無爻位周流行六虛。往來既不上下亦元常。幽潛淪匿，升降於中。包囊萬物，為道紀綱。以無制有，器用者空。故推消息，坎離沒亡。乾、坤二卦六爻，九、用九、用六元定位。六各有定位而六爻之九、六，即此九、六之周流升降也。之法，乾納甲、壬，坤納乙、癸庚，巽納辛升降也。知器有形艮納丙，兌納丁位3。而坎納戊蓋六卦之陰陽，離納己，故以此之元，唯納甲震納，皆有定無定位。即坎、離中爻之周流制彼之有；而其用乃在其形之空處。蓋用《老子》所謂涎壇4以為器元，有器之用之語也。消息之息，歷震、兌而極於乾；當其謂自坤自乾而消，歷巽、艮而極於坤也。沒亡．無位也。後章用九翩翩，為《易》宗祖一節，亦是此意也。
　　朱子曰：或問《參同》本是《龍虎上經》，果否？日：不然。蓋是後人見伯陽傳有《龍虎上經》一句，遂偽作此經。大槃皆是槃括《參同》之語而為之也。其問有說錯了處，如二用云者，用九、用六，九、六亦坎離也。六虛者，即乾、坤之初、二、三、四、五、上六爻位也。言二用雖元爻位，而常周流乎乾、坤六爻之問，猶人之精氣，上下周流乎一身而元定所也。《龍虎經》卻錯說作虛危去，蓋討頭不見，牽合一字來說。
　　按：彭氏以為魏公得《古文龍虎經》而誤《參同契》。朱子以為經乃後人偽作。今考《參同契》中有古文記龍虎之文，往往古有其文，如《火記》之類，特恐非今所傅者耳。鮑氏云：此乃《三墳書》《狐首經》之比，未可知也。又按：《金碧古文龍虎上經》，差簡於《參同契》，然其語次布置，與《契》不甚相遠而加整焉。末云《火記》不虛作，亦《契》中語也。然則《火記》又《參同》之所自出與。
　　言不苟造，論不虛生。引驗見幼，校度5神明。推類結字，原理為徵。坎戊月精，離己日光。日月為易，剛柔相當。土王四季，羅絡始終。青赤白黑，各居一方。皆稟中宮，戊己之功。
　　此亦造字之法，明坎月離日之合而為易也。蓋坎戊離己，皆居中官土位。而四方四行，皆稟其氣。
　　《易》者，象也。懸象著明，莫大乎日月。窮神以知化，陽往則陰來。輻賡而輪轉，出入更卷舒。
　　此總明日月為易之意。下乃詳言其法，與一月之火候。
　　晦至朔旦，震來受符。當斯之時，天地媾其精，日月相撢持。雄陽播玄施，雌陰化黃包。混沌相交接，權輿樹根基。經營養鄞鄂，凝神以成軀。眾夫蹈以出。蠕動莫不由。於是，仲尼贊洪濛，乾坤德洞虛。稽古稱元皇，《關維》建始初。冠婚氣相紐，元年乃芽滋。聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，訕信以應時。
　　此書之法，以一月為六節，分屬六卦：震一，兌二，乾三，巽四，艮五，坤六。每五日為一節，故言朔日一則震始用事，而為日月陰陽交感之初。於是加修鍊之功，如聖人之作六經，皆有所托始也。此實一篇之要言。而雄陽播玄施，雌陰化黃包，又一節之要處。他皆以明此耳。故《易》統天心，《復》卦建始萌。長子繼父體，因母立兆基。消息應鍾律，升降據斗樞。
　　此又以一月為十二節，以《復》、《臨》、《泰》、《壯》、《央》、《乾》、《娠》、《逐》、《否》、《觀》、《剝》、《坤》為序，每二日半為一節。《復》即前六節震卦之內體也。長子，震也。父，乾也。母，坤也。下章云朔日一為復。
　　三日出為爽，震受庚西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲束方。
　　三日，第一節之中，月生明之時也，蓋始受一陽之光，而昏見於西方庚地也。八日，第二節之中，月上弦之時，蓋受二陽之光，而昏見於南方丁地也。十五日，第三節之中，月既望之時，全受日光盛滿，而昏見於束方之甲地也。
　　蟾蛛與兔魄，日月氣雙明。蟾賒胝卦節兔者吐生光。
　　此言望夕之月全受日光。而借蟾為瞻，借兔為吐也。
　　七八道已訖，屈折低下降。十六轉受統，巽辛見平明。艮直於丙南，下弦二十三。坤乙三十日，束北喪其明6。節盡相禪與，繼體復生龍。壬癸配甲乙，乾坤括始終。
　　七八，謂十五日也。十六日，謂第四節之始也。始生下一陰為巽而成魄，以平旦而沒於西方辛地也。一一十三日，第五節之中，復生中一陰為艮而下弦，以平日一而沒於南方丙地也。三十日，第六節之終，全變三陽而光盡體伏於束北，借《易》朋字作明字也。一月六節既盡，而禪於後月。長子繼父，復生震卦。壬配甲，癸配乙，皆屬乾、坤，括十日之始終。自晦至朔旦，至此一月之火候也。
　　朱子曰：一息之問，便有晦朔弦望。上弦者，氣之方息，自上而下也。下弦者，氣之方·消，自下而上也。望者，氣之盈也，日沈于下而月圓于上也。晦朔之問，日月之合乎上，所謂舉水以滅火，金來歸性初之類是也。七八數十五，九六亦相應。四者合三十，陽氣索滅藏。
　　索，盡也。
　　八卦列布曜，運移不失中。玄精眇難飢，推度效符證。居則觀其象，準擬其形容。立表以為範，占候定吉凶。發號順時令，勿失爻動時。上察河圖文，下序地形流。中稽於人情，參同考三才。動則循卦節，靜則因《象》辭。乾坤用施行，天下然後治。
　　此用乾坤用九，天下治也之語上言乾坤用，即用九用六也。治或作理，蓋避唐諱。此下至國元害道，皆以國政為喻。