《围炉夜话》序
　　寒夜围炉，田家妇子之乐也。顾篝灯坐对，或默默然无一言；或嬉嬉然言非所宜言；皆无所谓乐。不将虚此良夜乎？佘识字晨人也，岁晚务闲，家人聚处相与烧猾拙、煨山芋，心有所得，辄述诸口，命儿童缮为存之，题曰“围炉夜话”。但其中皆随得随录语无伦次，且意浅词芜，多非信心之论，特以课家人消永夜耳。不足为外人道也。倘蒙有道君子惠而正之，则幸甚。
　　咸丰甲寅二月既望王永彬书于桥西馆之一经堂
　　诗书传家久，孝悌立根基
　　【原文】士必以诗书为性命，人须从孝弟立根基
　　【注释】性命：安身立命的根本。弟：同“悌”。
　　【译义】读书人必须以诗书作为安身立命的根本；为人要从孝悌上立下基础。
　　【评析】只有知识，虽能有益社会，毕竟缺乏生活情趣；只有情趣而知识不足，则无法服务社会，二者总以并重为佳。《诗经》是生活的记载，《书经》是历史的记录，前者属生活的情趣，后者为知识的累积，所以，古人将《诗》、《书》列于经书之首，视为必读的课业。孔子说：“诗三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪’。”人性本善，无邪即是善。安身立命之本在于扬善弃恶，《诗》既无邪，《书》也无邪，故能成为读书人处世的根本。孝是“顺事父母”，悌是“友于兄弟”。能顺事父母则为人必不致违法犯纪，重恩而不背信；能友于兄弟，则为人必善与人处，重义而不忘本。“孝”字推广则为敬事一切可敬者；“悌”字推广则爱护一切可爱者。做人由最基本的孝悌做起，自然能逐渐推广到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的大仁境界。
　　德泽太薄好事未必是好
　　天道最公苦心不负苦心【原文】德泽太薄，家有好事，未必是好事，得意者何可自矜；天道最公，人能苦心，断不负苦心，为善者须当自信。
　　【注释】德泽：自身的品德和对他人的恩泽。自矜：自以为了不起。
　　【译义】自身品德不高，恩泽不厚，即使家中有好事降临，未必真是幸运，得意的人哪里可以自认为了不起呢？上天是最公平的，人能尽心尽力，一定不会白费其心，做好事的人尤其要有自信。
　　【评析】好事降临，往往由有德者居之。如果已身之德不及，且于他人无恩，那么有好事降临，未必真是好事，可能在背后隐藏着什么祸苗。因为事起无由，必有不正当的理由在支持，若坦然接受，很可能牵连入祸事中。一个有自知之明的人，在受到突如其来的好运时，往往会自问，到底自己有何德而能居之？如果找不出理由，则不免惶恐，因为是福是祸尚且不明，哪里还敢以此自矜呢？
　　天道无非一个“理”字。虽说人事无定，是一个变数，然而也正因为它是一个变数，才可以改变和掌握。一件事的开始，往往万事不足，照佛家的讲法是因缘不聚合，然而事在人为，只要能下苦心，尤其是行善积德，因缘自然会凑齐的。为善最怕没有信心，任何事情的成功都有其阻碍，没有信心怎么会成功呢？连武训那样的乞丐都能够兴办学校，天下还有什么善事不可为呢？只怕没有这个恒心啊！
　　澹如秋水贫中味，和若春风静后动
　　【原文】余最爱《草庐日录》有句云：“澹如秋水贫中味，和若春风静后功。”读之觉矜平躁释，意味深长
　　【注释】澹：同淡。矜：苦，怜。躁：烦躁。释：解除。
　　【译义】我最喜爱《草庐日录》中的一句话：“贫穷的滋味就像秋天的流水一般澹泊，静下来的心情如同春风一样平和。”读后觉得心平气和，句中的话真是含意深远而耐人咀嚼。
　　【评析】秋水淡而远，反觉天地辽阔，贫中的滋味大致如此，因为本无所有，于万物不起执著贪爱，心境自然平坦。不像富贵中人，宛如池塘百花喧闹，反生烦恼。秋天可见万物凋零之态，至此方见富贵如繁花总不长久。能不于春夏起执情，方能见秋水之美。如此才知天地万物全是平等。富贵与贫穷，便如夏塘与秋水，对于天地而言并无偏爱，人心自不平等罢了。
　　静可以澄涤万虑。烦躁仿如走在荆棘之中，寻不出一条活路。一旦静下心来，才发现荆棘不过全是幻觉，我们原本处在和风吹拂的草原上，只是我们不曾发觉而已。草原在我们的心中，荆棘也在我们的心中，荆棘是心湖被暴风吹起的风浪，而草原则是心清静下来的景象。我们要常静下来徜徉心中的春风草原，而不要淹没在心中的烦躁漩涡里。
　　知万物有道，悟求己之理
　　【原文】人之生也直，人苟欲生，必全其直；贫者士之常，士不安贫，乃反其常。进食需箸，而箸亦只悉随其操纵所使，于此可悟用人之方；作书需笔，而笔不能必其字画之工，于此可悟求己之理。
　　【注释】箸：竹筷子。
　　【译义】人生来身体便是直的，由此可见，如果人要活得好，一定要向直道而行。贫穷本是读书人该有的现象，读书人不安于贫，便是违背了常理。吃饭需用筷子，筷子完全随人的操纵来选择食物，由此可以了解用人的方法。写字需用毛笔，但是毛笔并不能使字好看，于此也可以明白凡事必须反求诸己的道理。
　　【评析】人生来身体便是要往直的方向发展。如果坐得不直，佝偻驼背，不仅不方便也是生理上的病态，会使生命的机能受到影响。人的心也是如此，若是心术不正，也会使生命变得“驼背”或是残废，甚至造成心灵的死亡。读书人不贪财，也不妄求非分，所以贫者居多。既慕圣贤之道，就要能安贫，若是不安贫，去求非分之财，甚而见利忘义，那就不是读书人了。读书人不安贫，述不如生意人本分做买卖，至少不会做出违背自己良心的事。
　　进食用筷，要吃什么，全凭自己的心意加以选择，用人之方还在良心如何操纵。若是常用筷处却用匙，欲食肉时却向菜，便是自心不明，非匙筷之过。书法欲求好，并非笔的好坏所能左右，同样的工具在不同人的手中，可以产生极不相同的结果。若不反求于自己，再好的助手与环境，亦不能帮助自己创造出成功的果实。
　　守身必谨严，养心顺淡泊
　　【原文】守身必谨严，凡足以戕吾身者戒之；养心须淡泊，凡足以累吾必者勿为也。
　　【注释】守身：持守自身的行为、节操。
　　【译义】持守节操必须十分谨慎严格，凡是足以损害自己操守的行为，都应该要戒除。要以清静寡欲涵养自己的心胸，凡是会使我们心灵疲累不堪的事，都不要去做。
　　【评析】一个人的生命有限，倘若没有什么抱负，只要庸庸碌碌地过一生也就罢了。如果对人生中还有一点牵挂，一点理想，那么，持身严谨就很重要。怎么说呢？正因我们爱人生，所以爱自己，“守身”正是爱自己的表现。我们珍惜自己的一言一行，恐怕有所缺失。古人的“守身如玉”，无疑是对生养自己的父母与孕育自己的天地，一种最诚心的回报。因此，凡是可能损害自己言行的邪术行为，一概不为，他们的操守永远光明坦荡，就以现代的眼光来看，依然温良可亲，学习他们并不代表食古不化。想一想现代人，持身严谨的有多少？别说那些作奸犯科之辈，我们有时不也会为不该得到的利益而动心吗？“严谨”二字，可是不容易做到的，不过，也更见古人守身的“专心一志”了。
　　人的渴望是无穷无尽的，许多事情想也没用，徒增烦恼。禅宗有句偈语是这样的：“左一布袋，右一布袋，放下布袋，何等自在？”许多事情对于我们而言，也就像布袋一般，只是负担。大部分人一辈子都扛着七情六欲、儿女情长的“布袋”，永远也放不下，这样非把自己累死不可。结果，这一辈子，双手都用来扛布袋，而不能空出来做一些有意义的事；心灵也永远静不下来，想一些真正属于自己生命深刻的问题。
　　处世认忠厚，传家得勤俭
　　【原文】处世以忠厚人为法，传家得勤俭意便佳。
　　【注释】处世：为人处世。
　　【译义】在社会上为人处世，应当以忠实敦厚的人为效法对象，传与后代的只要能得到勤劳和俭朴之意便是最好的了。
　　【评析】忠厚二字可以分开来说，在社会上做事最重要的便是“受人之托，忠人之事”，也就是尽己之心于工作，这是就“忠”而言。而“厚”是待人宽厚。既不欺人，又能宽待他人，这是在人际上所能达到的最完善地步。“忠”可以于人于事不失，“厚”可以于人于事有利，因此处世只要以忠厚作为标准即可。
　　至于要家道历久不衰，既不在留多少财产，也不在留传家宝物。真正的传家之宝，惟有“勤俭”二字。留任何东西给子孙都可能花费殆尽，只有学得勤俭的美德，子孙才可永世不致困窘。勤能生俭，俭不浪费。凭此二字，即使白手都可起家，用以传家，足使子孙生生世世吃穿不尽，较之万贯家财，实在更为可靠而有效。
　　安分守成，不入下流
　　【原文】种田人，改习尘市生涯，定为败路；读书人，千与衙门词讼，便入下流
　　【注释】尘市：尘市本意为城镇，上处泛指市场上的商业行为。干与：参与。衙门词讼：替人打官司。下流：品格低下。
　　【译义】种田的人，改学做生意，一定会失败；读书人，若是成了专门替人打官司的人，品格便日趋下流。
　　【评析】在过去的农业社会，只要家里有一亩田，总还可以衣食无缺，不同于商场的钻营，得失差别甚大。一个种田人，一不明商场利害；二不解人情世故；三没有社会关系，若不专心务农，而与人在商场上争名逐利，常是失败的居多，搞不好还要变卖祖产。何况商场的事情，起伏不定，也许今天身无长物，明朝却摇身一变而为暴发户，也有人投资做生意，以至于血本无归。这不是质朴的种田人所能明了的，不能“知己知彼”，怎么可能在商场上立足呢？不如守着一亩方田，春耕、夏耘、秋收、冬藏，淡泊名利，如此反而能守成。何必以“世代不竭之食”，换取“商家一日之富”呢？
　　读书人讲的是“明是非”、“辨义理”，而衙门讼师则是以犀利的言词，巧辩的口舌，为人争取胜诉。有时，因“拿人钱财，替人消灾”，所以并不分辨是非黑白，只是卖弄口舌，图取利益。这些均有违圣贤之教，所以作者认为这不是读书人该做的事，读书人应当知道如何持守自己的节操，去教化众人，进而使民无争才对。怎么可以把他人的争执，当作是自己的“生财之道”？不过，这句话也是有其时代背景的，现今的“律师”，哪一个不是高级知识分子？只要能本着公平公正的态度，去论断是非，排难解纷，何愁对社会大众没有裨益？
　　读书要下苦功，为人要为人好
　　【原文】读书不下苦功，妄想显荣，岂有此理？为人全无好处，欲邀福庆，从何得来？
　　【注释】显荣：显达荣耀。
　　【译义】读书若没有下工夫苦读，却非分地想要显达荣耀，天下哪里有这种道理呢？做人对他人毫无一点好处，却妄想得到福分和喜事，没有付出，这些福分根本无处生起，而从哪里得来呢？
　　【评析】做大官、做大事不是容易的事，要治理一个郡县，没有相当的知识和学问，如何去推行政务呢？如果判断错误，不仅误国扰民，所谓荣达，也成了可耻的屈辱。
　　一个人的显达，无非是能力比他人强，而能力又由知识而来。既不能下工夫苦读，拓展自己的知识领域，又不能行万里路，增广自己的见闻，想要显达荣耀，纯属空谈。就以现代而论，社会上哪一种行业不需要知识？无知识而要成大事立大业，只是痴人说梦罢了。
　　至于福庆，并非凭空而来，任何事都有因有果，无因而得果，断无道理。人间的福分，不外乎“自求多福”与“他求善福”两种，这两种是“常理”，其他则是“非常理”。中奖券、获赠遗产是偶然的，是幸运的，但是也得以买奖券、先人有钱作为其因。若以佛家的说法，这就是过去积下的福分。
　　“自求多福”乃是端正其心，努力其事，心不妄求，自得其乐。“他求善福”则是与人为善，不与人为恶，因为助人，而得人助。由此可见，无论就现世或非现世而言，福庆都有原有因，而非平白无故产生的。
　　读书人贫乃顺境，种田人俭即丰年
　　【原文】清贫乃读书人顺境，节俭即种田人丰年
　　【注释】丰年：米谷收成丰盛的年头。
　　【译义】对于读书人而言，清高而贫穷才是顺遂的日子，而对于种田的人而言，只要省吃俭用，就是丰收的年头。
　　【评析】颜渊一箪食一瓢饮，犹不改其乐，所以，真正的读书人并不以贫为苦，因为他们的心中仅有读书之乐，而无复他乐。所谓清贫乃是读书人的顺境，倒不是；赞美清贫，而是清贫不但足以养廉，也足以诚心，同时也没有浮华奢靡之事来扰乱身心与道业。而为官与富贵有时反倒成读书的障碍。因为为官事务繁冗，无暇读书，充实自己；富贵则五欲充心，五声充耳，极易堕落了志气。
　　节俭是良好的美德，种田人家不能保证年年都是丰收，若是平常俭约，而有所积蓄，即使年成欠收，也能衣食无虞，岂非与丰年无异？倘若不能节俭，日日浪费，即使年年丰收，又何异于年年歉收？所以开源节流，不要寅吃卯粮，那么任何用度都是永远充足的。
　　为学不外静敬，教人先去骄惰
　　【原文】为学不外静敬二字，教人先去骄情二字
　　【注释】教人：教导他人。
　　【译义】求学问不外乎“静”和“敬”两个字。要教导他人，首先要去掉“骄”和“惰”两个毛病。
　　【评析】学问之道深矣！远矣！《大学》之中有谓：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”由此可知求学要有所得，一定要先静下心来，然后才能安、能虑、能得。
　　至于“敬”字，不仅是为学之道，也是做人之道。做任何事，首先要培养一颗恭敬之心。比如学问，若是没有恭敬的心去学它，所学就不会认真，也不会谨严，自然就不会有好处，可见“敬”字多么重要。
　　因此，在教导他人时，若要让对方学到真东西，首先要除去他的骄慢心和怠惰心。因为骄慢则无法再增加知识，怠惰则无法再学习，若不能除去骄慢心和怠惰心，那么教什么都不可能学好。所以无论学什么，首先要谦虚，承认自己不懂，要勤奋地下工夫学习，如此才会老师喜欢，学生获得知识。
　　身为重臣而精勤，面临大敌犹奕棋
　　【原文】陶侃运甓官斋，其精勤可企而及也；谢安围棋别墅，其镇定非学而能也。
　　【注释】陶侃：晋部阳人，为人明断果决，任广州刺史时，经常运砖修习精勤。甓：砖的一种。可企而及：能够做到的意思。谢安：晋阳夏人，淝水之役，前秦苻坚投鞭断流，人心为之惶惶，当时谢安为征讨大都督，丝毫不惊慌，闲时仍与友人在别墅下棋，镇定如常，最后他的侄儿谢玄大破苻坚于淝水。
　　【译义】晋代的名臣陶侃，在闲暇的时候，仍然运砖修习勤劳，这种精勤的态度，是我们做得到的。晋代的名将谢安，在面临大敌时，仍然能和朋友从容不迫地下棋，这种镇定的工夫，就不是我们学得来的。
　　【评析】晋代的陶侃身为广州刺史时，每天仍然运砖来修习勤劳，锻炼自己，不使自己有一点怠惰的习惯。他还常常劝人爱惜光阴，珍惜事事物物，甚至连不用的竹头木屑，他都会先收藏起来，以备将来急需。不过，就光以运砖这件事而言，便可以见出古时咸大事业的人，莫不时时刻刻在鞭策着自己，即使有最舒适的环境让他享受，他也宁愿劳勤自己的筋骨，绝不让自己懈怠半分。陶侃后来能成为晋代名臣，实非偶然。这些都是值得我们学习和效法的，而且这种精勤的精神只要我们肯去做，就一定能做得到。
　　至于谢安，在大军临境时还能安然下棋，这等镇静工夫就使人不得不佩服了。但是，他令人佩服的地方并不在于他视若无睹，而是他分明看见形势严峻却能胸有成竹，泰然处之，所以能临危不乱，大破苻坚的百万雄师。这种镇定工夫并不是临时就学得来的，这完全是看个人的胆识。就像练功夫的人，由于长久临敌，知道遇事而乱是最大的忌讳；另一；方面也由于功夫已深，对方户拳打来，自已有数十种方法可以化解，自然不觉得有什么好慌张的。因此，镇定能使一个人的头脑保持清醒，慌张只会自乱阵脚；镇定能找出对方的弱点，慌张只有自暴弱点。惟有镇定，才能克敌制胜。一棵树之所以不畏风吹雨打，还是因为根扎得深啊！
　　目闭可观心，口合以防祸
　　【原文】神传于目，而目则有胞，闭之可以养神也；祸出于口，而口则有唇，阖之可以防祸也
　　【注释】胞：上下眼皮。阖：闭。
　　【译义】人的精神往往由眼睛来传达，而眼睛则有上下眼皮，阖起来可以养精神。灾祸往往由说话造成，而嘴巴明明有两片嘴唇，闭起来就可以避免闯祸。
　　【评析】天下有些事看得，有些事看了徒然扰乱我们的心，这个时候，倒不如把眼闭上清静些。开眼是看外界，要能见人所不能见，闭眼是看心灵，要见自身的种种缺失，这些就已经够费神了，哪还有精神去接受五光十色，徒乱心思呢？
　　嘴可以为福为祸，该讲的话张嘴便是福，不该讲的话闭嘴便是福，该讲的不讲，不该讲的却讲，那便是祸了。言传心意，该讲不该讲，要由自己的心来判断。
　　有一种玩偶，是三只猴子，一只蒙眼；一只蒙耳；一只蒙嘴，十分有意思。虽然它的原意也许十分深奥，但是也可以告诉我们，五官的运用是要经过选择的，怎样才能达到一种清净无妄的运用，这便在于我们的识别能力。
　　交朋友求益身心，教子弟重立品行
　　【原文】交朋友增体面，不如交朋友益身心；教子弟求显荣，不如教子弟立品行
　　【注释】体面：面子。显荣：显达荣耀。
　　【译义】交朋友如果是为了增加自己的面子，倒不如交一些真正对我们身心有益的朋友。教自己的孩子求得荣华富贵，倒不如教导他们做人应有的品格和行为。
　　【评析】“面子一张皮，不着真心处”，交朋友如果是为了让自己更有面子，那么结交的只是“一张皮”而不是“朋友”。有些人喜欢和达官贵人交往，逢人便说，借此提高自己的身分。实际上，这是极愚蠢的行为。因为与人相交，贵在相知，若是为了炫耀，倒不如去和金钱交往。而如此交友，也很难得到朋友的真心相待，因为他也知道，一旦没有了荣华富贵，友情也就荡然无存。真正交朋友，必定有益于身心；在患难时，互相扶持；能共听一首西，共赏一幅画；更能忠告劝导，彼此提携，这才是真正的朋友。这岂是那些握手如握钱，皮笑肉不笑的人所能明白的？
　　教导小孩子，一定要着重在做人应有的品格和行为上，而不应该灌输孩子追求富贵荣华的错误观念。因为，前者教导他如何成为一个“人”，如何完成自我。如果没有前者做根本，人也不过是个衣冠禽兽罢了。“君子务本，本立而道生”，这里“本”指的是做人的根本——忠信孝悌等良好的品格。可知培养孩子拥有端正的品性，非常的重要。再说，一个有品格的人，即使没有富贵荣华，仍然不失为高尚的人。
　　不论祸福而处事，平正精详为立言
　　【原文】大丈夫处事，论是非，不论祸福；士君子立言，贵平正，尤贵精详。
　　【注释】大丈夫：有志气的男子。士君子：读书人；知识分子。立言：树立精要可传的言论。平正：持平公正。精详：精要详尽。
　　【译义】有志气的人在处理事情时，只问如何做是对的，并不问这样做，为自己带来的究竟是福是祸。读书人在写文章或是著书立说的时候，最重要的是立论要公平公正，若能更进一步精益求精，那就更可贵了。
　　【评析】一个有志节的人，在处理任何事情时，首先想到的一定是“是”和“非”，最后坚持的一定也是“是”和“非”。只论是非而行事，必是“当是者是之，当非者非之。”要做到这样，并不容易。因为，有些奸险小人在与你共事的时候，只图一己的私利，不希望你依正道行事，而希望你按照他最有利可图的方式做事。你若不照着做，他便想尽办法阻扰你，打击你，如果你只想趋吉避凶的话，就很容易失了正道。因此大丈夫行事，但问事情对错，有勇气承担一切祸福，不因而丧失人格。
　　至于读书人著书立说，贵在言辞公允客观，不可偏私武断。因为文章是给人看的，若是观点有所偏差，岂不是误导了众人？曹丕认为文章是百年的大业，一点也不差；而孔子“述而不作”，想必也是有道理的。因此，著作文章一定要客观公正，谨慎下笔，否则，率尔操觚，那有什么可看性呢？其次再求精要详细，言无不尽，这样的文章，才是最可贵的。
　　教子勿溺爱，子堕莫弃绝
　　【原文】子弟天性未漓，教易入也，则体孔子之言以劳之（爱之能勿劳乎），勿溺爱以长其自肆之心。子弟习气已坏，教难行也，则守孟子之言以养之（中也养不中，才也养不才），勿轻弃以绝其自新之路。
　　【注释】未漓：尚未变得浇漓。自肆：自我放纵。
　　【译义】当子弟的天性尚未受到社会恶习感染，而变得浇薄时，教导他是不难的，因此应以孔子“爱之能勿劳乎”的方式去教导他，而不要太过溺爱，增长了他自我放纵的心。当子弟习性已经败坏，不易教导时，要依着孟子“中也养不中，才也养不才”的方式教他，不要轻易地放弃，使他失去了自新的机会。
　　【评析】真正懂得爱的人，是爱之以方，而不是溺爱。因此在子弟还保持着纯朴之心时，要对他要求高些，使他养成刻苦自立的精神，这才是真爱。而溺爱会使他无法离开父母的照顾而生存，反倒是害了他，到了放纵成习，便不好教育了。
　　“中也养不中，才也养不才”，是指有合乎中道的父兄来教育子弟，使他归于中道；有才的教导无才的，使他能自觉自发。子弟就如长偏的小树，要由父兄像直木一般地去矫治他，千万不要轻易地放弃，使他任意生长。就像少年劳教所的孩子，只要耐心地教导，给他灌输正确的观念，仍有机会成为有用的人。
　　处事，读书之道
　　【原文】处事要代人作想，读书须切已用功。
　　【注释】代人作想：替他人设身处地着想；想想别人的处境。切己：自己切实地。
　　【译义】处理事情的时候，要多替别人着想，看看是否会因自己的方便而使人不方便；读书却必须自己切实地用功，因为学问是自己的，别人并不能代读。
　　【评析】每个人都容易成为一个利己的人，而不容易成为利他的人。但是处世久了，当可以了解，并不是每一件事都需要斤斤计较。有时处处为己，不见得能快乐，也不见得能占到多少便宜，反而招人怨恨。因为人在为己时，往往侵犯甚至破坏了他人的利益，他日别人逮到机会，也不予你方便。所以做人要宽厚，多为他人着想，能帮助他人的时候，不要吝于伸出援手，至少也要无愧于心。
　　读书是自己的事，读得好，学问是自己的；读得不好，别人无法帮你读。但是，“学问为济世之本”，学问不扎实，任凭理想多高，也无法实现，即使有再好的机会，也没有能力把握住。
　　父母、亲戚、朋友，虽然能在各方面扶助自己，但是惟有读书，是他们帮不上忙的；因此，一定要切实地要求自己读好书，掌握真实本领，才能谈自我实现与服务社会。
　　勤以补拙，俭认济贫
　　【原文】贫无可奈惟求俭，拙亦何妨只要勤。
　　【注释】惟：只有。妨：阻碍，有害。
　　【译义】贫穷得毫无办法的时候，只要力求节俭，总是还可以过的。天性愚笨也没有什么关系，只要自己比别人更勤奋学习，还是可以跟得上别人的。
　　【评析】人总有穷困潦倒的时候，这倒不一定关乎才能。有时时局动荡，有时怀才不遇，有时甚至经商失败，都可能使人变得十分贫穷。贫穷的日子长短不定，如果不节俭，很可能连短时间的贫穷也挨不下去。所以人处贫穷中更要节俭，再慢慢谋求宽裕之道，只要认真做事，总能勉强过活，而不致在贫穷的逼迫下失了正道。有的人天资聪颖，单一反三；有的人却天资愚蠢，不能一下子把很多事情学好。天资愚钝并不是绝对的，因为人的聪明有先天的能力，也有后天的经验。有的人先天的条件很好，却不知后天努力，再好的天赋一旦荒废，和愚蠢的人也无差别。有的人天资不好，却努力勤学，充实自己的经验，聪明的人做一遍，他做十遍，以后的成就却比聪明而不学的人大得多。这就说明了努力和勤奋的重要性。
　　知足者，得其乐
　　【原文】凡事谨守规模，必不大错；一生但足衣食，便称小康。
　　【注释】规模：原有的法度；一定的规则与模式。
　　【译义】凡事只要谨慎地守着一定的规则与模式，总不至于出什么大的差错。一辈子只要衣食无忧，家境便可算是自给自足了。
　　【评析】这里讲的是一种守成之道，自足之道。任何已经创办的事业，必然有其一定的规模与法则可遵循，但是，时日一旦久长，或传与后代，后人多不明白先人建立这些制度的苦心。有的人更自作聪明，大事更改，总不明白凡事有其相互依存的道理，若挟头不换脚，刮眉不刮须，终会变成四不像而导致失败。由此可知，光是守成，已经不容易了，若没有足以开创新境界的智慧，倒不如依照原有的法度去实施，至少不会出错。
　　至于人的一生，只要够吃够穿，便已是一个安乐的境界，不一定要有锦衣玉食。因为，在追求物质享受的过程当中，往往将知足的心遗失了，不见得比以前快乐。不如善用生命，拓展自己的精神领域，如此，物质上虽为小康，精神上却是大富了。
　　信是立身之本，怒乃接物之要
　　【原文】一信字是立身之本，所以人不可无也；一怒字是接物之要，所以终身可行也。
　　【注释】信：信用、信誉。立身：已身所安立，处世。恕：推己及人之心。接物：与别人交际。
　　【译义】一个“信”字，是吾人立身处世的根本，一个人如果失去了信用，任何人都不会接受他，所以只要是人，都不可没有信用。一个“恕”字，是与他人交往时最重要的品德，因为恕即是推已及人的意思，人能推己及人，便不会做出对不起他人的事，于己于人都有益，所以值得终生奉行。
　　【评析】《说文》上对“信”的解释是：“人言也，人言则无不信者，故从人言。”由此可知，“信”：就是人所讲的话，不是人讲的话才会无“信”一个人如果无“信”，别人也就不把你当人看待，那么，你又有什么颜面和别人交往呢？我们都说，没有信用的人就是没有人格，没有人敢和他交往，因为怕自己付出的精神会换来谎话。没有信用的公司，更是没有人敢和它做生意，免得受骗。一个人要在社会上立足，“信”是多么重要，所以说它是立身处世的根本。
　　“恕”是推己及人的意思。人在社会上做事，不能只为自己的立场着想，总要把自己和别人的境况互调想过，才能客观地处理事情，既不会伤害别人，也不会判断不公。许多事都是要许多人合作才能成功，而“恕”便是许多人在山起不会产生纠纷和摩擦的润滑剂，所以说它是与人交际最重要的修养，值得终生奉行。
　　话说平常却稳当，为人本分常快活
　　【原文】稳当话，却是平常话，所以听稳当话者不多；本分人，即是快活人，无奈做本分人者甚少。
　　【注释】稳当：安稳而妥当。本分：安分守己。
　　【译义】既安稳又妥当的言语，经常是既不吸引人也不令人惊奇的，所以喜欢听这种话的人并不多。一个人能安守本分，不希求逾分的事，便是最愉快的人了，只可惜能够安分守己不妄求的人，也是很少的。
　　【评析】讲话并不是表演，因为讲话最重要的是平实与可靠。但是平实与可靠的话就像土地一般，不会引人注目，不过，无论走到哪里都要踩着它，否则就会跌倒。吸引人的话，往往新奇、夸张，所以让人惊奇、赞叹，但是未必可靠。就像空中楼阁，看来迷人却无法上去；或像沙堡，看来实在，一脚踩下却陷入坑中。可是一般人都喜欢听虚妄的话，而不喜欢听平实的话，因为平实的话总是不够吸引人。
　　人生在世都希望过得快活。很多人总以为要高楼大厦、轿车美人，才能快活，因此违法犯纪，使原本快活的生活变得不快活。即使没有做出违法的事，但是心中的妄求无数，也把原本可以快活的心境弄得疲惫不堪。其实，人只有一张口，一个身体；一张口能吃多少？一个身体能享用多少？如果能安守自己的本分，一步一步提升生活的品质和生命的境界，那才是既稳妥又快活。因为，没有妄想来扰乱生活，便不会做出任何逾越法纪的事，让他人及自己的亲人受苦。可惜很多人并不会如此想。
　　不因说话而杀身，勿为积财而丧命
　　【原文】人皆欲会说话，苏秦乃因会说而杀身；人皆欲多积财，石崇乃因多积财而丧命。
　　【注释】苏秦：战国时纵横家，口才极佳，游说六国合纵以抗秦，使秦国不敢窥函谷关有十五年；后至齐，被齐大夫所杀。石崇：晋人，富可敌国，因生活豪奢遭忌而被杀。
　　【译义】人都希望自己有极佳的口才，但是战国的苏秦就是因为口才太好，才会被齐大夫派人暗杀。人人都希望自己能积存很多财富，然而晋代的石崇就是因为财富太多，遭人嫉妒，才会惹来杀身之祸。
　　【评析】大多数人都希望自己的口才犀利，能滔滔不绝地论辩。殊不知，凡事都有两面，水能载舟也能覆舟，所谓“匹夫无罪，怀璧其罪。”口舌之利，利于刀枪，讨好这一边的人，不见得能讨好那一边的人。这边的人拥护你，那边的人却可能要杀你。山上被砍伐的树，多半是有用的树木；而得以幸免的，反而是那些无用的树木。古人说：“沉默是金”，会说固然好，不会说也不错，至少不会得罪人。有时言语很难讲得周全，有些话多说无用，有些话不如不讲。所谓“时然后言”，才是言语的妙用。
　　天下人都希望钱越多越好，殊不知“人为财死，鸟为食亡”，因争“钱”夺利而失去性命的事，随处可闻。钱多的人，固然享乐，却要时时提防别人来偷，不但疑神疑鬼，又睡不安枕，付出的代价相当大。所以财多不见得好，财少或许人生反而能过得愉快些。
　　严可平躁，敬以化邪
　　【原文】教小儿宣严，严气足以平躁气；待小人宜敬，敬心可以化邪心。
　　【注释】严气：严肃、严格的态度。躁气：轻率、性急的脾气。敬心：尊重而谨慎的心。邪心；不正当的心思。
　　【译义】最好以严格的态度教导小孩子，因为小孩心性顽皮毛躁，不能定下心来，严格的态度可以压抑他们浮动的心，使他们安静地学习。对心思不正的人，最好以尊重而谨慎的心待他，因为这种人心思邪曲，如果尊重他的人格，也许他会想保有我们对他的尊重，而放弃邪僻的想法。如果不行，以谨慎的态度和他相处，至少不会蒙受其害，所以说尊重而谨慎的心可以化解邪僻的心。
　　【评析】小孩子的心性总是顽皮的，若不以严肃的态度教导他，他会以为你和他玩，不会认真去学习，也不会将所学记在心里。所以教导孩子态度要严肃，让他感受到认真的心情，才会安安静静地好好读书。
　　对待品行不端的人千万不可用鄙视的态度，因为这种人的心思已经邪僻，再受人轻视，他就更有理由去做邪曲的事了。倒不如尊重他的人格，也许，他会为了想保有别人对他的尊重，不再做出受人轻视的行为。一个人会做出受人轻视的事，必然是他先看轻了自己。如果因为我们对他的重视，而唤起他的自尊心，那么，他就不会再做出让自己和别人轻视的事情了。
　　古朴君子力挽江河，名节之士光争日月
　　【原文】风欲日趋于奢淫，靡所底止，安得有敦古朴之君子，力挽江河；人心日丧其廉耻，渐至消亡，安得有讲名节之大小，光争日月。
　　【注释】奢淫：奢侈浮华。靡所底止：没有止境。安：如何。敦古朴：不同于流俗，厚道而不浮华。力挽江河：大力改变现有的不良现象。名节：名誉和气节。君子：有才德的人；“大人”意同君子。
　　【译义】社会的风气日渐奢侈浮华，这种现象越来越变本加厉一直没有改善的迹象，真希望能出现一个不同于流俗而又质朴的才德之士，大力呼吁，改善现有的奢靡风气，使社会恢复原有的善良质朴。世人已逐渐失去清廉知耻的心，再这样下去，总有一天会完全不知廉耻。如何才能出现一位重视名誉和气节的有德之士，唤醒世人的廉耻之心，作为世人的榜样呢？
　　【评析】社会上大多数的人，往往随俗浮沉而不自觉。古代重视道德与气节，贤人的提倡、教化，能使众人群起效仿。然而，现代社会工商进步，众人虽受教育，却未必能抗拒社会的潮流和诱惑。在这个时代，就更需要有清醒的脑子、廉洁的心性与大无畏的勇气，才能起来大声疾呼，振聋启赜，改善社会风气，由浊转清。“廉”是不该取的不取，“耻”是做了不正当的事会感到惭愧；然而，社会上却有人为自己欺骗的行径而沾沾自喜。所谓“笑贫不笑娼”，人心的堕落才是最可悲的，因为人失去了羞耻心，便与禽兽无异；全社会的人若失去了羞耻心，便成为禽兽的社会。如何才能有“君子”再提倡崇尚气节、重视名誉的社会道德呢？如果真能如此，他承先启后的功劳，足可与日月争辉了。只是，这样的人在哪里？
　　名利不可贫，学业在德行
　　【原文】名利之不宜得者竟得之，福终为祸；困穷之最难耐者能耐熔炉，苦定回甘。生资之高在忠信，非关机巧；学业之美在德行，不仅文章。
　　【注释】生资：指人的资质。机巧：机变巧妙。忠信：忠实诚信。德行：道德品行。
　　【译义】得到不该得的名声和利益，当初以为是幸运，终究会成为灾害。最难以忍耐的贫穷和困厄，若能咬紧牙关忍耐度过，最后一定会苦尽甘来。人的资质高低，在于对任何事是否尽心而有信用，并不在于善用机变与心思巧妙。读书读得好的人，也不只是在于文章美妙，而在于他的道德高尚，品行美好。
　　【评析】一个人能成名，必定有其超人之处，不然，至少也会拥有因此得名的长处；一个人能获利，必然是他曾付出血汗与努力，否则他凭什么得到利益？所谓“名之不宜得者”，就是自己没有具备相当的长处和优点，不足以得此名声；而“利之不宜得者”，即是自己并未付出相当的努力，不足以得此利益。然而，安然受之，或以不正当手段得到，那么，这些名与利，表面看来是福气，终究会成为祸事。为什么呢？因为古人说名实须相符，本身没有担当此名的优点，日久天长，终会被人识破。原以为天才，竟是脓包；原以为善士，竟为骗子。到时，美名变成臭名，岂不是“福终为祸”？利益不该得，却去争取了，付出更多心血的人必然不容，或者私下报复，或者公开诉讼。即便不如此，佛家言：“取他一分，还他一两。”“因果不爽，可不畏乎？”
　　人处困穷，固然难耐，然而古来伟人初处困穷最后能够发达的原因，多为能耐过这段困穷的日子。因为困穷时，最能砥砺一个人的志节。所谓“劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”人能耐得住困苦，足见其心志坚强。《易经》中说“否极泰来”也正是“苦尽甘来”的意思。
　　人天性的资质不同，机智巧妙的人不见得天资就高。因为机智巧妙的人如果心怀不轨，反倒成为社会的祸害，那又有什么好处呢？还不如愚蠢些却能忠厚待人的人，这些人多少能为社会增加些好处，由这点来看，这些人的资质反而较前者为高。同样的，读书读得好的，并不见得就是那文章写得好的人，因为读书是学做人的道理，有些人文章虽美，品德却很差，又怎么能算是个读书人呢？不如那些书虽读得不多，却通晓人情事理的人。当然，若能两者得兼，那是最好不过了。