【原文】知道自家是何等身分，则不敢虚骄矣；想到他日是那样下场，则可以发愤矣。
　　【注释】虚骄：没什么真才实学，却自大骄傲。
　　【译义】明白自己有多大的才干和能力，就不敢妄自尊大。想到不发愤图强的后果竟是如此惨淡，就该振作起精神，努力奋发。
　　【评析】“身分”，并不专指社会上的身分地位，因为社会上的身分地位是很明显的。在公司为下属职员的，总不至于在上司面前骄傲自大，即使有，也很少见。这里讲的“身分”，主要在一个人对自己的能力和内涵，有一种清楚的认知。人贵自知，然而“自知”却是最难的。有许多人小有才能，就自以为了不得；有的人没有什么能力，却十分傲慢。殊不知这就像站在凸透镜前，将自己照得很胖；又像癞蛤蟆胀大了肚子，自以为很大，别人看来无非是笑话。一个人要自知，才可能再充实自己，而不会夜郎自大。当我们看到那些在年轻时不肯多努力的人，到老一无所成，或徒自嗟叹，或晚景凄凉；再返观我们自身，若是再不努力，时光易逝，转眼也与他们一般，不禁要暗自激励，趁着年轻，好好立下志愿，努力去完成，免得落到与他们一样的下场。
　　吃一堑长一智，莫到江心补漏
　　【原文】常人突遭祸患，可决其再兴，心动于警励也；大家渐及消亡，难期其复振，势成于因循也。
　　【注释】渐及消亡：慢慢地走向消败颓亡。因循：沿袭旧法，不知变通。
　　【译义】若是一个平常人，突然遭受了灾祸忧患的打击，一定可以再重整旗鼓，因为突来的灾害使他产生警戒心与激励心。但是，如果是一群人或是一个团体逐渐衰败，就很难指望会再重新振作起来，因为一些墨守成规的习性已经养成，很难再改变了。
　　【评析】平常人遭遇到灾祸时，如果不是那种经不起打击、一蹶不振的人，一定会尽全力解决困难，重缔佳绩。因为，挫折的刺激使他更加努力，提醒他在做事的时候会更加谨慎，对任何可能发生的变故也会采取预防的措施，因此他也许会比原来更有成就。但是，如果是一个大家庭，一个团体，乃至于一个社会国家，逐渐衰微时，就不是那么容易挽回了。因为，“冰冻三尺，非一日之寒”，想澄清一杯污水很容易，要澄清一条泥河就很难了。社会或国家的衰败有许多原因，就像一棵树内部生了蛀虫，起初并不引人注意，等到叶子黄了，它的树心已经被虫蛀空，这时才想要挽救那棵树就太迟了。正如满清末年的积弊，有许多内部腐败的原因，并非变法就能救得了，所以只有革命，中国人才能得救。显而易见的祸害容易预防，最怕的是不知不觉地衰败，等发觉时已来不及。所谓“生于忧患，死于安乐”，无论国家或是个人都是如此，最重要的是要有警惕的心理，如果等船底的漏洞扩大了才想补救的话，船便有沉没的危险。
　　作文做人要平正，人品心术勿矫饰
　　【原文】气性不和平，则文章事功，俱无足取；语言多矫饰，则人品心术，尽属可疑。
　　【注释】气性：气质性情。和平：中和平正。文章事功：学问和事业。矫饰：多所修饰，而失去本来面目。
　　【译义】如果一个人不能平心静气地处世待人，那么，就可以断定他在学问和做事上，都不可能有什么值得效法之处。一个人的言语如果虚伪不实，那么，无论他在人品或是心性上表现得多崇高，一样令人怀疑。
　　【评析】我们常说：“文如其人”，一个人的脾气性情如果不平和，不论尖酸刻薄、泼辣恶毒，或是莽撞粗鄙，他的文章一定也充满着这些邪恶之气，没有开阔平和的气象，那有什么可看性？因为一个人的文章、行事，正是他们本质的显现；如果这些杂气不去除，其文章、事业必然带着这种气性，读之学之不仅无益，反而有害。所谓“有诸中，形于外”，“立德”、“立功”、“立言”三不朽，正是崇高人格的反映。
　　想知道一件事或是一个人是否值得相信，只要看它表现出来的是否合乎应有的本质。一个信口雌黄的人，要说他的人格品性多崇高，心境多恬淡，那都是不可信的。因为人品崇高，心境淡泊的人不可能随口造谣，也不会夸大其辞。判断人大致可以用这个观点去看，就可以识破许多欺世盗名之辈。
　　寿有尽时天无尽，富贵有定学无定
　　【原文】天地无穷期，生命则有穷期，去一日，便少一日；富贵有定数，学问则无定数，求一分，便得一分。
　　【注释】定数：犹言“定命”，命运为天所定。
　　【译义】天地永远存在，无穷无尽，然而人的生命却很有限，只要逝去一天，生命就短少一天。人的荣华富贵乃命运注定，然而学问知识则不是如此，只要用功一分，知识便增长一分。
　　【评析】人的生命并不像天地那么长久无尽，因此经不起浪费。佛家每日晚课的礼诵中，有“是日已过，命亦随减”的语句，听来真是令人既警醒又感伤！如何善用有限的生命，便是我们所要努力的方向：因此，千万不要彷徨蹉跎，或是浑噩度日。要知生命过一日，便是少一日。“一朝临镜，白发苍苍”的感受，何其苍凉？又包含多少追悔的无奈？最好能每日反省自己所思所行，到底获得了多少？又有多少时间是荒废在无意义的事情上？有了这种深刻的反省，相信就不会虚度时光了。
　　人生的富贵与否，也许前有定数，然而那根本不重要。富贵不是每一个人都能达到的，但是，一个人的学问和人格却掌握在自己手中，多学一分，知识便多增长一分。何况，富贵无常，得失难以预料；只要我们“活到老，学到老”，就能多得学问，而学问永远是人类无尽的宝藏。
　　谨守拙，慎交友
　　【原文】误用聪明，何若一生守拙；滥交朋友，不如终日读书
　　【注释】守拙：“拙”谓拙于应世，“守拙”即以拙自安，不以巧伪与世人周旋。
　　【译义】把聪明用错了地方，不如一辈子谨守着愚拙，至少不会出错。随便交朋友，倒不如整天闭门读书。
　　【评析】聪明当然很好，若是运用得当，不仅可以造一己之福，也可以造大众之福。但是，如果聪明的人心术不正，将聪明用在不正当之处，不仅使自己遭到祸害，也会为害众人。还有一种人，自以为聪明而不知努力，聪明就成了好吃懒做的借口。“聪明反被聪明误”，一点也不差。因此，那些朴拙老实的人反而可爱多了，他们默默地苦干，坚忍谦虚，不投机取巧，不哗众取宠，一生平平凡凡，却也踏踏实实。
　　古人言：“独学无友，则孤陋而寡闻”，由此可知朋友的重要性。然而，如果所交的朋友都是一些品格低劣，不能互相勉励的酒肉朋友，和这些人交往，把时间都浪费在交际应酬上，倒不如关起门来读些好书。因为，一本好书既不会让人同流合污，又能够怡情养性、增进知识，读到心灵共鸣处，那份快乐并不亚于交到一个知心好友。良书益友，同样令人可喜，不过，如果不用心选择，就很可能变成“坏书滥友”了。
　　放眼读书，立根做人
　　【原文】看书须放开眼孔，做人要立定脚跟？
　　【注释】放开眼孔：比喻放开眼界、开扩心胸。
　　【译义】看书必须要放开心胸，才可能接受并判断新的观念。做人要站稳自己的立场和把握住原则，才是一个具有见地，不随波逐流的人。
　　【评析】一个人如果不能放开心胸，捐弃成见，那么看任何书都无法得到益处。因为，他的心已经容不下任何和自己相左的意见。“放开眼孔”，不仅是放开“肉眼”去辨别一本书的好坏，最重要的是要放开“心眼”，去与一本书做心灵的沟通。如果“心眼”不能打开，只是看到书的皮毛罢了，永远如井底之蛙，死守着井口一方天空。一本好书，是作者用尽心思撰写出来的，所以读者也应该用心去读，才能真正读懂，真正了解作者的苦心所在。
　　至于做人处事，一定要站稳自己的立场和掌握原则，因为社会上的事情五花入门，一不留意，便会失足。“站稳脚跟”，就是教我们要坚定自己的信念，不要人云亦云，依自己的原则行事而不违初衷。由此我们可知，此处所谓的“脚跟根”，乃是指心中的“根基”，而非肉体的脚跟，也就是立场坚定，不受杂念的影响。
　　君子重忠信，小人徒心机
　　【原文】君子存心，但凭忠信，而妇孺皆敬之如神，所以君子落得为君子；小人处世，尽设机关，而乡党皆避之若鬼，所以小人枉做了小人
　　【注释】存心：安放自己的心；用心。机关：计谋。
　　【译义】君子做事，但求尽心尽力，忠诚信实，妇人小孩都对他极为尊敬，所以，君子之为君子并不枉然。小人在社会上做事，到处设计、玩花样，使得人人都对他退避三舍，心里十分鄙弃他。因此，小人费尽了心机，也得不到他人的敬重，可说是白做了小人。
　　【评析】有时候，做人其实并不难，只要诚心待人，而且讲信用，便能得到他人的重视和敬佩。君子做事；时时自问是否已经尽心，是否有失信之处，即使不识字的妇人和无知的孩童都会尊敬他。反之，小人做事，处处费尽了心思，不顾他人死活，自私自利，谁见了他，都像见了鬼一般，不愿与他打交道，因为他没有人心。
　　由此可见，费尽心思的小人与独守忠信的君子，所得竟有天壤之别。与其做小人徒劳心思，不如为君子朴实又受人器重。
　　财要善用，禄要无愧
　　【原文】财不患其不得，患财得，而不能善用其财；禄不患其不来，患禄来，而不能无愧其禄。
　　【注释】患：忧虑。禄：官位、福气。
　　【译义】不要忧虑得不到钱财，只怕得到财富后不能好好地使用。官禄、福分也是如此，不要担忧它不降临，而应该担心能不能无愧于心地得到它。
　　【评析】只要一个人肯勤勉地做事，开源节流，财富是不难得到的。就怕自己懈怠懒惰，又挥金如土，如此却妄想拥有财富，简直是痴心妄想，根本不可能。更怕得到了财富而不能好好去用它，不是当了守财奴，就是花天酒地，奢靡浪费。那么，财富反而成了害人的东西了，不仅害自己败家丧身，更危害社会。其实，财富若用于正途，未尝不是一股力量，能乐善好施，有益民生，才是真正发挥财富的妙用。所谓“天要你富莫太奢”、“为富当仁”，都是告诉我们要善用金钱。
　　世人都渴望官禄和福分，然而，究竟有几个人承当得起呢？如果不由正当途径得到，或是得到了，却尽是做一些亏职损福的事，对不起自己的良心，又有什么用？因为，为了这些外在不长久的福禄，已经将自己的人格输掉了。其实，福禄本无定数，又何必太过执著？倒不如求自己内心的福禄，无谄无曲便是心官，不忮不求便是心福，任谁也夺不去。
　　处横逆而不校，守贫穷而坐弦
　　【原文】颜子之不校，孟子之自反，是贤人处横逆之方；子贡之无谄，原思之坐弦，是贤人守贫穷之法。
　　【注释】不校：不计较。自反：自我反省。原思：孔门弟子原宪，字子思，清静守节，安贫乐道。坐弦：自在地弹琴取乐。
　　【译义】遇到有人冒犯时，颜渊不与人计较，孟子则自我反省，这是君子在遇人蛮横不讲理时的自处之道。在贫贱时，子贡不去阿谀富者，子思则依然弹琴自娱，完全不把贫困放在心上，这是君子在贫穷中仍能自守的方法。
　　【评析】圣人处世，的确有常人难及之处。别人平白无故地找麻烦，平常人一定十分恼怒，若是气量狭小些的，更会以牙还牙。但是，孔门的颜渊却能不予计较，一笑置之。而孟子更伟大，他认为别人冒犯自己，也许是自己什么地方做错了，因而自我反省一番。确定自己没有差错，才放心，这样一来，所有的怒骂都成了修身的阶梯了。这倒是有些像佛家所说的“烦恼即菩提”，一切加之于我们的恶缘逆境，正是修行的好机会，使我们的心量更广大，胸怀更开阔，任何逆境都能甘之如饴。
　　贫穷本来就很难耐，有的人耐不住，便干起违法的勾当，甚至抛弃人格，阉然媚世：子贡却要求自己“贫而无谄”，这便是能守。而子思更是难得，身在贫穷，却还能怡然自得、弹琴自娱，这就是能乐了。的确，并没有什么事能真正让我们失去快乐的。一般人总是放不下，俗语说“看得破，忍不过；想得到，做不来。”果真能放得下，那么就如天地浮云，无处不自在。
　　持身贵严，处事贵谦
　　【原文】严近乎矜，然严是正气，矜是乖气；故持身贵严，而不可矜。谦似乎谄，然谦是虚心，谄是媚心；故处世贵谦，而不可谄。
　　【注释】严：庄严。矜：自尊自大。
　　【译义】庄重有时看来像是傲慢，然而庄重是正直之气所使然，傲慢却是一种乖辟的习气，所以律己最好是庄重，而不要傲慢。谦虚有时看来像是谄媚，然而谦虚是待人有礼不自满，谄媚却是因为有所求而讨好对方，所以处世应该谦虚，却不可谄媚。
　　【评析】有的人为人十分庄重，不苟言笑，这种人律己甚严，乍看之下似乎很骄傲，其实他是不做没有意义的事。不像有些人，自尊自大而瞧不起别人。你若去亲近庄重的人，就会发现他“望之俨然，即之也温”，并非想像中那么拒人于千里之外，相反的，也许会令你十分愉快。但是如果是一个傲慢的人，你去接近他，可能会平白无故地受到侮辱。这和“严于律己，实以待人”的君子大不相同，因为君子是自重，而傲慢的人却是自大。我们修身养性，千万不要由自重而流于自大。
　　虚怀若谷的人，即使学问渊博也不会骄傲自满，古人训勉我们：“满招损，谦受益”，可知谦虚可以使我们学习更多的新知，博得更多的尊重。能尽心受教的人，才能不断地充实自我。而谄媚是一种钻营奉承的态度，为达目的，不惜卑躬屈膝以讨好人，因此，才说它是“媚心”。“虚心”和“媚心”相比较，一为无所求，一为有所求；一为内敛，一为外求；一为精神上的求知心，一为物质上的欲求心，差别甚大。因此，我们待人接物不能有谄媚的心理，却不可无谦虚的态度。
　　白云山岳皆文章，黄花松柏乃吾师
　　【原文】观朱霞，悟其明丽；观白云，悟其卷舒；观山岳。悟其灵奇；观河海，悟其浩瀚，则俯仰闲皆文章也。对绿竹得其虚心；对黄华得其晚节；对桦柏得其本性；对芝兰得其幽芳，则游览处皆师友也。
　　【注释】朱霞：红色的彩霞。浩瀚：水势广大的样子。闲：同“间”字。黄华：菊花。晚节：菊经霜犹茂，以喻人之晚年节操清亮。
　　【译义】观赏红霞时，领悟到它明亮而又灿烂的生命；观赏白云时，欣赏它卷舒自如的曼妙姿态；观赏山岳时，体验到它灵秀高拔的气概；观看大海时，领悟到它的广大无际。因此，只要用心体会，天地之间无处不是好文章。面对绿竹时，能学习到待人应虚心有礼；面对菊花时，能学习到处乱世应有高风亮节；面对松柏时，能学习到处逆境应有坚忍不拔的精神，而在面对芷兰香草时，能学习到人的品格，应芬芳幽远，那么在游玩与观看之中，没有一个地方不值得我们学习的，处处都是良师益友。
　　【评析】此篇主要在告诉我们应“用心看”，天地之间的一草一木，白云山岳，都值得我们取法。明丽的彩霞评析我们：每一个人都应该尽力展现自己最美好灿烂的生命。舒卷的白云提醒我们：生命也有舒展卷藏的时候，应当有为有守。而灵奇的山岳与浩瀚的河海，均足以拓展我们的心胸，使我们迈向更广阔高远的人生境界，不必要在一些微不足道的小事上拘泥打转。绿竹的中空，代表着虚心；菊花能在岁末盛开，正像人在晚年而节操弥坚；松柏于岁寒不凋，如同人的坚忍不拔；而古人以芷兰香草比喻君子，象征着一个人品格的高洁，这些都足以启发我们的心性。
　　总而言之，“万物静观皆自得，四时佳兴与人同”，天地万物无不蕴涵至理。古人格物可以致知，禅宗大师有闻瓦片击竹之声而澈悟的，我们虽不致如此，然而在日常生活中多留心，便可发现“好鸟枝头亦朋友，落花水面皆文章”，天地间无处不存在的盎然生趣与道理。
　　慎言，洁身
　　【原文】一言足以召大祸，故古人守口如瓶，惟恐其覆附也；一行足以玷终身，故古人饬躬若璧，惟恐有瑕疵也。
　　【注释】召：同“招”，招惹之意。覆坠：倾倒坠亡。玷：污辱。饬躬若壁：“饬”是治理，“躬”指自己，“饰躬若壁”就是守身如玉的意思。瑕疵：玉上的斑痕，比喻过失。
　　【译义】一句话就可以招来大祸，所以古人言谈十分谨慎，不敢胡乱讲话，以免招来杀身毁家的大祸。一件事足以使一生清白的言行受到污辱，所以古人守身如玉，行事非常小心，惟恐做错事，会让自己终身抱憾！
　　【评析】人有两耳两眼两鼻孔，惟有一张嘴；就是要人多听多看多分辨，而少开口。然而，以现代社会的人际关系来说，适时而得体的表达自己，相当重要。不是逢人便大放厥词，也非信口胡言，要知道，言多必失。当然，话的重要性也因“人”而异；医生说错话可以害死病人，君王的失言可以毁掉国家。我们凡夫俗子说错话也不能小看，有人因言语得罪人而被人杀害；战争时，一句泄露机密的话足以导致全军覆没。所以古人守甲如瓶，无谓的言语还是少说为妙。因为，歌声宛转的鸟儿不会一天到晚地唱，只有乌鸦终日聒噪，却惹人讨厌。
　　古人以璧玉比喻一个人的人格，璧玉上如果有小斑点，这块璧玉就不是最好的玉了；正如一个人如果不谨言慎行，做错了一件事，就足以玷污他的人格。当然，人不可能永无过失，以玉比人乃是古人的一番苦心，是勉励人要像玉一样洁白无瑕。所以，古人佩玉，是希望自己的美德也像玉一般光润美好。我们岂可妄自菲薄，甘愿不如古人呢？
　　以人为镜吉凶可鉴，水河不察亦可复舟
　　【原文】不镜于水，而镜于人，则吉凶可鉴也；不蹶于山，而蹶于垤，则细微宜防也。
　　【注释】镜于水：以水为镜。鉴：明察。蹶：跌倒。垤：小土堆。
　　【译义】如果不以水为镜，而以人为镜来反照自己，那么，许多事情的吉凶祸福便可以明白了。在高山上不易跌倒，却在小土堆上跌倒，由此可知，愈是细微小事，愈要谨慎小心。
　　【评析】唐太宗曾言：“以古为鉴，可以知兴衰；以铜为鉴，可以整衣冠；以人为鉴，可以知得失。”古人若没有铜镜，往往临水自照，其作用与铜镜一般，不过这只能照人的表面而已。如果以人为镜，就不只如此了。所谓以人为镜，就是拿他人行为的得失，来作为自己的借鉴；以别人行事的经验，来考量自己的成败。比如说，他人因骄傲而失败时，如果反省自己有这种行为，就知道自己也可能会因此而失败，便能警惕自己，不可犯同样的错误。见到他人有佳言懿行，同样能效法他，因而能提升自己。我们不是也常说，朋友就是一面镜子吗？所以，善于观察人的人，常可论断吉凶，并非他真有什么奇术，而是他根据众人行为的结果，掌握了人事的变化。因此，我们若能以他人的行为经验，作为自己的借鉴，自然便懂得趋吉避凶之道了。
　　我们爬山时，知道山形险峻，就会格外小心；而走在平地上，没有那种戒心，往往会被路旁的小土堆绊倒。这虽是人之常情，却应时时提醒自己：人总在疏忽之处失败。所谓“善泳者必溺于水”，并不是泳技退步了，而是因为自恃艺高胆大，忽略了许多预防措施。对很多事情，我们都要抱着“防微杜渐”的态度，愈是不引人注意的地方，愈要加以提防，才不会造成更大的损失。我们也常常发现，困难的事能够完成，而看起来很简单的事却容易失败，这完全在于用心与否。因为，对前者我们全力以赴，自然能成功；对后者却掉以轻心，自然就失败了。
　　物质享受要知足，德业追求无止境
　　【原文】常思某人境界不及我，某人命运不及我，则可以自足矣；常思某人德业胜于我，某人学问胜于我，则可以自惭矣。
　　【注释】境界：环境，状况。
　　【译义】常想到有些人的环境还不如自己，有些人的命运也比自己差，就应该要知足。常想到某人的品德比我高尚，某人的学问也比我渊博，便应该感到惭愧。
　　【评析】人生有许多事情应当知足，又有许多事情不该知足。追求物质的环境，十分累人，欲望的深渊，也永远无法填满，如果一定要满足欲望才能快乐，那么可能要劳苦一生了。“比上不足，比下有余”，想想那些环境比自己差的人，一样在努力地生活着，而且比自己还认真、愉快。自己拥有的比他还多，应当更知足才是，何苦置身于物欲的洪流中呢？命运更不是人力所能控制，在感慨自己命运多舛之时，不妨看看那些生而失怙、长而失学或肢体残废的人，就会觉得自己实在很幸运了。我们经常劝人“知足常乐”，而自己也能这么想吗？珍惜自己所拥有的，才是快乐的泉源。
　　倒是道德学问，应该要抱着“不知足”的态度。品德学问，完全操之在我，不同于命运；也不像财富只能满足一时的欲望。它能满足我们心灵的喜悦，能拓展我们生命的境界，同时也代表着我们的人格、知识。对学问道德“不知足”，才能鞭策自己追求更高的领域，如此一来，我们的生活会更丰富多彩，更有意义。
　　休争闲气处事良方
　　【原文】十分不耐烦，乃为人大病；一味学吃亏，是处事良方。
　　【注释】不耐烦：不能忍耐烦琐之事。
　　【译义】对人对事不能忍受麻烦，是一个人最大的缺点。对任何事情都能抱着宁可吃亏的态度，便是处理事情最好的方法。
　　【评析】任何事总有它困难和麻烦的地方，不可能完全让我们顺心遂意，要能克服现有的困难和麻烦，方能成功，不然怎么能说是“吃得苦中苦，方为人上人”呢？而“吃苦”首先就要有一个“耐烦的心”，如果稍遇挫折便放弃，永远也成不了气候。与人相处亦是如此，若无耐心，许多合作便无法完成。同样的，上司绝不会把重要的工作交给“不耐烦”的人。如此一来，“不耐烦”竟然成了一个人不能成功、不能共事、不能担当重任的原因，这还不算是大毛病吗？
　　做人要常抱吃亏的态度，这并不是教我们姑息养奸，因为做许多事情，大家未必都能得到利益，也许有人比自己更需要这些好处，自己吃些亏成全别人，不是也挺值得的吗？有些人喜欢占小便宜，说起来他也不是大奸巨恶之徒，不过，如果和他争论，事情可能反而办不好，倒不如顾全大局，个人的一些小利害，也就不要太计较了，古人不是说“吃亏就是占便宜”吗？事实上，我们要争的不是个人，而是团体；要争的是义，而非利。有谁因为争一时的利害；而能得到千秋万世之名呢？
　　善有善报，恶有恶报
　　【原文】作善降祥，不善降殃，可见尘世之间，已分天堂地狱；人同此心，心同此理，可知庸愚之辈，不隔圣域贤关。
　　【注释】降祥：降下吉祥。降殃：降下灾祸。
　　【译义】做好事得到好报，做恶事得到恶报，由此可见，不必等到来世，在人间便能见到天堂与地狱的分别了：人的心是相同的，心中具有的理性也是相通的，由此可知，愚笨平庸的人，并不被拒绝在圣贤的境地之外。
　　【评析】善恶的报应，往往不待来世。善有善报，本乎人情，恶有恶报，因其不能见容于社会国法。我们称天堂为美境，地狱为苦境；为善的人心神怡；阮，受人爱戴，内心一片祥和，何异于天堂境界？作恶的人心神不宁，身在人间，心在饿鬼修罗，众人避之惟恐不及，不必等法理人情诛伐他，早巳自入地狱了。因此，天堂和地狱，实际上完全系于人心的善恶之念，佛家说：“一念善即天堂，一念恶即地狱”，真是至理名言。
　　人都有向善的心，圣愚原无分别，只要有心为圣贤，便可以成圣人贤者。而平庸的人若自认愚笨，不求突破，终其一生也是庸愚之辈。例如近代的武训，没有受过什么教育，以行乞为生，却能努力兴学，成为人人尊崇的圣贤人物。他的资质并不高，可是一心向善，锲而不舍；如果能明白这一点，我们就更不能自暴自弃了，因为，只要奋发有为，一样能做到像尧、舜那样的圣贤人物。因此，孟子说：“舜何人也？予何人也？有为者亦若是。”正是勉励我们抛除自弃的心理，向圣人看齐。
　　谦虚美德矣
　　【原文】知往日所行之司非，则学日进矣；见世人可取者多，则德日进矣。
　　【注释】非：不是之处。取：取法。
　　【译义】知道自己过去有不对的地方，那么学问就能日渐充实。看到他人可学习的地方很多，自己的道德也必定能逐日增进。
　　【评析】人贵知道自己的过失，而在发觉自己的过失当中必然有所觉悟，有所进步。只有汲取失败教训的人，才能再向前迈步。这里的“学”，并不专指书本里的“学问”，更可看成人生的学问。回顾过去，是为了让自己更能充实现在，策励未来，而不是因此自怨自艾，停止了前进的脚步。人最怕的是敝帚自珍，那么他永远是画地为牢，志么可能会进步？学问常是在一种“觉今是而昨非”的心情下，更上一层楼的。如果有这种感觉，能清楚地看见自己的过错，就表示自己是在进步了。
　　“见世人可取者日多”，这是要有条件的。如果，一个人总认为自己是最好的，如何能发现别人的可取之处呢？想从别人身上发现值得学习的优点；首先便要具备谦虚的美德，其次要有容人的雅量，同时，也要有敏锐的观察力。若无容人的雅量，看到别人的美德，嫉妒毁谤都来不及了，哪里会向别人学习？若无敏锐的洞察力，再好的行为也看不见，又如何能学习呢？能见到他人可效法的地方愈来愈多，表示自己更谦虚了，心胸更开阔了，再加上吸收他人所长，德业怎会不增进呢？
　　学长者待人之道，识君子修己立功
　　【原文】见人善行，多方赞成；见人过举，多方提醒，此长者待人之道也。闻人举言，加意奋勉；闻人谤语，加意警惕，此君子修已之功也。
　　【注释】过举：错误的行为。谤语：毁谤的言语。
　　【译义】见到他人有良善的行为，多多地去赞扬他；见到他人有过失的行为，也能多多地去提醒他，这是长者风度的人待人处世的道理。听到他人对自己有赞美的言语，就更加勤奋勉励；听到他人毁谤自己的话，要更加留意自己的言行，这是有道德的人修养自己的功夫。
　　【评析】为人长者，应该有足以令人仰望的风范。后辈在长者面前，方能曲意承教，因此，在看到他人有善行的时候，应该多方面去赞美他，帮助他。一方面乐于见人为善；一方面借此教导后辈，也能力行善事。另外，见到他人有不好的行为，则多方面去提醒他，规劝他。一方面是助人改过；一方面也可以警戒后辈，不要重蹈覆辙。因此，为人长者并不容易，不但要智慧与年龄俱进，更要负起教育后辈的责任。否则，马齿徒增，岂不愧煞自己？而为老不尊，恐怕也会被人认为“老而不死，是为贼”，又有什么资格为人长者呢？
　　君子听到他人称赞自己时，不但不沾沾自喜，反而加紧自勉。因为，惟恐他人过于赞美自己，而有名不副实的嫌疑，更怕听到那些赞美的人不以为然，反而认为别人是在欺骗他，岂不是辜负了赞美自己的人？所以只有更谨慎小心，不因此而得意忘形。至于听封他人毁谤自己的言语，便赶快自我反省一番，看自己是否真有什么地方做错，或是得罪了人，若是没有，才敢放心，一方面是怕自己有过失而不知道；另一方面怕对方是喜欢诬陷的小人，自己若一时疏忽，真有过失，那么，以后小人再诬陷自己时，别人就更相信了。所以，君子在遭受毁谤的时候，一定更加戒惧，避免犯错，一来是为自己，二来也是为别人。至于一般人，早就暴跳如雷地找对方理论了，不管谁是谁非，总要对方道歉才能了事。
　　奢侈悭吝俱可败家，庸愚精明都能覆事
　　【原文】奢侈足以败家；悭吝亦足以败家。奢侈之败家，犹出常情；而悭吝之败家，必遭奇祸。庸愚足以覆事；精明亦足以覆事。庸愚之覆事，犹为小咎；而精明之覆事，必见大凶。
　　【注释】悭吝：吝啬。覆事：败坏事情。
　　【译义】浪费足以使家道颓败，吝啬也一样会使家道颓败。浪费而败家，有常理可循，往往可以预料，而吝啬的败家，却常常是遭受了意想不到的灾祸。愚笨足以使事情失败，而太过精明能干亦足以使事情失败。愚笨的人坏事，只是个小过失；精明的人坏事，事情就很严重了。
　　【评析】奢侈足以败家，这个道理很容易明白。但为什么连吝啬也会败家呢？这倒需要加以说明一番。我们翻开报纸社会版，时常可看到一些杀人凶案，只要是因钱财杀人的，若非谋财害命，就是在钱财上分配不均，使得别人萌生杀念。推究这些原因，无非是一个悭吝心在作祟罢了。他人费了心血，而你却不给予相对的报偿，他人自然要嫉恨在心，一天两天还可忍受，日久天长，总有一天会爆发出来，到时就不可收拾了。何况，人心不古，见财起贪念的大有人在，尤其是富而不仁的人，更容易惹人眼红，至于会发生什么“意外”，就很难说了。
　　愚笨的人坏不了什么大事，因为大家都知道他愚笨，不会交给他什么重要的事。而精明的人便不同了，由于他平素精明干练，人人都肯托付重责，若是他一时失察，所坏的事，必为大事。比如小兵，负的责任少，即使坏事，影响也很小；而大将率领千军，一念之差，就可能导致全军覆没，这岂不是“大凶”？因此，精明的人处事，尤其要小心翼翼，不可丝毫疏忽。太过聪明的人往往锋芒毕露，容易遭人陷害，像杨修被曹操所杀，就是因过于精明而招致杀身之祸的例子。这又何尝不是“大凶”呢？
　　贫寒也顺苦读书，富贵不可忘稼穑
　　【原文】家纵贫寒，也须留读书种子；人虽富贵，不可忘稼穑艰辛。
　　【注释】稼穑艰辛：种田及收成的辛劳。
　　【译义】纵使家境贫穷困乏，也要让子孙读书；虽然是个富贵人家，也不可忘记耕种收获的辛劳。
　　【评析】家境再穷，也要让子孙读书，是因为“不读书，不知义”。而不是为了要子孙求取功名富贵来改善现况。古人囊萤映雪、凿壁偷光，再穷还是能读书。人最初原是白纸一张，全靠读书知道做人的道理。若是不读书，本性良善又不受环境影响的人当然很好，可是生性浮躁，容易受影响的人，就可能误入歧途而不自知。读书的目的在变化气质，本性不良的使其良善，本性已佳的使其成材。因此，即使家里再贫寒，也要让子弟读书。
　　富贵本非偶然，一定是从贫穷中一点一滴努力挣来的。能够记取耕种的艰辛，一方面是不忘本而更加珍惜现在；一方面也是提醒自己当初创业的艰辛，不要在发达后挥霍殆尽。以此教育子孙，家业才能长久。否则，人一旦富贵，就忘了当初粗茶淡饭的俭朴日子，富贵就未必是一种福气了。
　　要心平气和处世，勿设计机巧害人
　　【原文】和平处事，勿矫俗以为高；正直居心，勿设机以为智。
　　【注释】矫俗：故意违背习俗。
　　【译义】为人处世要心平气和，不要故意违背习俗，自命清高；平日存心要公正刚直，不要设计机巧。
　　【评析】我们要懂得随顺人情，所谓“入境随俗”，就是告诉我们要随和处世。做任何事总要合乎常理，才不会令人侧目。违背风俗以求取名声的人，无非是一些肤浅之徒，不但不清高，反而愚蠢得很，他们只是想引人注目而已，更不可能移风易俗了。因为，风俗虽因时因地而有不同，但是，可以为多数人遵从的风俗，必定是当地人所认可的，不会因一、二人的怪异行为而改变。因此，本章才告诫我们，不要矫俗虚名。
　　真正的聪明人不以机巧为上，因为，他明白诚实及正直才是最可贵的品格，脚踏实地才是最稳当的处事方法。机巧只是显示一个人的小聪明罢了，并非大智。何况，无论怎么算计，怎样费尽心机，又能算计别人多少？毕竟，“人算不如天算”。不如正直居心，不管走到哪里，都是一条平坦大道！
　　要救世，勿避世
　　【原文】君子以名教为乐，岂知嵇阮之逾闲；圣人以悲悯为心，不取沮溺之忘世。
　　【注释】名教：指人伦之教、圣人之教；也是儒教的别名。《世说新语·德行》篇：“王平子、胡母彦国诸人，皆以任放为达，或有裸体者。乐广笑曰：‘名教中自有乐地，何为乃尔也！’。”乐广认为，圣人之教中即是一片、乐园，不假外求，不必如此放浪形骸。嵇阮：嵇指嵇康，阮指阮籍，皆为竹林七贤之一。逾闲：指逾越轨范，失于检点。沮溺：沮指长沮，溺指桀溺，为春秋时避世的隐士。
　　【译义】读书人应该以钻研圣人之教为乐事，怎么能像嵇康、阮籍等人，逾越轨范，恣意放荡？圣人抱着悲天悯人的胸怀，关心民生的疾苦，并不效法长沮、桀溺的避世独居，不理世事。
　　【评析】嵇康、阮籍皆为竹林七贤之一。嵇康放浪形骸，常有抨议儒家的言论；而阮籍不拘礼俗，饮酒从车，途穷而哭。两人都不受世俗规范，除了关乎性情，与时代背景也极有关系。但是后代读书人，多仿东晋名士，故作风流，一则没有当时的时代背景；二则没有他们的性情才气，在太平盛世仿效竹林七贤的放任行为，无非是自乱礼法，东施效颦而已。
　　孔子叫子路问路，遇到长沮、桀溺两个隐士。他们在乱世里独善其身，而且认为孔子之道不可行，不如避世自求多福。事实上，圣人与隐士不同之处便在此，圣人有悯世之心，不忍生灵涂炭，人心陷溺。并非他不能隐世，而是他不忍隐世，所以劳心疾忧，奔走于世。，佛．家有所谓大乘菩萨和小乘阿罗汉，前者心怀慈悲，一心以救度众生为务；后者只求自我解脱，被佛陀称之为焦芽败种，不能出生佛法。
　　忠厚足认兴业，勤俭足认兴家
　　【原文】谨守父兄教条，诚实谦恭，便是醇潜子弟；不改祖宗成法，忠厚勤俭，定为悠久人家。
　　【注释】诚实：沉着笃实。醇潜：性情敦厚不浅薄。祖宗成法：祖宗所遗留下来的教训及做事的方法。
　　【译义】谨慎地遵守父兄的教诲，待人笃实谦虚，就是一个敦厚的好子弟。不擅自删改祖宗留下来的教训和做人做事的方法，能厚道勤朴地持家，家道必能历久不衰。
　　【评析】自古以来，有心的父兄多教导子弟诚实稳重，待人谦恭。为人子弟的，若能谨遵父兄的教诲，一来能孝悌忠信，二来能淳厚稳重，这便是父兄的好子弟。长辈的阅历经验总是比自己丰富，不听他们的劝告，盲目乱闯，经常会失之莽撞，怎能成为淳厚受教的好子弟？
　　祖宗的家法，多半是前人经验的累积，不可轻易毁弃。忠厚勤俭，是我们祖先用来教训后代的美德，以目前来看，仍然是教导子弟养成优秀品德的好办法。忠厚足以兴业，勤俭足以兴家。能忠厚勤俭的人，一定能兴业积富，家道自可历久而不衰了。