心为主宰，死留美名
　　【原文】耳目口鼻，皆无知识之辈，全靠者心作主人；身体发肤，总有毁坏之时，要留个名称后世。
　　【注释】者心：这心。
　　【译义】眼耳鼻口，都是不能够思想的东西，完全依赖这颗心来作为它们的主宰。身体肌肤，在我们死后都会腐败毁损，总要留一个好名声让后人称颂。
　　【评析】眼、耳、口、鼻、心是人的五官，其中又以“心”为主宰，如果没有一个心作主宰，耳、目、口、鼻便无法发挥它们最大的效用。如果一个人不用“心”，就会耳不辨忠言，目不辨黑白，口中胡乱言语，连鼻子也让人牵着走，那么，这个人必然无法端正自己。心能辨是非，明好恶，所以，人最要把一个心先修好。《大学》上说：“心正而后意诚，意诚而后身修……”心若正，一切行为也就正直而不偏失。再进一步说，贤人便是一个社会道德的榜样，若是没有贤人，许多人便不辨是非黑白，不明善恶。因此，一个社会要有贤人来领导大众，而一个人更要自许成为贤人。
　　虽然说：“身体发肤，受之父母，不可毁伤。”但是，不如努力自我实现，以显扬父母。所谓留个名称后世，便是要我们在有生之年有所作为，做些有益世人的事，这就是自我实现。留名是要留善名，而不是恶名，若是恶名，不如不留。有些人以为“人死留名，虎死留皮。留个臭名也好，至少大家一辈子都记得他。这种人思入邪术，却不知道自己的父母有多痛心！想想岳飞庙前的秦桧像，人人经过都要撒泡尿、吐口痰才能泄恨。的确，我们真该珍惜父母赐予的身体发肤，做一个有用的人，就算不能显扬父母的名声，也不要辱没父母的苦心啊！
　　境遇无常顺自立，光阴易逝早成器
　　【原文】人生境遇无常，须自谋一吃饭本领；人生光阴易逝，要早定一成器日期。
　　【注释】境遇：环境的变化和个人的遭遇。成器：成为可用之器，即指一个人能有所成就的意思。
　　【译义】人生中的环境和遭遇是没有一定的，自己一定要谋求足以养活自己的一技之长，才不致受困于环境。人的一生仅仅数十寒暑，很容易便逝去了，一定要及早订立远大的志向和目标，在一定的期限内使自己成为一个有用的人。
　　【评析】人的一生可能遭遇到的事物，以及环境的变迁是没有一定的。佛家讲“诸法无常”，便是说一切事物都在时间中流变，没有一刻停住。有的人生于富豪之家，却因意外的遭遇变故，潦倒而死；有的人生于穷困的家庭，却因环境际遇，再加上个人的努力，而成家立业。这正说明了人生无常。在无常的人生中，若想维持一个起码的生活条件，一定要学得一技之长，小可以图个人温饱，多则可以养活一家人，甚至帮助他人，总不至于在挫败的时候，连自己也养不活。
　　人的一生是十分短暂的，转眼即过。若不好好把握，极可能有“老大徒伤悲”的感慨，后悔也来不及。所以，要及早为自己订立一个远大的志向和目标，督促自己在某个时限完成它，这样生活才有目标，有意义。仔细想一想，大部分人的生活，是不是都在张望和蹉跎中逝去的？孔子见到流水，而有“逝者如斯夫，不舍昼夜”的感慨，而我们呢？生命是值得振奋起精神，勇往直前的。
　　享受减几分方好，处世忍一下为高
　　【原文】自奉必减几分方好，处世能退一步为高。
　　【注释】自奉：对待自己。
　　【译义】对待自己，最好不要把自己侍候得太好；与世人相处，最好凡事能退一步想，才是聪明的做法。
　　【评析】怎样才算是对自己好？是否让自己锦衣玉食，便是待自己好？事实上，过于“珍爱”自己，往往使自己失去了生命力，同时也会使心灵变得不思振作。这种对自己的好，往往是最不好的。真正对自己好的人，并不在物质上满足自己，而是懂得如何使自己的生命过得更充实，使自己的生命不至于浪费。
　　和他人相处时，并不是什么事都争了第一，才是最好的。因为，争的事有许多种，若是公义的事，恐怕大家避之惟恐不及，还谈什么“争”？一般人所争的，无非是个人的名与利，不但把自己的气量争小了，大家还剑拔弩张的，似乎不战不休。“忍一下风平浪静，退一步海阔天空。”倒不如退让一些，会让自己清醒一点，人际关系也可能更和谐。不过，这点不太容易做到，因为大家都想争一口气，否则就认为自己很没面子。其实，这关系每个人修养处世的态度，和面子有什么关系呢？
　　河川学海而至海，苗莠相似要分清
　　【原文】川学海而至海，故谋道者不可有止心；莠非苗而似苗，故穷理者不可无真见。
　　【注释】谋道：追求学问及人生的大道理。莠：妨害禾苗生长的草，像禾，俗名狗尾草。
　　【译义】河川学习大海的兼容并蓄，最后终能汇流入海，也能容纳百川，所以，一个人追求学问与道德的心，也应该如此，永不止息。田中的莠草长得很像禾苗，可是它并不是禾苗，所以，深究事理的人不能没有真知灼见，否则便容易被蒙蔽。
　　【评析】“川学海而至海”，乃是一个比喻，如果把每一个读书人的求学心当作河川，而把知识当作海洋，那么，由一条河的发源一直汇流到海洋，其中必然要经过许多崇山峻岭。然而河川始终奔流不息，正如读书人求学也应不畏艰难，自强不息，知识道德才能更渊博深广。而且，“泰山不辞小丘，故能成其高；河海不弃小流，故能成其大。”读书人也不要放弃任何获得新知学习的机会才是。
　　有时候，真理的辨认是十分不容易的，就像苗与莠一般难以分别。因此，在研究任何一种学问，或穷究一个事理时，一定要经过谨慎的判断，才能评论是非。只有真知灼见，方能洞察事理，排除似是而非的谬论。万一被蒙蔽了，还能探究事理吗？所以说“穷理者不可无真见”。
　　称益易而无怨言难，留田产不若教习业
　　【原文】与其使乡党有誉言，不如令乡党无怨言；与其为子孙谋产业，不如教子孙习恒业。
　　【注释】誉言：称誉的言辞。产业：田地房屋等能够生利的叫做产业。恒业：可以长久谋生的事业。
　　【译义】与其让邻里对你称赞有加，不如能让乡里对你毫无抱怨。替子孙谋求田产财富，倒不如让他学习可以长久谋生的事业。
　　【评析】一个人要做到让他人赞美并不是很困难的事，最困难的是让别人对自己没有丝毫怨言。因为，前者可能多做几件好事就能得到，而后者几乎是要人格完美无缺才行。在我们的经验中，一个人很难做到十全十美。“使乡党无怨言”不是去讨好每一个人，而是要使每个人都能信服，这就很困难了。由这段话我们就可以知道，古人是怎样要求自己的。总要持之以礼，在自己的人格修养上下功夫，才能做到周围的人对自己毫无怨言吧！
　　为子孙谋求广大的产业，原是人之常情，可是，子孙的品德良好还没多大关系；若是品德不良，广大的产业总会让他败尽，甚至使他的行为更加乖张，因为他有挥霍的本钱。即使子孙品德上过得去，若无谋生的本领，坐吃山空，再多的家产也会有用光的一天，到那时，只有流落街头了。因此，留产业给子孙，倒不如先教好他的品德，让他学习一技之长。一方面有了长久谋生的本领，另一方面也不会花天酒地，入不敷出，这才是最妥当的办法。
　　先贤格言立身准则，他人行事又作规箴
　　【原文】多记先正格言，胸中方有主宰；闲看他人行事，眼前即是规箴。
　　【注释】先正：指先圣先贤。规箴：规是画圆的器具，箴是有规劝性质的文体。规箴是指可以规正我们行为的道理。
　　【译义】多多记住先圣先贤立身处世的训辞，心中才会有正确的主见。旁观他人做事的得失，便可作为我们行事的法则。
　　【评析】先贤的格言，都是经验的累积。虽然时代环境已有不同，但人心千古相同；虽然社会制度已有改变，但做人的道理不变。因此，多将一些圣贤的言语记入心底，多加咀嚼、消化，我们内心对行事的对错与法度，便能建立一个正确的准则，不至于被邪说蒙蔽，遇事也能依此来决定取舍之道。
　　“他山之石，可以攻玉。”许多事情，我们虽没有经历过，但只要看他人做过的得失，便知这件事是好还是不好，值不值得去做。譬如说，看那些嗜赌如命的人如何倾家荡产，妻离子散，就知道赌博不是一件好事，更不值得我们取法了。我们看他人诚实稳重，热心踏实，最后能得到大家的信任，经商能致富，为学有所成，做官更是造福民众，就知道这是值得我们取法的。事实上，只要我们多加留意，格言不仅在书中，还在我们的生活里。
　　以美德感化人，让社会更祥和
　　【原文】但患我不肯济人，休患我不能济人；须使人不忍欺我，勿使人不敢欺我。
　　【注释】济人：救济别人。
　　【译义】只怕自己不肯去帮助他人，不怕自己的能力不够。应该使他人不忍心欺侮我，而不是因为畏惧我，所以才不敢欺侮我。
　　【评析】这段话讲的，完全是一个“心”字问题。如果真的有心救助他人，并不怕自己能力不够，没有一个人是真正毫无能力的。只要有帮助别人之心，任何事情一定可以略尽绵薄之力。大部分人说自己没有能力助人，总归一句话，还是没有心罢了。帮助他人的方法很多，有钱的出钱，没钱的出力，甚至，一声慰问也可以带给别人满心的温暖。把我们善良的心意，分一些给别人吧！只要你——有心。
　　别人不敢欺负我，那是因为自己厉害，别人惧于威势，所以才不敢。可是“不忍欺我”，就是因为自己品德善良，待人诚恳，别人欺负，就会良心不安，所以才不忍。不过，更重要的是要能使大家不忍去欺负任何人，不仅是我而已，这就需要提高人们的思想觉悟了。所谓“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”讲的也是这个道理，与其让人惧怕你，不如让人敬爱你；与其以威势刑名来压制人，不如以美德来感化人，让他们自内心发出亲爱别人的好意，我们的社会才会更祥和。
　　若成事业，不可无识
　　【原文】忠实而无才，尚可立功，心志专一也；忠实而无识，必至偾事，意见多偏也。
　　【注释】偾事：败坏事情。
　　【译义】如果一个人竭心尽力做事，虽没有什么才能，只要专心致志在工作上，还是可以立下一些功劳。相反的，如果一个人忠心卖力，却没有什么知识，必定会产生偏见，将事情弄砸的。
　　【评析】打个比方，要一只乌龟送信上山，虽然它爬得不快，只要方向正确，能专心致志地往上爬，迟早会将信送到山顶。但是如果它不认识路，甚至不知往山顶是向上爬，那么即使它再忠实可靠，再卖力地爬，也许一辈子也送不到这封信。
　　忠心是好事，但有许多事反被忠心坏了；爱国是好的，但是却有因爱国而致害国的事发生。这便是由于认识不清，不知什么才是正确的方向，什么才是国家当前的需要，所以才会出现这种“爱之适足以害之”的情形。
　　人不能没有知识，尤其不可无正确的判断力。即使力量薄弱，无才能的人还是可以尽一已之力的。因此无论做什么事，先要把事情的真相弄清楚。如果什么都不明白，便贸然地介入，很少有不碍手碍脚，帮倒忙的。
　　有德不在有位，能行不在能言
　　【原文】人之足传，在有德，不在有位；世所相信，在能行，不在能言。
　　【注释】足传：值得让人传说称赞。
　　【译义】一个人值得为人称道，在于他有高超的德性，而不在于他有高贵的地位。世人所相信的，是那些凡事都能经过实践的检验而很成功的人，并不是那些嘴里说得好听的人。
　　【评析】一个人足以为人赞赏，并非他身在高位，因为，深居高，位可以为善，也可以为恶，全在他内在是否有德。有德的人即使居于陋巷，他做的事仍然有益于众人；无德的人即使身居政要，也不是大家的福气。
　　一般人的毛病是光说不做，从小到大，我们不知说过几百遍：“我一定要……”结果，毛病还是毛病。有些人说起话来真是令人倾倒，所谓雄辩滔滔，也不过如此，但是，再仔细观察他的行为，对他的话就要大打折扣了。因此，要让别人相信你，很简单，拿出成果来！毕竟，大家的眼睛是雪亮的，是看你做，而不是听你说。
　　有时勿忘无时，踏实胜于侥幸
　　【原文】人虽无艰难之时，却不可忘艰难之境；世虽有侥幸之事，断不可存侥幸之心。
　　【注释】侥幸：意外获得。
　　【译义】人即使处在顺遂的环境中，也不可忘却人生还有逆境的存在。世上虽然偶然会有些意外收获的例子，但是心中不可抱着不劳而获的想法。
　　【评析】“人无远虑，必有近忧”，花不会常开，好景不会常在。因此，虽然不在逆境中，也要对未来可能发生的事作一些准备，才不至于事到临头，被击倒而不能爬起。逆境之来，有时是无法预料的，天灾人祸都可以造成，只要不对生命绝望，一切都可以从头开始。人生最可爱之点便在太阳落下，明天仍会升起，人也应该有这种心境和心情。
　　说到侥幸，不免让人想起守株待兔的寓言。侥幸是偶然的，一个人心存侥幸，便无法认真地做事。到最后只会像寓言中的农夫一般，把田都荒废了。既然是偶然，便不在人的掌握之中，而踏实的努力绝对可以获得代价。偏偏有人一心想不劳而获，放掉手中掌握的钱，在路上寻找人家可能遗失的钱，这是可耻的。人为何要放弃做一个踏实的人的机会，而去做一个愚昧而可耻的人呢？
　　心静则明，品超斯远
　　【原文】心静则明，水止乃能照物；品超斯远，云飞而不碍空。
　　【注释】品超斯远：品格高超则能远离世事的纠缠。
　　【译义】心能寂静则自然明澈，就像静止的水能倒映事物一般；品格高超便能远离物累，就像无云的天空能尸览无遗一般。
　　【评析】心就像一个湖，所谓“寒潭过雁影，雁过影不留”。倘若雁过波兴，雁影便扭曲失真；又若雁过影留，那么后来再有别物掠过，终因雁影滞碍而不显现。风就仿佛是我们的七情六欲，影便如同外界的种种影象，如果心有所爱恋取舍，就无法见到万物的本相。当湖水混浊不堪，自见不明时，又何能照物呢？所以首先使自己的内心澄澈，不执著于一物，才能做到动静如一，因其极动之时实不动。
　　品格高超的人，由于内心不受情欲爱恋的牵累，因此行事能如天马行空，没有阻碍。亦如云行在天，既不为人间牵绊，又不为天空羁留，偶化为雨，滋润人间花苹树木。当它再由水化为云时，更不带走半点尘土。
　　讲求正直，莫入浮华
　　【原文】正而过则迂，直而过则拙，故迂拙之人，犹不失为正直。高或人于虚，华或人于浮，而虚浮之士，究难指为高华
　　【注释】迂：不通世故，不切实际。
　　【译义】做人太过方正则容易不通世故，行事太过直率则显得有些笨拙，但这两种人还不失为正直的人。理想太高有时会成为空想，重视华美有时会成为不实，这两种人到底不能成为真正高明美好的人。
　　【评析】正直而迂拙，所怀抱的还是正直的心，根本上不同于那些只求变通而失去正直的人，因此，既不可笑，也不可耻，因为这种人有一颗可敬的心。人若不能外圆内方，宁可外方内方，总不要外圆内圆，一点脚跟都没有，使世间的一切正直、道德、原则，都被此等人败坏了。
　　任何想法总要以能实现为；隹，若是不能实现，便是虚妄。能履践的想法有一定的步骤可以依循，而虚妄的想法则没有这种次第。这种想法无论多么美妙，多么高明，也只是空想，一无是处。人都喜欢光彩夺目的事物，但是如果因此而走向无意义的浮华，只重形式而不重内容，那么就失去了根本的精神，这种美便是空洞的美。真正的美是内涵而外现，并非只是外表之美。无论是空洞的理想，或是虚浮的美，都是一种假象，无法带给我们真正美好的事物与发自心灵的赞叹。
　　善谋生者，不必富其家
　　善处事者，不必利无己【原文】善谋生者，但令长幼内外，勤修恒业，而不必富其家，善处事者，但就是非可否，审定章程，而不必利于己。
　　【注释】谋生：以工作来维持生活。恒业：恒长而持久的事业。章程：办理事务的规则和程序。
　　【译义】长于维持生计的人，并不是有什么新奇的花招，只是使家中年纪无论大小，事情无分内外，每个人都能就其本分，有恒地将分内的事完成。这样做虽不一定能使家道大富，却能在稳定中增长。会办理事务的人，不一定有奇特的才能，只是就事情如何才能完成，在可行与不可行处加以判断，订立一个办理的规则和程序，而且，并不一定要对自己有利益才去做。
　　【评析】所谓“善谋生者”不一定是善于积聚财富的人，因为，要维持一家的生计，最重要的是要有恒业。任何事情，无论大小，只要有恒心，总能由小到大，逐步扩展，走向充裕。不至于像一些投机者，今日做这，明日做那；今朝穷极奢侈，明朝露宿街头，这就不能称为“善谋生者”了。此外，一家之中无论长幼，都要勤劳工作，不可有怠惰吃食之人，否则，做事的人少，吃饭的人多，纵有家产也维持不久，这也不是“善谋生者”。通常，一件事务要处理得当，一定要就事务的本身加以分析，从事物的开始、中间到结束，都要有一个可循的脉络，订下进度章程，以及必须依循的规则，如此才能将事情处理得完善。尤其不可抱着自私自利的态度，否则便会失之主观，因人害事，不但事情无法做好，自己也可能毫无好处，这就不是“善处事者”。善处事者，必能公正无私，就事论事，因此处处都能为事情的本身着想，自然能圆满地解决了。
　　聪明勿外散，脑体要兼营
　　【原文】聪明勿使外散，古人有纩以塞耳，旒以蔽目者矣；耕读何妨兼营，古人有出而负耒，入而横经者矣。
　　【注释】纩：棉絮。旒：帽子前面下垂的饰带。负：扛着。耒：耕田的农具。
　　【译义】聪明的人要懂得收敛，古人曾有用棉花塞耳，以帽饰遮眼来掩饰自己聪明的举动。耕种和读书可以兼顾，古人曾有日出扛着农具耕作，日暮手执经书阅读的行为。
　　【评析】聪明岂在耳目？实在是在一个心啊！“纩以塞耳，旒以蔽目”，目的是使心不为杂事所干扰，不把时间浪费在无意义的事上。聪明岂有因外散而失去的呢？聪明的人往往心志专一，如果心志不专一，必然听而不闻，视而不见，思而罔然。何况把聪明浪费在无意义的事情上，又岂是聪明人的作为呢？
　　耕读原本就不相妨碍，反而有相成之效。只耕不读，造成无识；只读不耕，造成文弱。耕能锻炼身体，读能增长知识，修身养性，有耕有读，才是一个有心有力的人。现在的年轻学子要靠打球来锻炼身体，却未必长久，也无生产可言。倒不如古人寓耕于读，既能天天活动，又可年年生产，来得聪明些。
　　异端为背乎经常，邪说乃涉于虚诞
　　【原文】人知佛老为异端，不知凡背乎经常者，皆异端也；人知杨墨为邪说，不知凡涉于虚诞者，皆邪说也。
　　【注释】异端：不同于一般想法的学说或人。
　　【译义】人们都认为佛家和老子的学说不同于儒家的正统思想，然而却不知凡是于常理有所不合的，都有背于儒家思想。人们都知道杨朱和墨子的学说是旁门左道，却不知只要内容荒诞虚妄的，都是不正确的学说。
　　【评析】异端的意思并不涉及正确与否，如伽利略的地动说，为当时教会斥为异端，但后来却获得科学的证明。佛老之说，一为宗教，一为思想，原是人们的自由选择与心证，而所以被视为异端，乃是不为社会既有形态及运行方式所接受。世人视佛教为异端，乃是见小乘出世而寂灭，而不见大乘入世而渡生。黄老之为说，在汉初为极重要的养民之道，迥异于后世谈玄论虚者。事实上，真正的异端往往出于人心错误的认识，凡是不合乎当时人心正确的认知者，或是不能为人类带来和平幸福的事物，都可视为异端。杨朱与墨子的学说被孟子斥为邪说，说杨朱无君，墨翟无父，殊不知在我们身旁谬误荒诞的事物更多，而我们却受之而不察，岂止是二千多年前的春秋战国时代呢？
　　亡羊尚可补牢，羡鱼何如结网
　　【原文】图功未晚，亡羊尚可补牢；浮慕无成，羡鱼何结网
　　【注释】浮慕：表面上仰慕。
　　【译义】想要有所成就，任何时候都不嫌晚，因为就算羊跑掉了，及早修补羊圈，事情还是可以补救的。羡慕是没有用的，希望得到水中的鱼，不如尽快地结网。
　　【评析】任何事只要去做，都没有太晚的时候，只怕无心去做，或是没有改进之心。晚做总比不做好，能改总比不改好。佛家说：“放下屠刀，立地成佛。”天无绝人之路，人之言晚言绝，乃是自晚自绝，与事无关。
　　许多人只看到他人的成功，而未看到他人的努力，只知羡慕嫉妒，而不知及早奋起，这是没出息的举动。别人能做到的事，自己也能做到，事在人为，就看有没有付出相当的努力。否则，徒然站在池边看鱼，流尽江水也是枉然。
　　道本足于身，境难足于心
　　【原文】道本足于身，切实求来，则常若不足矣；境难足于心，尽行放下，则未有不足矣。
　　【注释】尽行：完全。
　　【译义】真理原本就存在我们的自性之中，充实而无所缺乏，即使不断地追求，仍然会感到不足。外在的事物很难令人心中的欲念满足，倒不如全然放下，那么也就不会觉得不足了。
　　【评析】儒家讲人本来具有天生的良知良能，后天的功夫，是使这些良知良能不受蒙蔽而显现出来。佛家讲人都具有佛性，都可以成佛，一切的修行乃在于使我们见到本来面目。这后天的功夫以及修行，容易让人产生错觉，好像是本来不足，所以才有所追求，其实无上的道理只会被蒙蔽，而不会缺乏。禅宗《六祖坛经》中有一则神秀偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”这在佛家是不被认可为明心见性的一个偈。事实上，镜本来是干净的，尘埃只是幻影而已，自以为不净而不断拂拭，即使镜中尘埃，乃至于山河大地的影像都被拂去，还有一个在拂的影像无法去除，终是一种尘埃之见。世人外求，是情欲放不下；坐禅求空，是法放不下。若能放下，外在情欲不能动，内也不求空寂，就如镜之洁净，一无所染，那么还有什么不充足的呢？
　　有错即改为君子，有非无忌乃小人
　　【原文】才觉已有不是，便决意改图，此立志为君子也；明知人议是非，偏肆行无忌，此甘心为小人也。
　　【注释】改图：改变方向，变更计划。
　　【译义】刚觉得自己有什么地方做得不对，便毫不犹豫地改正，这就是立志成为一个正人君子的做法。明明知道有人在议论自己的缺点，仍不反省改过，反而肆无忌惮地为所欲为，这便是自甘堕落的行为。
　　【评析】觉是主动的。一个君子，会主动地去反省他的思想和行为，只要有一毫偏差，便能立刻觉察，而加以改正，这就是君子之所以为君子的道理。
　　“人议其非”，是其过错已显现于外，众人都见其错误，则自己不可能不见。然而犹肆无忌惮地胡作非为，这是明知故犯，只有自甘堕落的人才会如此。
　　我们说任何事要“慎始”，并不仅是指事情的开始要谨慎，要避免犯错，而是指我们心中的一念一怒，要加以明辨。事之错可及人，心之错便损己。佛家也说：“一念可以上天堂，一念可以下地狱。”君子自觉改过，并不在于想上天堂或畏下地狱，而在于自己的良心，良心安者，即在地狱也如天堂。小人之肆无忌惮，不仅为人鄙视，其良心已失，即在人间已沦为禽兽，莫说地狱正等着他去，他的心早巳入地狱了。
　　外事突来必熟思审处，
　　家事瑕隙须忍让曲全【原文】凡遇事物突来，必熟思审处，恐贻后悔；不幸家庭寡起，须忍让曲全，勿失旧欢。
　　【注释】贻：留下。寡起；有了瑕隙。
　　【译义】遇到突发的事情，一定要仔细地思考，慎重地处理；以免事后反悔；家中不幸起了瑕隙，必须尽量忍让，委曲求全，不要使过去的情感破坏无遗。
　　【评析】所谓“急者缓之，缓者急之”，又说“欲速则不达”。一件事情突然发生，必然不在我们的预料之内，也不是我们所能熟悉与掌握的，因此，若不明白它的因果，而任意为之，很少不出差错的。既然明白它的因果，而能力尚不足以为之，至少也要把损害降到最低点。绝不能毫不考虑就去做，就像对着大象乱开枪一样，打到却未必打中要害，反而被它踩死了。
　　而家庭是一个人最宝贵的东西，有什么争执会比自己的父母妻子更重要的呢？争执是一时的，家庭却是长久的，我们忍心为了逞一时之快，而把千年的宝贝给打碎吗？众人在船上争斗，结果将船弄翻，就算被人救起，船已不再是自己的船了。“退一步，海阔天空”，家庭的事尤其如此。任何事都有调和之道，任何事和谐才是美。
　　文章是山水化境，富贵乃烟云幻形
　　【原文】山水是文章化境，烟云乃富贵幻形。
　　【注释】化境：变化之境。
　　【译义】文章就如同山水一般，是幻化的境界，而富贵就如同烟云一样，是虚无的影象。
　　【评析】山水是实景，烟云是幻境；山水不移不变，烟云转瞬即逝。以现实的眼光来看，文章既摸不到，也看不到，不如富贵那般，可触可及。然而以山水比文章，烟云比富贵，确是看到了文章和富贵的本质。
　　就时间而言，美好的文章，在数千年后仍能唤起人们心灵的感动，就如山水一般，千年不变。而富贵再长久，也不过百年，即烟消云散，垣残瓦摧。就空间而言，文章可以纳无尽的山水于一篇，使我们如临胜境，如历耳目。而富贵却只能给我们一方小小的空间，又须费力去维持，不像文章能让人徜徉其中，而自得其乐，甚至体会到无尽的智慧与生命的契机。所以，以山水比文章，烟云比富贵，实在是恰到好处。
　　交友淡如水，寿在静中存
　　【原文】淡中交耐久，静里寿延长。
　　【注释】淡中：指君子之交淡如水。
　　【译义】在平淡之中交往的朋友，往往能维持很久。而在平静中度日，寿命必定绵长。
　　【评析】“淡中有真味”。“淡”与“真”是不可分的，不加任何调味料煮出来的菜，才是真品。又如空气和水，无色无臭，却是我们日常生活所不可或缺的。而所有的刺激都是反常的，短暂的，就如同烟、酒一般，往往会给我们的身体带来伤害。
　　交朋友也是如此，只是为了刺激而结交朋友，往往不能长久，因为加了名利的调味料后，这个朋友所见的只有“名利”二字。真正的朋友要能共患难，同舟共济，不计个人得失，同甘共苦，就如空气和水一般，能调节我们的心情和身体，达到良好的状况。它是不夹杂任何因素的，是相互了解的，由于这种淡，所以才能长久。
　　静是指，心灵之静。心和身是息息相关的，心静自然气平，百脉调和。所谓心静，便是不争名夺利，不为欲望乱了方寸，才能延寿。然而身却要动，身动能使筋骨活络。然而这个动并不违背静的原则，因为心还是平静的，只是使平静的身体不至于停滞，这才是生命活泼的生机。
　　腹饱身暖人民所赐，学无长进有负人民
　　【原文】身不饥寒，天未尝负我；学无长进，我何以对天！
　　【注释】长进：增长进步。
　　【译义】身体没有受到饥饿寒冷的痛苦，这是天不曾亏待我；若是我的学问无所增长进步，我有何颜面去面对天呢？
　　【评析】做人要常心存感激，无灾无病，不冻不饥，便是幸福。如果立在这种基础上，还不能力思上进，报答父母，反哺社会，岂不令人惭愧？
　　一个人在社会上成长，要感谢太多的人，自己的努力只占百分之二，因此，从出生到卓然而立，只有我欠人的，而没有人欠我的，如果再为非作歹，真是枉生为人。
　　尤其是读书人，所能贡献的便是他的学问，他的知识，如果尚不能在这方面下功夫，使学问增长进步，社会岂不是白养他了吗？更不要论那些以文乱德，混淆视听的人了。
　　依规做事要知规之所由，
　　做事遵章莫要依样葫芦【原文】为人循矩度，而不见精神，则登场之傀儡也；做事守章程，而不知权变，则依样之葫芦也。
　　【注释】矩度：规矩法度。傀儡：木偶。章程：书面订定的办事规则。权变：通权达变。
　　【译义】如果为人只知按规矩做事，而不知规矩的精神所在，那么就和戏台上的木偶没有两样；做事如果只知墨守成规，而不知通权达变，那么只不过是照样模仿罢了。
　　【评析】规矩是人订的，一个规矩的订立，必有其意义存在，如果只知规矩而不知本意，往往把本意扭曲了。所谓“礼教吃我”，其罪岂在于礼？实际上是死执教条，失去了礼教的本来精神。傀儡是用线牵动的，只能登场被人牵引着机械地转动几下，而没有自己的主见，它永远不能像活人一般，具有生命和自然的表现。任何一种规矩都有其自然的弹性，能随外在环境的不同，采取不同的处理方式。否则只能如木偶，没有真正的生命，徒具外壳而已。墨守成规也是如此。天下事纷纷扰扰，不是任何章程所能概括和适用的。只要在不失大原则的前提下，去完成任务，章程原也不过是为了行事有原则性。每见有人将大部分的时间用在反复讨论如何才能合于章程的会议上，事实上利用这些讨论时间，早可将事情完成了。这就像照着葫芦画葫芦，叫他画个柿子就不会了。其实真正懂得画法和线条的人，有什么不能画的呢？
　　察伦常留心细微，化乡风道义为本
　　【原文】郭林宗为人伦之鉴，多在细微处留心；王彦方化乡里之风，是从德义中立脚。
　　【注释】郭林宗：郭太，字林宗，东汉介休人。范滂谓其“隐不违亲，贞不绝俗；天子不得臣，诸侯不得友”。生平好品题人物，而不为危言核论，故党锢之得以独免。王彦方：王烈，东汉太原人，字彦方。平居以德行感化乡里，凡有事争讼者，多趋而请教之，以判对错。
　　【译义】郭太鉴察伦常的道理，往往在人们不易注意之处留意；而王烈教化乡里的风气，总是以道德和正义为根本。
　　【评析】伦是一种关系，一种相处之道。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，是五种人伦的关系。在现代，君臣则是指国家和个人而言。伦必须出之于内心，因此，必须由细微处着手，所谓“诚于中而形于外”，虽有至诚，行之犹恐不及，或不尽合度，何况心有未诚，难免失之乖违。所以，细审内心的至诚，而外不失于，细行，方可以敦睦人伦而无错误。
　　德以立己，亦以达人。感化一事，首先在于己身足以为人师表，己身之德足以感人化人，己身之义足以教人育人。在王彦方的乡里，有一个人因盗牛被捕而说道：“刑戮所甘，但勿使王彦方知之。”可见王彦方之德已足以使盗匪深具惭心。因此，真正感化人的，不以口，而以行；不由外，而由内。
　　勿与人争，惟求已知
　　【原文】不与人争得失，惟求已有知能。
　　【注释】惟：只要。
　　【译义】不和他人去争取名利上的成功或失败，只求自己在做事之时增长智慧与能力。
　　【评析】事情的得失，名利的有无，都是短暂的，而智慧和能力的获取却是长久不变的。然而人们往往着重小处，而忽略了大处。一件事既已了结，其得失就不在成功与失败上，偏偏大多数人只注意这些已经不能更改的事实，甚至拼命去争夺，而失去了获得真正好处的机会。
　　聪明的人就不会这样，当他完成了一件事之后，首先会想到这件事给了我多少经验和教训。无论是成功或失败，成功必有成功的理由可保存，失败必有失败的教训可吸取，这些才是弥足珍贵的经验。就像一棵果树长成，结出果子时，人们只知食其肉而弃其核，惟有聪明人能去其肉而取其核，依当初种树之法而种之，建立一座结实累累的果园，供大家品尝。
　　骗人如骗己，人苦我也苦
　　【原文】天下无憨人，岂可妄行欺诈？世上皆苦人，何能独享安闲？
　　【注释】憨人：愚笨的人。
　　【译义】天下没有真正的笨人，哪里可以任意地去欺侮诈骗他人呢？世上大部分人都在吃苦，我怎能独自安享闲适的生活呢？
　　【评析】天下没有真正的白痴，既然如此，有谁肯甘心受骗呢？又有谁会连续受骗呢？其实骗人的人才是真正的愚人，因为他已自绝于社会，自毁其人格信誉，甚至还要受到法律的制裁，若说世上有愚人，那么除了他还会是谁呢？
　　“世上皆苦人，何能独享安闲”，这是大乘菩萨的胸怀。世间的苦，有身苦，有心苦。鳏寡孤独病老饿死是身苦，而心苦则非身苦所能涵盖，且为一切痛苦的根源。人间种种苦难，无非起于人心的愚痴，人心的贪欲。想到有许多人生活在痛苦中，谁又忍独享奢华安适的生活呢？’只要每个人少几分贪欲心、憎恨心、自私心，多几分同情心、亲善心、布施心，这个世界也就会变得更和谐了。
　　志不立则功不成，错不纠终遗大祸
　　【原文】有不可及之志，必有不可及之功；有不忍言之心，必有不忍言之祸。
　　【注释】不忍言：发现错误而不忍心去指责、纠正。
　　【译义】一个人有旁人所不能及的志向，必然能建立旁人所不能及的功业。对人对事若发现错误而不忍心去指责、纠正，那么必然会因为不忍心去说而造成祸害。
　　【评析】同样是立志，也有大小之分。就像是登山，有的人下决心要登上最高的山，有的人却只想攀上丘陵。登大山固然辛苦，只要坚持到底，必能如愿，那种“一览群山小”的境界，岂是登上丘陵的人所能了解的？有些人怕自己达不到目标，所以选择了小志。其实许多事不去做根本不知道自己能否做到，何况人的潜力是开发出来的，现在不能，在面对问题时未必不能。所以，在拿破仑的字典中没有“不可能”这三个字，这是他给自己的信心和期许。
　　爱之能勿责乎？所谓“爱之深，责之切”，无论对人对事都是如此。所以古代的君主要有谏臣，因为国家大事稍有差错，便足以酿成巨祸。而一般人在待人处事，甚至于教育子女上也是如此，切不可碍于情面或因疼爱子女而不指出他们的缺点，要知道星星之火可以燎原，船微裂而不补必至沉没。要完美就要指出缺点，要毁坏便隐忍不言。为人子女以及父母者不妨三思。