传十章
　　第一明明德
　　康诰①曰：“克②明德。”大甲③曰：“顾諟④天之明命。”帝典⑤曰：“克明峻⑥德。”皆自明也。
　　【注释】
　　①康诰：书经尚书篇名。
　　②克：能也。
　　③大甲：书经尚书篇名。
　　④諟：古“是”字。
　　⑤帝典：即书经虞书尧典。
　　⑥峻：大也。
　　【译文】
　　书康诰篇有说：“要能够彰明我自己本来清明的德性。”大甲篇有说：“要常看到天所赋予本来清明的气禀。”书尧典篇有说：“要发扬我自己本来崇高的德性。”这三篇上的话，都是说要使自己彰明那本来清明的德性啊！
　　第二新民
　　汤①之盘铭②曰：“苟③日新，日日新，又日新。”康诰曰：“作④新民⑤。”诗曰：“周虽旧邦，其命维新⑥。”是故，君子无所不用其极⑦。
　　【注释】
　　①汤：商之开国君主。
　　②盘铭：刻戒于盘也。盘，沐浴之盘也。
　　③苟：诚也。
　　④作：鼓舞也。
　　⑤新民：自新之民也。
　　⑥维新：乃新也。
　　⑦极：尽也。
　　【译文】
　　商汤盥盘上的铭词说：“假如今天把污垢洗净了而更新，以后便要天天把污垢洗净，新而又新，继续不断，每天把污垢洗净，新之不已。”书经康诰篇有说：“要人民做成一个新的人。”诗经大雅文王篇有说：“周虽是个旧的国家，但是传到文王，他的政令和诰命却是崭新的。”所以有道的国君，没有一件事不尽心竭力去做。
　　第三止于至善
　　诗云：“邦畿千里，惟民所止①。”诗云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅②。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”
　　诗云：“穆穆文王，於缉熙敬止③。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
　　诗云：“瞻彼淇澳④，菉竹⑤猗猗⑥；有斐⑦君子，如切如磋，如琢如磨；瑟兮⑧僩兮⑨，赫兮喧兮；有斐君子，终不可⑩兮。”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可兮者，道盛德至善，民之不能忘也。诗云：“於戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
　　【注释】
　　①邦畿千里惟民所止：见诗经商颂玄鸟篇。邦畿，王者之都也。止，居也。
　　②缗蛮黄鸟，止于丘隅：此乃诗经小雅缗蛮篇之句。缗蛮鸟声。丘隅，山中树木茂盛之一角也。
　　③穆穆文王，于缉熙敬止：此乃诗经大雅文王篇之句。穆穆，深远庄重之貌。缉熙，光明也。敬止，言无不敬而安所止也。
　　④淇澳：淇，水名。澳，崖岸内侧也。
　　⑤菉：绿也。
　　⑥猗猗：美盛貌。
　　⑦斐：文彩貌。
　　⑧瑟：严密之貌。
　　⑨僩：武毅貌。
　　⑩：忘也。
　　道学：朱注：“道，言也。学，谓讲习讨论之事。”
　　恂慄：容貌严肃也。
　　于戏：鸣呼也。
　　【译文】
　　诗经商颂玄鸟篇有说：“一千里大的都城，是人民所乐于居住的地方。”诗经小雅蛮篇有说：“小黄雀蛮地叫着，栖息在山的一角。”孔子说：“小黄雀还知道选择一个适当的地方来栖息，做一个人，可以连一个小黄雀都不如吗？”诗经大雅文王篇有说：“德行好深远的文王，能够继续不断地明其明德，敬其所止，必于至善。”所以做国君的人，要把仁爱的心尽用到人民身上；做臣子的人，要把恭敬的心尽用到国君身上；做子女的人，要把孝顺的心尽用到父母身上；做父母的人，要把慈爱的心尽用到子女身上；和国人交际往来，就要把诚信的心尽用到所交际的朋友身上。
　　诗立风淇澳篇有说：“看那淇水的边上，碧绿的竹子那样美盛！有一位文质彬彬的君子，（指卫武公）他那研求学问的勤勉，如同切骨一般，切过了再切；如同磋角一般，磋过了再磋。也如同雕玉似的，雕过了再雕；也如同磨石似的，磨过了再磨，使它成为美器。”所以武公的学问，里面又细密又严谨，外面又威武，又强毅。这样一个文质彬彬的君子，到底叫人不能忘记。这首诗上如切如磋的意思，是说武公研求学问的工夫；如琢如磨的意思，是说武公自己修身的工夫；瑟兮倜兮的意思，是说武公战兢恐惧的内心；赫兮兮的意思，是说武公可敬可畏的仪表；有斐君子终不可兮的意思，是说武公的品德极高志行极善，人民实在忘不了他。诗经说：“唉！从前的文王武王，真教人难忘！”后代的贤人君子，尊敬他所尊重的贤人，爱所当爱的人，老百姓也就乐其所乐，利其所利，各得其所。所以前王虽然殁世了，世人终不能忘记他的。
　　第四本末
　　子曰：“听讼①，吾犹人②也。必也使无讼乎！”无情③者不得尽其辞④，大畏民志⑤：此谓知本。
　　【注释】
　　①听讼：审判狱讼也。
　　②犹人：与人同也。
　　③情：实情。
　　④辞：虚假之言也。
　　⑤民志：社会之制裁也。
　　【译文】
　　孔子说：“听断讼案，我也和别人没有两样；但是一定要使不愿意涉讼才好啊！”要使没有实情的人，不敢以不实不尽的言辞来渎陈。使一般人畏惧社会的制裁，不敢以虚辞诬控他人，这叫做“知本”。
　　第五格物致知
　　此谓知本……此谓知之至也。（第一句程子谓为衍文。第二句朱熹指其上面别有阙文，故“所谓致知在格物者”以下，乃朱菉取程子之意补撰，用以解释格物致知的义理。“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物①而穷其理也。盖人心之灵，莫不有知，而天下之物，莫不有理；惟于理有未穷，故知其有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然②贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用③无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”）
　　【注释】
　　①即物，即就也。物，事也。
　　②豁然：开通貌。
　　③大用：最大之作用。
　　【译文】
　　经文上说的致知在格物，是说要想推极我自己的知识，就是对每遇到的事情去考究它的性理。因为人心的灵敏，都是有知的，而天下的事物，也没有一样不具有性理的；只有在事物的性理上不曾用心穷究，那他的知识就很有限。不能彻底明白。所以大学开始教人，必使学者对着天下一切的事物，都要依自己粗浅的道理去穷究它，以求能到达它的极点。等到用力穷究的时间久了，自会有一天能心窍开朗，对一切道理都能贯通，那么，天下一切事物的外表和里面，精细和粗浅，就没有不通达的人，而且心中的全部体制和最大作用，也就没有不明白的了。这就叫做穷究事物，也叫做知识的极诣。
　　第六诚意
　　所谓“诚其意①”者，毋自欺②也。如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦③。故君子必慎其独也。小人闲居④为不善，无所不至；见君子而后厌然⑤，掩⑥其不善而著其善；人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。
　　曾子曰：“十目所视，十手所指，其严⑦乎！”富润屋；德润身，心广体胖。故君子必诚其意。
　　【注释】
　　①诚其意：朱注：“自修之首也。”
　　②毋自欺：禁自我欺骗也。
　　③自谦：谦，足也。言自足也。
　　④閒居：独处也。
　　⑤厌然：闭藏之貌。
　　⑥掩：掩饰也。
　　⑦严：畏之甚也。
　　【译文】
　　经文上所说诚其意的意思，是说自家不要欺骗自家。要厌恶那腐坏的气味，要像爱好那美丽的颜色一般真切。这才算得上自家快活受用哩。所以君子一定要小心谨慎自家一人独处的时候。小人平常在家里，做不好的事，没有一样事，他不做到最坏的；见到君子，然后再遮遮掩掩的样子，隐藏他那坏处，故意显示他的好处。却不知别人看他自己，同看见他的肺肝一样，他那种做法，又会有什么益处呢？这就是说诚实在里面的，总要表现到外面来，所以君子一定要小心谨慎自己一人独处的时候。
　　曾子说：“好像有十只眼睛在注视着，有十只手在指问着自己，好可怕！”有钱的人，会光彩他的房屋；有德的人，会修养他的身心，心里宽畅，身体自然也安舒了。所以君子一定要做到内心的意念都能真实无妄。
　　第七正心修身
　　所谓“修身在正其心”者，身有所忿懥①，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正②；心不在焉：视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓“修身在正其心”。
　　【注释】
　　①忿懥：怒也。
　　②不得其正：朱注：“盖是四者八指忿忆、恐惧、好乐、忧患皆心之用，而人所不能无者，然一有之而不能察，则欲动情胜，而其用之所行，或不能不失其正矣。”
　　【译文】
　　经文上所说“修身在正其心”的意思，是说心有了忿怒，心就不得端正；心有了恐惧，心也不得端正；心有了好乐，心也就不得端正；心有了忧患，心也就不得端正。心有了忿怒，恐惧、好乐、忧患等影响着，就同不在自己身上一样；看也看不见，听也听不到，吃也不知道是什么滋味。所以说修身在于端正自己的心。
　　第八修身齐家
　　所谓“齐其家在修其身”者，人之其所亲爱而辟①焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜②而辟焉，之其所敖惰③而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕④。”此谓身不修，不可以齐其家。
　　【注释】
　　①辟：偏也。
　　②哀矜：怜悯也。
　　③敖惰：骄傲怠慢。
　　④硕：肥大也。
　　【译文】
　　经文上所说“齐其家在修其身”的意思，是说人对于自己所亲爱的人，就一味偏着心亲爱他，对于自己所厌恶的人，就一味偏着心厌恶他，对于自己所敬畏的人，就一味偏着心敬畏他，对于自己所怜悯的人，就一味偏着心怜悯的，对于自己所傲惰的人，就一味偏着心傲视怠慢他。因此好人亦要知道他的坏处，恶人亦要知道他的美处的，这种人天下就很少了。俗语说：“人都是不知道自己儿子的坏处，不满足自己稻苗的长而大。”所以说身修不好，就不能整齐自己的家。
　　第九齐家治国
　　所谓“治国必先齐其家”者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。康诰曰：“如保赤子①。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。
　　一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人②贪戾③，一国作乱；其机④如此。此谓一言偾事⑤，一人定国。尧舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令，反其所好，而民不从。是故君子有诸己⑥，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻⑦诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
　　诗云：“桃之夭夭⑧，其叶蓁蓁⑨，之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。诗云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。诗云：“其仪不忒⑩，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
　　【注释】
　　①赤子：婴儿也。
　　②一人：谓国君也。
　　③贪戾：贪欲暴戾也。
　　④机：动机，本由也。
　　⑤债事：覆败事情也。
　　⑥有诸己：诸，之于也。言有善于己也。
　　⑦喻：使人明白也。⑧夭夭：少好貌。
　　⑨蓁蓁：美盛貌。
　　⑩忒：差错也。
　　正：匡正也。
　　四国：四方之国。
　　【译文】
　　所谓治国必先齐家的意思，就是说自己的家人都教不好，而能够去把别人教好的，简直没有这事。所以君子能够不出家门，而能把他的教化推行于全国。孝顺的人，必能事奉君长。友爱兄弟的人，必能事奉长辈。能慈爱晚辈的人，就能够指挥群众。书经康诰篇上说：“爱护百姓就像爱自己的孩子一样。”内心很真诚的这样去追求着，虽然不完全达到目的，但也相差不远了。所以从来没有一个不先把抚养孩子的方法学会而就嫁出去的啊！
　　做国君的能在家中行仁，那么整个国家也要跟着行仁了。国君若能使一家人互相谦让。那么一国人也要跟着谦让起来。做国君的若是贪欲暴戾，那么整个国家的人都要起来作乱了。一切事的起因都是这样的。这就是所谓的一句话就能败坏事物，一个人就能安定其国。唐尧和虞舜以仁德来引导天下，因而人民都依从他。夏桀和商纣以暴虐来统治天下，人民却也依从他。如果国君所发号的政令与他所爱好的不同，那么人民就不会依从他了。所以有道的国君，为善先要求之于己，而后求之于人；先要自己没有过错，然后才能批评别人。假使自己所做的全不宽恕公道，却要使众人了解不加反对，那是从来没有的事。
　　诗经上说：“桃花美丽而茂盛，桃叶繁密而丰富。这女儿正是出嫁的时候了，做个和顺的妻子。”而后才可以使国人做为榜样。诗经上又说：“兄弟和睦”，只有这样兄弟和睦，才是做别人的榜样。诗经上又说：“礼仪一致，正是四正国家的原则的。”这样的家庭父慈子孝，兄友弟恭，然后国民都隐该效法他们。所以说，治理国政的根本必先家庭祥和。
　　第十治国平天下
　　所谓平天下在治其国者，上老老①而民兴②孝；上长长③而民兴弟；上恤孤④而民不倍。是以君子有絜矩⑤之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。诗云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。诗云：“节⑥彼南山，维石岩岩⑦；赫赫师尹⑧，民具尔瞻。”有国者不可以不慎；辟⑨则为天下僇⑩矣！
　　诗云：“殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易。”道得众，则得国；失众，则失国。是故君子先慎乎德：有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。康诰曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。楚书曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
　　秦誓曰：“若有一个臣，断断兮，无他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若已有之；人之彦圣，其心好之；不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通；寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷；不与同中国。此谓“唯仁人为能爱人，能恶人。”见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
　　生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒；则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。