第六
　　夫易，广矣大矣！以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣！
　　《易经》确实太广太大了！其功能到达的范围，以远来说，则扩展到没有止境的无限远；以近来说，则完全静止不动，端正而且明确；以天地之间来说，则存在于天地之间的森罗万象，无不具备。
　　夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
　　以《易经》中最重要的“乾”与“坤”，说明《易经》的广大。“乾”亦即天的作用，静止时专一，没有其他；变动时，正直而不屈折；由此产生了伟大的宇宙。“坤”亦即地的作用，静止时，包容地上的一切；变动时，则是开放的，承受一切而不拒绝；由此产生了广大的万物。
　　广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
　　由“乾”产生大，由“坤”产生广，《易经》的广大，与天地一致；因应变化，与四季循环类似；阴阳交替的规律性，与日月运行相当；容易、简易的完美性，与天地至高无上的德行相配合。
　　以上第六章，阐释《易经》的广大。
　　第七
　　子曰：“易其至矣乎！”夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。
　　孔子说：“《易经》的道理，已经达到极致了！”《易经》本来是圣人用来提高自己的德行，扩大自己的事业的。提高德行，必须增进智慧；扩大事业，必须由谦卑的礼仪着手；崇高的智慧，应当效法高高在上的天；谦卑的礼仪，需要效法低而且广的大地。天地的位置，既经设定，《易经》的道理，就可以在天地之间实行了。人性得自天赋，将这一天赋的人性，不断地持续再持续，就进入了道义的门户，这是完成德业的根本。
　　以上第七章，说明《易经》是人类道德的根源。
　　第八
　　圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜；是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉，以断其吉凶；是故谓之爻。
　　圣人看到天下万物的繁杂，而要模拟天下万物的容貌，以象征万物应有的形象；所以称作“象”。圣人看到天下万物的变动，于错综复杂的变化中，观察到融会贯通的道理，当作处理事物的常规，将此常规，用文字写出，附在后面，以判断吉凶，所以称作“爻”。爻是效，是效法事物的变化的意思。
　　言天下之至赜，而不可恶也。言天下之至动，而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
　　“象”所描绘的，是天下最繁杂的事物，但经过整理，不会使人厌烦。“爻”所叙述的，是天下最剧烈的变动，但在变动中，各有其规律性，不会使人混乱。“象”是经过模拟之后，再发表成为言论；“爻”是经过议论之后，所做的变动；经过模拟与议论，“象”“爻”所象征的变化，就能够契合事物的变化。
　　“鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言，不善则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远；言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也；可不慎乎。”
　　以下引用若干“爻辞”，以说明“象”“爻”经过拟议，契合万物的变化。
　　中孚卦“九二”的“爻辞”：“鹤在日荫鸣叫，小鹤应和；我有好酒，我与你同杯分享。”以象征在冥冥中，一切都有感应。孔子引申说：“君子在私室说的话，如果是好的言论，在千里之外，也会使人感动，产生共鸣，更何况近在身边的人呢？相反的，如果是不正当的言论，在千里之外，也会引起人的反驳，更何况近在身边的人呢？言论由自己口中发出，在民众身上造成影响；行为在近处发生，在远处产生作用；言论与行为，对君子来说，象是门的轴，弩箭的扳机，门轴与弩机，一旦发动，就已经主宰了荣誉或耻辱。君子的言论与行为，足以动摇天地，怎么能够不谨慎呢？”
　　“同人，先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”
　　同人卦“九五”的“爻辞”：“与人合同，先号啕大哭；而后又大笑。”孔子引申说：“君子所走的道路，或者入世，服务人群；或者隐居，独善其身；或者保持沉默；或者发表言论；看上去好象不同，实际上则完全一致。二人的意志相同，其锋利足以切断金属；意志一致的言论，会象兰花一般，气味芬芳。”
　　“初六，借用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣；借之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”
　　大过卦“初六”的“爻辞”：“祭器的下面，铺以白色的茅草，没有过失。”孔子引申说：“祭器本来可以放在地上，现在却在下面铺上洁净的茅草，哪里会有过错？这是极端的慎重。茅草虽然不是贵重的物品，但铺在祭器的下面，功用就非常重要了。对重大事项，只要象这样小心谨慎的处理，就不会有失败的情形了。”
　　“劳谦君子，有终吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。”
　　谦卦“九三”的“爻辞”：“勤劳而且谦逊的君子，终久会吉祥。”孔子引申说：“勤劳而不自夸，有功绩而不自满，这是极其厚道，有功绩仍然对人谦逊。德说盛大，礼说恭敬，谦逊就是致力于恭敬，以保存应有的地位。”
　　“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
　　这一乾卦“上九”“爻辞”的说明，与乾卦“文言传”的文字，完全相同，也许是重复。
　　“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密，则失臣；臣不密，则失身；几事不密，则害成；是以君子慎密而不出也。
　　节卦“初九”的“爻辞”：“不出门庭，不会有过失。”孔子引申说：“所以发生变乱，言语是最初的阶梯。君主言语不慎密，轻率的喋喋不休，就会失去有才能的臣子；臣子言语不慎密，就会多言招祸，丧失了生命；机密的大事不慎密，就会造成灾害。所以，君子应言语慎密，不可以随便发言。”
　　子曰：“作易者其知盗乎？易曰：‘负且乘致寇至。’负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也；小人而乘君子之器，盗思夺之矣！上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏诲盗，冶容诲淫，易曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”
　　孔子说：“《易经》的作者，难道知道强盗的动机吗？解卦‘六三’的‘爻辞’：‘背负财物的人却乘坐车辆，以致招来强盗，’背负财物的人，身份低贱；乘坐的车辆，是高贵的人用的工具；身份低贱，而车辆高贵，与身份不相称，当然强盗就要夺取了！就象君王傲慢，臣子横暴，当然强盗就要侵犯了！财物不隐密收藏，是教唆偷窃；容貌妖冶，是教唆淫乱；《易经》说：‘背负财物的人，却乘坐车辆，以致招来强盗。’这是说强盗是自己招来的。”
　　以上第八章，说明“卦”与“爻”的效用。
　　第九
　　天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
　　这一段，说明占筮中所用的数字，是以天地为依据。数字在我国古代，并不认为只是机械的、抽象的，而是有生命的，神秘的，象征天地生生不息的活动。数字有奇数与偶数，奇数属于阳，偶数属于阴。天是阳，地是阴，以奇数的一、三、五、七、九代表天，偶数的二、四、六、八、十代表地，由一至十，象征天地阴阳的自然现象。五个代表天的奇数，五个代表地的偶数，可以和谐的，各自以一个奇数与一个偶数，配合成五组，例如一与二、三与四、五与六、七与八、九与十；或一与六、二与七、三与八、四与九、五与十。代表天的奇数，合计为二十五；代表地的偶数，合计成三十；天地的数字，总计五十五；以这些数字，构成宇宙间各种变化的象征，就能如同神鬼般，神奇的推算判断未来了。
　　大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再而后挂。
　　这一节，说明占筮的方法，宇宙大变化的推演数字，为五十。关于五十的内容，说法各有不同，一说，为十干、十二支、二十八宿；一说为太极、两仪、日月、四季、五行、十二月、二十四气；一说，为天五地十相乘；总之，是说占筮使用的五十根蓍草，是依据天地大变化的数据而来。在占筮时，实际只用四十九根，有一根不用，象征太极。将四十九根蓍草，任意分握于两手，以象征天地两仪。从右手中取出一根，“挂”即挟在左手的小指中，象征天、地、人三才。再将左右手的蓍草，每四根一数，象征四季。最后余下的蓍草，挟在左右手无名指与中指，每四指，及中指与食指之间，以象征闰月。农历五年闰月两次，在占筮中也分为五个步骤，其中两次有余数。即第一步，由右手中取一根蓍草；挟在左手无名指与小指之间；第二步，将左手的蓍草，每四根一数；第三步，将数完余下的一、二、三或四根，挟在左手无名指与中指中间；第四步，将右手的蓍草每四根一数；第五步，将数完余下的一、二、三或四根，抉在左手中指与食指中间；然后再第二次占筮（参考“叙论”的“占筮方珐”）。
　　乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。
　　“策”为推算时蓍草的根数。占筮时，由每四根一数的结果，得到乾爻或坤爻。乾以九代表，每次数四根，乘以四为三十六，全部六爻都是乾，再乘以六，即二百一十六。坤一一以六代表，每次数四根，乘以四为二十四，全部六爻都是坤，再乘以六，即一百四十四。合计为三百六十，相当于一年的日数。《易经》上下篇，共有六十四卦，阴爻、阳爻各一百九十二，各乘以三十六与二十四，合计为一万一千五百二十，相当于万物。
　　是故，四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
　　这一段，说明《易经》的变易。卦爻的第一变，经过四十九根蓍草，分成左右的第一营，取出一根，挂在左手小指中的第二营，四根一数的第三营；与余下的不足四根或四根的第四营，这样重复三次，亦即三变，得到一爻。再经过六爻共计十八变，得到一卦。卦由下方开始，一爻一爻的算出，经过九变，得到三画的卦，也就是八卦，这是第一阶段的小成果。再将八卦重叠引伸，得到六画的六十四卦，附有“卦辞”“爻辞”，则天下事物的变化，已经尽在其中了。更进一步，将阴爻与阳爻互变，依类别推演扩大，即可做无限的应用，则天下可能发生的一切变化，就完全包括在内了。
　　显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎！”
　　《易经》的“卦辞”“爻辞”，指示人应当走的道路，使其明显；《易经》的数字变化，教导使人的德行，与神相等。亦即，人的行为，如果依循《易经》的理数实行，就能与神的决定相同。因而《易经》可与任何需求相应对，可以协助神的功能了。孔子感叹的说：“了解《易经》的变化道理的人，岂不就能知道神的所作所为了吗！”
　　以上第九章，说明占筮方法的数字与应用的道理。
　　第十
　　易有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
　　《易经》中，包括四项圣人应用的方法。用来议论时，崇尚《易经》的文辞；用来行动时，崇尚《易经》的变化；用来制造器具时，崇尚《易经》的形象；用来卜筮时，崇尚《易经》的占断。
　　是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。
　　所以，当君子将有所作为，有所行动时，向《易经》探问，就会依所问的，给以回响。不论远近、隐微、深沉，都能得知未来事物的变化。如果不是天下最精微的道理，又怎能如此呢！
　　参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此！
　　“参伍”是交互参考的意思，在此处，指阴阳爻相互置换，由此发生的变化。将数字交错综合，了解其中的变化，就可以完成说明天地变化的文辞；究极数字的变化，就可以决定天地变化的形象。如果不是天下最奥妙的变化，又怎能如此呢！
　　易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。
　　《易经》本身，没有思考，没有作为，寂静没有行动；但只要能够感应，就能贯通天下一切的道理。如果不是天下最神奇的道理，又怎能如此呢！
　　由这一段“无思”“无为”“寂然不动”的说法，可见受老子“无”与“静”哲学的影响。
　　夫易，圣人之所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“易有圣人之道四焉”者，此之谓也。
　　《易经》圣人用来究极事理的深奥，研判事机的微妙。由于究极事理的深奥，所以能贯通天下人的心志；由于研判事机的微妙，所以能成就天下的事务。由于如此神奇，所以，看不到快速，却能快速，看不到进行，却能达到目的。孔子赞叹说：“《易经》中，包含了辞、变、象、占，这四种圣人应用的方法。”就是指此而说的。
　　以上第十章。说明《易经》的“系辞”“变化”“象征”“占卜”四种应用方法。
　　第十一
　　子曰：“夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。”
　　孔子说：“为什么制作《易经》？《易经》本来是开启智慧，成就事业，包藏天下一切道理的书；不过如此而已。所以，圣人以《易经》沟通天下人的意志，奠定天下的事业，判断天下的疑问。”
　　是故，蓍之德，圆而神；卦之德，方以知；六爻之义，易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知神武而不杀者夫？
　　所以，占卜用的蓍草，功能圆滑，变化神奇；卦的作用，方正有一定的形象；六爻的意义，则以变易告知吉凶。圣人应用以上三种功能，洗涤自己的意识，退藏于精密的天道中，与一般人共同为吉凶担忧。《易经》的能够预知未来变化的道理；《易经》的智慧，足以包藏以往的知识经验，除此之外，又怎能如此呢？惟有古代聪明有智慧，不平凡、勇武而又不嗜杀的人，才能如此吧？
　　是以，明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！
　　所以，明白天的道理，察知民众的事故，制作了神奇的占筮，以在民众行动之前，判断未来，趋吉避凶。因而，圣人在占筮时，必定先斋戒，将《易经》的功能，看成神明了！
　　是故，合户谓之坤；辟户谓之乾；一合一辟谓之变；往来不穷谓之通；见乃谓之象；形乃谓之器；制而用之，谓之法；利用出入，民咸用之，谓之神。
　　《易经》以六爻的变易，告知吉凶，其中包含阴、阳、变、通、象、器、法、神八种道理。例如：关起门来，幽静阴暗，收敛包容，就是“坤”，亦即“阴”。将门打开，大放光明，对外积极行动，就是“乾”，亦即“阳”。正如门的开闭，或者成为阴，或者成为阳，由此产生“变”。阴阳变化，无穷无尽，就是“通”。变通的结果，显现可以看到的，就成为“象”。由现象产生一定的形状，就成为“器”。制定制造使用器物的法则，就称作“法”。民众使用器物，犹如出入门户，遵循法则却不知道，就是“神”。
　　是故，易有大极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
　　“大极”也称“太极”，是阴阳未分，天地浑沌的时期，宇宙万物由此创始，称作“太极”，是大到极点的意思。由“太极”阴阳分离，形成天地，称作“两仪”；仪是仪容的意思。由“两仪”产生“四象”；对“四象”的注释，说法不一，一说为四时；又说是金、木、水、火；也说指阴、阳、刚、柔；或指代表“两仪”的符号——，组合而成的老阳、老阴、少阳、少阴，称作“四象。但在《礼记》“礼运篇”中，有“礼，本来是以大一为基础，分为天地，转为阴阳，变为四时……”这一段“系辞”，也许就是由此引用。以单纯的对比来说，“四象”也应当是指四时，不过含义更广，不仅指四时而已。
　　由“四象”产生象征天、地、水、火、风、雷、山、泽的“八卦”，涵盖宇宙万象，由此断定吉凶。趋吉避凶，伟大的事业，就由此产生。
　　这一节，可以说是《易》的宇宙论。
　　是故，法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
　　所以，能够取法的现象，没有比天地更伟大的了。能够变化通达的，没有比四季更伟大的了。能够高悬而且显明的，没有比日月更伟大的了。人类最崇高的事业，没有比富贵更伟大的了。能够为人民准备必需的物资，设置完备的器械，谋求天下福利的，没有比圣人更伟大的了。能够探求繁杂的现象，追索隐秘的事理，钩取深沉的法则，获致远大的成就，断定天下的吉凶，指示正确的目标，促成天下人勤勉努力的，没有比占卜使用的蓍草、龟甲，更伟大的了。
　　是故，天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
　　所以，天生神奇的蓍草、龟甲，圣人用来建立占卜的法则。天地产生各种变化，圣人效法建立《易经》的原理。天显示风雨、干旱、日蚀、月蚀、彗星等天象，为吉凶的前兆，圣人取法用来占断吉凶。古时，黄河出现背上有图形的龙马，洛水出现背上有图形的神龟，是祥瑞的征兆，伏羲依据“河图”，画出八卦，大禹依据“洛书”，制订“九畴”，亦即治理天下的九类大法。《易经》依据以上这些原理制作，以老阳、老阴、少阳、少阴的四象，指示问卜该当的爻，并各附有文辞，以告知未来，判定吉凶，裁断疑难。
　　河图洛书，早已失传，后人根据古籍记载，将宇宙构造，以数字绘成简图，虽仅有数字，都配置极其巧妙，附录以供参考。图中以白点表示奇数的阳数，以黑点表示偶数的阴数。
　　河图，一与六在下方，二与七在上方，三与八在左方，四与九在右方，五与十在中央。以方位来说，人面对南方站立，所以上方是南，是火；下方是北，是水；左方是东，是木；右方是西，是金；中央是土。各相对两数的差，都是五。除了中央的五以外，奇数一、三、七、九，偶数二、四、六、八，都按顺时针方向排列，共有十数，合计为五十五。
　　洛书，奇数的五在中央，一在北方，三在东方，九在南方，七在西方。偶数分占四角，除了中央的五以外，相对两数的和都等于十，共有九数；合计为四十五。由东北角起，一、三、四、九与河图横列的数字相同；二、七、六、一与河图纵列的数字相同。
　　以上第十一章，说明占筮的原理。
　　第十二
　　易曰：“自天佑之，吉无不利。”子曰：“佑者助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。
　　这一段解释“大有”“上九”的爻辞，但放在此处，前后都不关连，应当放在第二章或第八章的最后，比较适当。
　　《易经》中有“由天保佑，吉祥没有不利”的说法。孔子解释说：“佑是助的意思。天所帮助的对象，是顺从天道的人；人所帮助的对象，是诚信的人。履行诚信，处处想到顺应天道，又能礼遇贤能的人，天才会保佑，吉祥没有不利。”
　　子曰：“书不尽言，言不尽意；然则圣人之意，其不可见乎？”子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。
　　孔子说：“以文字写成的书，无法完全表达所谓说的话；言语也不能完全表达心中所想的意念；然而，难道圣人的心意，就不能了解吗？”孔子又说：“文字语言所能表达的，确实肤浅，但象征的意义则深刻。因而，圣人建立卦象，以象征的方式，表达无法传达的深意；设置六十四卦，将宇宙万物复杂变化的真伪，尽情显示；而且附加文辞，以尽量表达所要说的话；又使其变化流通，将其利点尽量发辉；并且以其道理，鼓舞群众，坚定信念，以尽量发挥其神奇的作用。”
　　乾坤其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。
　　惟有乾坤两卦，充实了《易经》的内容吧？《易经》作用，完全在阴阳，乾卦代表所有的阳，坤卦代表所有的阴，以乾坤二卦，象征天地，上下排列，则《易经》象征的天地造化，才能在其中成立。如果乾坤两卦毁灭，天地的秩序被破坏，则《易经》的作用也就消失了；如果《易经》消失了，则天地阴阳的变化，恐怕也几乎就终止了。
　　是故，形而上者谓之道；形而下者谓之器；化而裁之谓之变；推而行之谓之通；举而错之天下之民，谓之事业。
　　所以，抽象超出形体之上的，称作“道”，道是路、历程，指事理、方法。具体有形体可见的，称作“器”，即器具、工具；器具与道理不可分离，譬如弓箭、车马是器具，没有弓箭、车辆的器具，则射箭、驾御的道理，也不存在了。将抽象的道理与具体的器具，适当变化剪裁，以达到应用的目的，称作“变”；穷则变，变则通，即变通的意思。进一步的推演，使其实行，发挥作用，称作“通”，即通达；融会贯通的意思。然后，倡导设置以供天下人民使用，称作“事业”。
　　是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞；化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
　　所以，《易经》中所说的“象”，是圣人将看到的天下繁杂的变易现象，模拟形容，适当的象征，因而称作“象”。圣人将看到的天下的一切活动，观察其融会贯通的法则性，归纳出经常性的规范，并附加说明的文辞，以判断吉凶，因而称作“爻”。极尽天下一切繁杂的现象，都存在的《易经》的“卦”中；鼓动天下一切的活动，使其蓬勃生动的，都存在于《易经》的“爻辞”中；将其适当变化剪裁，发挥作用的，都存在于“变化”中；将其推演实行的，都存在于“贯通”中；但能否明察其中的神秘奥妙，而能有效的发挥，就在于人的运用；在默默中就能有所成就，不必说明就能取信于人，就在于德行了。
　　以上第十二章，说明《易经》将言语、论理无法完全表达的事理，以象征的方法显示；而《易经》的领会与运用，其关键则在于人的品格与德行。系辞下传
　　第一
　　八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。
　　如上传所述，《易经》由太极、两仪、四象、八卦，形成