則陽游于楚，夷節言之于王，王未之見，夷節歸。彭陽見于王果，曰：“夫子何不譚我于王？”王果曰：“我不若公閱休。”彭陽曰：“公閱休何為者邪？”曰：“冬則擉鱉于江，夏則休乎山樊。有過而問者，曰『此吾宅也。』──夫夷節不能，而況我乎？吾又不若夷節。夫夷節之為人也，無德而有知，不自許，以之神其交，固顛冥乎富貴之地；非相助以德，相助以消。夫凍者假衣于春，暍者反冬乎冷風。夫楚王之為人也，形尊而嚴，其于罪也，無赦，如虎。非夫佞人正德，其孰能撓焉？故聖人，其窮也，使家人忘其貧，其達也，使王公忘爵祿而化卑；其于物也，與之為娛矣；其于人也，樂物之道，而保己焉。故或不言，而飲人以和；與人并立，而使人化，父子之宜；彼其乎歸居，而一閑其所施，其于人心者，若是其遠也。故曰：待公閱休。”
　　聖人達綢繆，周盡一體矣，尚不知其所以然，性也。復命搖作，而以天為師，人則從而命之也。憂乎知，而與之鑑；不告，則不知其美于人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也，終無已；人之好之，亦無已；性也。
　　聖人之愛人也，人與之名；不告，則不知其愛人也。若知之，若不知之；若聞之，若不聞之；其愛人也，終無已；人之安之，亦無已；性也。
　　舊國舊都，望之暢然；雖使丘陵、草木之緡，入之者十九，猶之暢然，況見見聞聞者也？以十仞之臺縣眾間者也？
　　冉相氏得其環中，以隨成興物，無終無始，無幾無時。日與物化者，一不化者也。闔嘗舍之？夫師天而不得師天，與物皆殉，其以為事也若之何？夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也，若之何？
　　湯得其司御，門尹登恒為之傅之。從師而不囿，得其隨成。為之，其名；之名，嬴法，得其兩見。仲尼之盡慮，為之傅之。容成氏曰：“除日無歲，無內無外。”
　　魏瑩與田侯約，田侯牟之。魏瑩怒，將使人刺之。犀首公孫衍聞而恥之，曰：“君為萬乘之君也，而以匹夫從讎！衍請受甲二十萬，為君攻之，虜其人民，系其牛馬，使其君內熱發於背。然後拔其國。忌也出走，然後抶其背，折其脊。”季子聞而恥之，曰：“筑十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍亂人，不可聽也。”華子聞而醜之，曰：“善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也。”君曰：“然則若何？”曰：“君求其道而已矣！”惠子聞之，而見戴晉人。戴晉人曰：“有所謂蝸者，君知之乎？”曰：“然。”「有國於蝸之左角者曰觸氏，有國於蝸之右角者曰蠻氏，時相與爭地而戰，伏尸數萬，逐北旬有五日而後反。”君曰：“噫！其虛言與？”曰：“臣請為君實之。君以意在四方上下有窮乎？”君曰：“無窮。”曰：“知游心於無窮，而反在通達之國，若存若亡乎？”君曰：“然。”曰：“通達之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王。王與蠻氏，有辯乎？”君曰：“無辯。”客出而君惝然若有亡也。客出，惠子見。君曰：“客，大人也，聖人不足以當之。”惠子曰：“夫吹管也，猶有嗃也；吹劍首者，吷而已矣。堯舜，人之所譽也；道堯舜於戴晉人之前，譬猶一吷也！”
　　孔子之楚，舍於蟻丘之漿。其鄰有夫妻臣妾登極者，子路曰：“是稯稯何為者邪？”仲尼曰：“是聖人仆也。是自埋於民，自藏於畔。其聲銷，其志無窮；其口雖言，其心未嘗言；方且與世違，而心不屑與之俱：是陸沈者也。是其市南宜僚邪？”子路請往召之。孔子曰：“已矣！彼知丘之著於己也，知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也；彼且以丘為佞人也。夫若然者，其於佞人也，羞聞其言，而況親見其身乎？而何以為存？”子路往視之，其室虛矣。
　　長梧封人問子牢曰：“君為政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；蕓而滅裂之，其實亦滅裂而報予。予來年變齊，深其耕而熟耰之，其禾蘩以滋，予終年厭飧。”莊子聞之，曰：“今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂。遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。故鹵莽其性者，欲惡之孽，為性萑葦蒹葭，始萌以扶吾形，尋擢吾性；并潰漏發，不擇所出，漂疽疥癰，內熱溲膏是也。
　　柏矩學於老聃，曰：“請之天下游。”老聃曰：“已矣！天下猶是也。”又請之，老聃曰：“汝將何始？”曰：“始於齊。”至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之，號天而哭之，曰：“子乎！子乎！天下有大災，子獨先離之！莫為盜？莫為殺人？榮辱立，然後睹所病；貨財聚，然後睹所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身，使無休時，欲無至此，得乎？古之君人者，以得為在民，以失為在己；以正為在民，以枉為在己。故一形有失其形者，退而自責。今則不然。匿為物，而愚不識；大為難，而罪不敢；重為任，而罰不勝；遠其涂，而誅不至。民知力竭，則以偽繼之。日出多偽，士民安取不偽？夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？”
　　蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是之，而卒詘之以非也；未知今之所謂是之非五十九非也。
　　萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎？已乎！已乎！且無所逃此所謂『然與然』乎？
　　仲尼問於太史大弢、伯常騫、狶韋曰：“夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應諸侯之際；其所以為『靈公』者何邪？”大弢曰：“是因是也。”伯常騫曰：“夫靈公有妻三人，同濫而浴。史鰌奉御而進所，搏幣而扶翼。──其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以為『靈公』也。”狶韋曰：“夫靈公也死，卜葬於故墓，不吉；卜葬於沙丘，而吉。掘之數仞，得石槨焉；洗而視之，有銘焉，曰：『不馮其子，靈公奪而埋之。』夫靈公之為『靈』也久矣。之二人何足以識之？”
　　少知問於大公調曰：“何謂丘里之言？”大公調曰：“丘里者，合十姓百名而以為風俗也。合異以為同，散同以為異。今指馬之百體，而不得馬；而馬系於前者，立其百體，而謂之馬也。是故，丘山積卑而為高，江河合小以為大，大人合并而為公。是以，自外入者，有主而不執；由中出者，有正而不距。四時殊氣，天不賜，故歲成；五官殊職，君不私，故國治；文武殊材，大人不賜，故德備；萬物殊理，道不私，故無名。無名故無為，無為而無不為。時有終始，世有變化。禍福淳淳，至有所拂者，而有所宜；自殉殊面，有所正者，有所差。比於大澤，百材皆度；觀於大山，木石同壇。此之謂丘里之言。”少知曰：“然則，謂之道，足乎？”大公調曰：“不然。今計物之數，不止於『萬』，而期曰『萬物』者，以數之多者號而讀之也。是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者為之公。因其大以號而讀之，則可也。已有之矣，乃將得比哉？則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。”少知曰：“四方之內，六合之里，萬物之所生，惡起？”大公調曰：“陰陽，相照，相蓋，相治；四時，相代，相生，相殺。欲惡去就，於是橋起；雌雄片合，於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相爭，聚散相成。此名實之可紀，精微之可志也。隨序之相理，橋運之相使；窮則反，終則始。此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起。此議之所止。”少知曰：“季真之『莫為』，接子之『或使』，二家之議，孰正於其情？孰偏於其理？”大公調曰：“雞鳴狗吠，是人之所知；雖有大知，不能以言其所自化，又不能以意其所將為。斯而析之，精至於無倫，大至於不可圍。或之使，莫之為，未免於物，而終以為過。或使，則實；莫為，則虛。有名有實，是物之居；無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可徂。死生，非遠也，理不可睹。或之使，莫之為，疑之所假。吾觀之本，其往無窮；吾求之末，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理；或使莫為，言之本也，與物終始。，道不可有，有不可無。道之為名，所假而行。或使，莫為，在物一曲，夫胡為於大方？言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道，物之極，言、默不足以載；非言非默，議其有極。”