淡言不與物交，泊言靜止不流，志於大道者，無思無為，不逐於物，不流于動，曾何有思想之意。蓋有想則相生，有思，則未免有心也，謂是為定，已涉于動矣。謂是為無欲，已墮於欲矣，天下之治方衍者，皆以其所為不可有加，故自以為是，以不知持念之各異，故道有小大之不同也。夫念有正有妄，過而不留感，而後應正念也，既往而不擇，未至而逆焉者妄也，此存神於想思，所以為之次。
　　或氣尚麤盛，自知尚多事。事興則形動，動則外通謀。謀思危之首，危者將不久。不久將欲衰，衰者將不壽。
　　夫志，氣之帥也，心勞於謀，智盡於事，則氣有蹶，趨之不正而暴盛，蓋棄事則形不勞，形休則謀不用。一有所謀，則機變之巧作，擾擾萬緒自此起矣，茶然疲役不知其所歸，欲終其天年，而不中道夭，不亦難乎。至人不從事於務，不相與為謀，滌除外慕，玄覽至理，故專氣致柔，能如嬰兒也。
　　以身觀聲名，物事難可聚。以名聲稱號，必為是所誘。皆坐於貪欲，貪欲為殃咎。貪者為大病，習貪來已久。合會微漸滋，非緘艾所愈。
　　一節重於一國，兩臂重於天下，則名與身孰親？物無常是，事無常宜，去而不守，未嘗暫止，況儻來之寄哉！儻來之寄，其來不可圉，其去不可止，而累於名高者，趨名不已，殘生傷性，以身為殉，正坐於責欲故也。咎莫大於欲得，則責者身之大病，民迷日久，積習既深，始微而終盛，猶病在膏肓，非緘艾能愈也。
　　還身意所欲，清靜而自守。大聖之所行，不慕人所主。有常可使無，無常可使有。
　　形之疾，其甚者緘艾不能及，性之疾，其甚者小道不能化，責欲，性之疾為甚者也，將以反其性情而復其初，鈴損之又損，以至於無為，則清不能汙，靜不能染，而不知所守矣。蓋無為者，聖人之所行，責欲者，眾人之所主，行大道之無為，不慕眾人之責欲，則事物形名，天下所謂有者，可使之無，恬淡寂寞，天下所謂無者，可使之有也。
　　經誡章第十三
　　老君曰：經誡所言，法義所推。赫赫興盛，不如微妙。
　　經以載道，無非教誡之言，法以顯道，有義可以推考，類皆以本為精，以物為粗。赫赫興盛，物之勢也，勢有時而盡，深妙元微，道之本也，道無時而窮，以是較其精粗，則道之與物，相去遠矣。
　　實不如虛。
　　實則有礙，虛則無問。
　　數不如希。
　　事君數斯辱矣，朋友數斯疏矣。
　　邪多卒驗，疾不如遲。
　　欲速則不達，大器晚成，美成在久。
　　興者必廢，盛者必衰。
　　日中則反，月滿則虧，天地尚爾，況於人乎。
　　聖人絕智，而為無所為，言無所言，行無所施。孰能知此。
　　道之要妙，雖智大迷非可以智索也，離形去智，然後同於大通，去智與故，然後循天之理，聖人於言為之際，以絕智為先，蓋以此爾，世豈識哉！為無為，所謂處無為之事也，言無言，所謂終身言未嘗言也，行無所施，所謂事無事也。
　　偶不如奇。
　　獨立不改者，道也，自道而降，有對有待，聖人不與物偶而立於獨，體道故也。
　　多不如寡。
　　通於一而萬事畢，少則得，多則惑。
　　孰賢難隨。孰仁難可，其義少依。
　　世之所謂賢者，孰為賢哉，賢者過之於道，或不能隨也，世之所謂仁者，孰為仁哉，仁者失之於道，未見其可也，仁賢且猶如此，道之奧妙，依之者鮮，蓋可知已。
　　能知無知，道之樞機。
　　知之淺矣，不知深矣，能知無知之知，是乃真知也，道之本宗，蓋在於此，
　　空虛滅無，何用仙飛。大道曠蕩，無不制圍。
　　虛非無也，無實而已，空其虛則致虛極矣，無者有之對，因有而著，未離於有也，滅其無，則無無亦無矣。夫然，故出入六合，遊乎九州，獨往獨來，行乎萬物之上，其視仙飛不足多也。蓋道廣大悉備，未始有封，包裹六極，無有端倪，天地之大，秋毫之小，皆在範圍之內，豈止仙飛之一端乎。一本作空滅成無，可用仙飛。
　　子能明之，所是反非。經言審諦，孰之能追。
　　彼亦一是非，此亦一是非，天下是非特未定也，雖然有真是非存焉。欲是其所非，莫若以明，蓋自知者明，苟能自知，則昔之所是，卒而非之，所謂真是非者見焉。經之所言，蓋明是非也，夫豈妄哉，大惑者終身不解，大愚者終身不靈，非審諦不妄之言，孰能追愚惑之非歟。
　　深妙章第十四
　　老君曰：道言深妙，經誠乙密。
　　道深而難測，妙而難名，經以載道，故其勸戒之言，亦玄微而隱密也。
　　天地物類，生皆從一。子能明之，為知虛實。子若不照，顯之不別。
　　太初有無，無有無名，一之所起，有一而未形，物得以生，謂之德。一者形變之始也，自天地至于萬物，皆從此生，則天下本在是焉，為道者，當明其本而已。蓋通於一而萬事畢，能知一，則無一之不知，不能知一，則無一之能知，苟非照之于天而自見，雖顯告之而不悟，況微言哉。
　　子志於有，無為所疾。為有所嬰，億載無畢。
　　無為故無敗，為則有成虧，無為者，道之本，有為者，道之病也。蓋俗之所為，皆墮於有，不能損實以為通，至於外內並獲而不可解者，以積習之久故也，惟聖人然後為能達綢繆。
　　道言微深，子未能別。撮取於略，戒慎勿失。
　　悟道以頓，行道以漸，迷悟出於自性，非人力可致，行道以積習而成，在於謹守而勿失焉。蓋道之至妙，以悟而後得，行道之要，以多聞然後可守也。
　　先捐諸欲，勿令意逸。
　　罪莫大於可欲，遣其欲則心自靜矣。意則心有所感而生焉，無以持之，縱或至於敗。禮故正其心者，先誠其意。
　　閑居靜處，精思齋室。
　　棄事則形不勞，思則得之，不思則不得也。
　　丹書萬卷，不如守一。
　　夫道不欲雜，雜則多故，通於一而萬事畢。
　　經非不達，中有虛實。言有必無，子未能別。言無必有，子未能決。但當按行，次來次滅。
　　寓言十九，重言十七，寓言為廣，重言為真，則書之所言，虛實有無，特未定也。惟得其所以言者，為能知之，借日未知，姑取正於書而按行焉，則損之又損，亦可以致無為矣。《傳》曰：世之所貴，道者書也。
　　道有真偽，福有凶吉。
　　有為則偽，無為則真，以偽獲福者凶，以真致福者吉。
　　罪有公私，明有纖密。
　　為不善於顯明之中，人得而誅之，為不善於幽暗之中，鬼得而誅之，天網恢恢，疏而不失，曾何纖密之遺哉。
　　占往知來，不如樸質。
　　前識者，道之華，而愚之始也，俗人昭昭，我獨若昏，俗人察察，我獨悶問，雖有不假卜筮而知吉凶之明，不如樸質者歌復歸於樸故也。《道經》於終篇言鎮之以無名之樸，正此意也。
　　虛無章第十五
　　老君曰：虛無生自然，自然生道。
　　《道深章》曰：道深甚奧，虛無之淵。言道為虛無之本也。《道經》曰：道法自然。言道降而下，法自然也。於此言虛無生自然，自然生道，何也？蓋言虛元，則自然在其中矣，言自然，則道在其中矣。別而言之，裂一為三，合而言之，貫三為一，自其無所有，則日虛無，無所因則日自然，偶而應之，則日道，烏有先後之殊哉。
　　道生一，一生天地，天地生萬物。
　　易變而為一，一者形變之始也，清輕者上為天，濁重者下為地，天地含精，萬物化生。
　　萬物抱一而成。
　　萬物以精化形，一者精之數也，原其始，則得一以生，要其終，則抱一而成。
　　得微妙氣化。
　　通天下一氣爾，自有形以至無形，自有情以至無情，神奇臭腐，與時更化，皆氣使之然也。聚則生，散則死，盛則榮，衰則悴，搏之不得，幽而難測，可謂微妙矣。
　　人有長久之寶，不能守也，而益欲尊榮者，是謂去本，生天地之道也。
　　金玉滿堂，莫之能守，物有時而盡，何可長也。性命之真，與生俱生，至富國財並焉，豈特隋珠之重哉，昧者喪其不貲之樸，而矜覽外慕，其去本遠矣。生天生地，道之本也。《莊子》曰：道自本自根，自古以固存，生天生地。