河洛大旨—復聖講述
　　河圖負于龍馬。洛書呈于元龜。以其所出見在河洛也，故名河圖、洛書；
　　圖之出雖以馬龜。象之徵則符運數。蓋天地自然之象。顯于物者也；既出見于物。得聖人解之。以造成人文之始。而易象乃具；
　　是河洛二圖者，天地之文顯于物。而用于人者也；
　　唯天地之神。能自成之，唯物顯之；唯人用之；蓋合天地人物四者之靈，而後見其功；成其名，以廣其德，著其道，其為物豈可輕言哉？
　　觀易象之所本，六經之所仿；百度之所製，一切政教之所創。其為人文之袓，文化之源，固無他物可與方矣！
　　圖書之象簡，而包舉天地之間，生成之德，變化之道；
　　盡氣數之妙，示形神之全；固以一而賅萬，中而立極，有同易道者矣！
　　其所明用，在順自然之序；而推其不息之功，在本生化之原；而溯其不二之道，猶天地之覆載，人物之生育；而莫外于至一至中之極者也。然考其用之大例，有數則焉：
　　（一）河圖者；明位之用，位無動也；洛書者，明時之用，時有變也；
　　河圖立天地之極，而見其体，是明位不動，有其生成之序也；
　　洛書列天地之序，而著其變；是明時之時遷，有其復之情之也。
　　二者大例，一体一用；一守中而立極，一循行而不窮；是天地生成始終，道德氣數往復遷變，可見可微者也。
　　（一）河圖者；明天地之生成也；洛書者，明萬物之變化也；
　　河圖自陰陽二氣之生成，而五行出；洛書自五方之推遷，而九宮見。
　　五行為萬物之本，數簡而位定；九宮為萬物之變，數繁而行周；此生化由簡而繁，氣數由正而變之例；
　　故河圖之數，自一至十，不离五行，而成生成之母；洛書之數，自一至九，化分無盡，而明往復之理；
　　其例如：一六之水，則化為一與六之北，與西北二宮；四九之金，則變為九與四之南，與東南二宮；餘數皆然，雖水火之數不易而位移，火金之數互易而位改；在河圖可名為水火金木，在洛書則稱為四正四偶各宮；
　　正猶易之兩儀，一變為四象，再化為八卦；其數已由合而分，其物亦由寡而眾；此天地生化自然之例，而易之所以為易也，若執河圖以釋洛書，則將滯而不通矣！
　　（一）河圖者：以數紀二五之本質；洛書者，以數名九宮之循環。河圖不動而自生成，
　　洛書以動而形變化；
　　河圖象天地初奠，物類自生之時；洛書象萬有具陳。氣數並行之例；
　　其合于易，則圖如伏羲之卦，定位明序，而立其極；書如文王之卦，變化錯綜，而推其用；二者各有其所象，亦不外造化自然之理數；
　　可徵于物，可驗于形，可候于時令；可證于天地之文，可通于人物之生變遷者也；
　　故河圖之象，不易而易，如天地之道也；洛書之象，易而不易，如天地之德也；就河圖推而上之，可明天地之自始；就洛書推而化之，可知萬物之將來；
　　而天道以明，人道以建，天人以達，性命斯順；氣數不乖，行止斯定；此易之所以立教，為象天道以定人道者也。
　　夫河圖之數變，而洛書之象以成；其屬于天道者，萬物生化自然之象也；屬于人道者，則扶陽抑陰；中極不動，顯仁藏用，中和以成之義也。
　　蓋天道遠，人道邇；天道精微，聖人則之；人道明易，眾人能之；必以人道為言，而後眾人可通天道也；
　　河圖之屬天道者多，洛書則寓人道；以後天之世，唯以人道為急務也；
　　然人生自天命，人道出于天道；非天道之外有人道，乃天道之見于人事，而宜取法者；故名之人道，明人之所當由者也。
　　道路也；由之則可行；人生猶行路也，由道則全其生；大則治平之功，小則孝弟之事；遠則聖賢之德，近則日用之常；皆必由是而達焉。此人道之所以為重，而次于天道，以先于天道者也。
　　洛書之象，由河圖而變；即由先天而為後天，亦即由天道而入人道；此可徵之于其數也。
　　五行云者，非僅指水火木金土也，凡物與事之同列而有五者，皆是；亦如兩儀也；故在時，有春夏秋冬四季也；在地，有東南西北中央也；在人，有心肝脾肺賢也；在味，以酸鹹辛苦甘也；在音，有宮商角徵羽也；在德，有仁義禮智信也；在倫，有君臣父子兄弟夫婦朋友也；其類正多，要皆五行也。
　　行者，言其周流往復循環而行，不相害也；故一年四時象之，年以四時成歲，而土旺于四季；
　　如河圖以水火木金定四方，而以五十之土立中極也；至洛書則方之四者變八，中之五者終不移；
　　則可知天道之行，有化少為眾，變合為分之例；而中極不易也。去其十者，抑陰而扶陽也，顯仁而藏用也；此即人道所始仿也。
　　人之于生，有德業焉，有事功焉；不得徒生也。故天命之性以成其德，仁是也；天賦之知以立其功，智是也；
　　人之以仁成性，則道成而生全；以智立功，則事成而名貴；
　　二者人之所以為人也，然必顯其一；而藏其一，以合乎洛書之象，而契乎天地之德；若不能顯仁藏智，則有功無德，失主之本；
　　若不顯仁而徒用智，則反未為本；离性日遠，去道日甚；不獨無以全生，必反因以賈禍；
　　蓋智者，用也，末也，必有本体為之先焉；失其仁而唯智是尚，是舍本逐末，失體求用；無根之花，無源之泉，何以自全而成用哉。
　　用者，言有所用也；有所主宰而後成其用也，非獨用可成功者；
　　故顯仁藏用，示天地之道；必先立德，明人道之本；必先脩已，其與中極不易之義；
　　為易教並重者也。仁之德，即生成也；天地以生成為本，故人以仁為先；
　　仁、人也；有仁斯有生，安有忘其仁，而能生者？即安有忘其生，而能致用也？故用者，為仁用也；為用以成其仁也。
　　分言之，則有諸德之名；約言之，即仁也；用之屬智，亦為仁也；苟無仁，何以名其智哉？譬如其生且不省者，焉得為智？此夫子有予智不能中庸之歎也！
　　河洛二圖所重，在變化之例；洛書者，河圖之變；河圖者，天地之變；
　　河圖以二氣之變，而五行出；洛書則五行之變，而九宮分；此易見者也。其中微妙難知者，則五行之數，本二氣之數；
　　而九宮之數，即五行之數；推之則萬物之數，莫非九宮之數，亦莫非五行之數，二氣之數也，
　　溯而上之，則九而五而二，歸于太極之一；推而下之，則五而九，至于萬物，以達無窮；一本而萬殊，萬殊歸于一本；
　　如布之經緯，網之綱目；其為數殊，為絲一也；故自太極以至無窮，為數雖殊，為氣無二；而數之殊者，非殊數也；
　　數之自加減乘除也。故數殊而不殊，雖由萬物至于無窮，仍不外此一二三四五六七八九之數；不過有其分合變化而已。
　　故數之殊者，數自殊之；非數外有數，則由氣之不二也；
　　因氣不离陰陽，雖有錯綜生化之殊，仍不失其為陰陽；故氣無殊，數無殊；數以紀氣，氣之所至則數成，數之所見則氣達，氣數無殊用也；
　　河洛者，明氣數之用，示天地萬物之始終也；果明其變例，則天下之氣數；皆可推而知之；以其用因變而後見也。
　　設無所變。即無所用；果無變無用，天地已歸澌滅；更何河洛之圖存哉？
　　唯其變多則用神，用神則天地無極；人物無盡，莫不在氣數之中；即莫能出此圖象之外，而後河洛二圖，乃為人之所必明，世之所必重者矣！
　　河圖與洛書異同之處，即氣數變之跡，與天地萬物生化之例；其所列雖僅此九宮之位，五行之名；而其類推，可至無盡；欲明其變，可就易象證之也；
　　所須知者，河洛之變何自來？其氣數分合何所本？此則求明天地生成之序，人物生化之數，所必留意者也；茲試論之：
　　洛書之數，因河圖而來；即萬物之生化，本天地五行所出；如五行生自二氣，即天地也；已見河圖。而九宮變自五行，即五方金木火水土也，
　　則見洛書；而九宮云者，非言九物，或九事也；以數盡于九，九宮足以包數之全；天下之物，盡在九數中，則莫逃乎九宮之外；
　　故九宮者，萬物萬事之所隸屬，而萬數之所循環者也。
　　無論生化之無盡，所推所衍，莫不盡于九數之中；由九而內則返于一，由九而外，則推至無量數；數雖無量，仍不外此九也；
　　乾之用九，已盡天下生生之道；而大衍之用四十九，已極天下往來之數；
　　其曰：大衍者，由中數之五，而十倍之也；衍者、推衍者：推其數之所至，而足以包舉一切數；故曰：大衍。
　　以數之老陽在九，老陰在六；六九五十四，去中五，而得四十九；
　　即大衍之用，此亦河圖洛書所有之數也；以其數之重在變也，則河圖之象變為洛書，所始在金火互易位也；
　　以金之九，為先天數；若已變，則屬火；离代乾用，离為火；而乾為金，故其位隨乾离而易；此易見者也。其間尚含深意，即以數之成，乃因氣之行；氣之行也，非置于一方而不動，必周流八方而無息；以位言之，則河圖之火與水對，金與木對；
　　數隨五行之氣，而定其方，無所易也；若以時言之，則洛書北方之一，與東方之三，一屬太陽，一屬少陽；
　　而後南方易以九，西方易以七；亦一太陽，一少陽；其位互易，而後正對；以其氣之既行，不復如河圖之初生也。
　　河圖之氣，以陽生陰，以陰繼陽；故陽老于西方之九，而陰四繼之；陰老于北方之六，而陽一承之。陰陽互根于定位，而相得以合，而生成之功乃見，此其以氣之初生為象也；
　　若在洛書，則陰陽已分，二氣環行；行者有序，太少必對；是以北方之一，南方之九；一始一終，皆太陽；東方之三，西方之七；一生一成，皆少陽也；
　　陰氣亦然，東北之八，西南之二，皆少陰；西北之六，東南之四，皆少陰；兩兩相當，以周行于八方；而成一陰一陽之道，遂不可不易其南西金火之位也。
　　此例可以一歲證之，春與秋對，冬與夏對；一寒一暑，相當其令；而一歲之氣，周而復始，如環無端，此其用之可明者也。
　　故洛書之象，象後天已定之氣數；陰陽迭興，數位周流；以成其往來不息之德，不獨歲令然也；即一人之生，一日之晝夜；無不如是，皆以循環為率；此即洛書以明變化之用為象者也。
　　且數之既變，有數例焉；陽之合陽，則反為陰；陰之合陽，則化為陽；故二陽相遇，則成陽中陰；二陰相遇，亦為陰中陽；
　　此在太少之外，更有陰陽也。是一與九對而成十，則九為陽。一為陽之陰；
　　三與七對亦成十，則三為陽，七為陽之陰；陰數亦然。故四隅陰數，東北西南為陽，相對為陰；
　　其所以然者，合則變，分則化也；後天之數多雜，無純陽純陰之物。以其不能生化也。
　　洛書之數，參伍錯綜，各有其分合之用；故變化無盡，不獨火金之易；即二八之易位，亦其例也；
　　天地生成，全依此陰陽之摩盪；而後萬物生化。世界悠久，以迄無窮，此所謂造化之機也。其行也，則以往來為則，循環不已，以成其生生不盡之功；
　　即至誠無息之德也。故氣之陽者陰之，陰者陽之；天者下之，地者上之；左者右之，右者左之；相互以生，相交以成；不獨金火之互換也；
　　故東南西北，四方之序；不似河圖，自一至九，九宮之數；不同五行，而後見後天之道，明世間之數。
　　如河圖始于北，而洛書首東；河圖陰逆陽順，以一系行；洛書均分二系以往復，此皆二者同異，可資考證者也；
　　蓋先天之象，由無入有；其始生也，因氣之動；後天則已生成之後，萬物隨之生化；
　　氣之流行不息，數以變化不窮；其所以異者，皆自氣合之；而氣者，內徵于道，即理也；外徵于象，即數也；理數之間，不可過求其跡，以有神也；
　　神御其用，故天地有主宰之數不易；而神不可測，以其微也；是陰陽之事，不可實之以物也。唯神通之，氣感之；固聖智之事也。
　　以易言之，神而明之，存乎其人，言非易明也；而氣數之常變，吉凶生焉，禍福降焉，則盡人所當知也。
　　故逢其合，適其宜；去其逆，塞其空；為趨吉凶之道，不可不講；此數雖止于九，而用可千萬；物雖止于五，而道將無窮；
　　如水之數，遇金而旺，遇火而尊，遇木而退；遇土而死；其道有窮通也；他行皆然；以數合之而自卜之，則吉凶無遁情，禍福有定數；不必求之人也。是故數之為用，
　　合道明生者也；知數知生，順數順道；其所指者義精意切，惜乎人之不講，而不明聖人立教之旨，斯可慨矣！
　　宗聖講述———曾子
　　古時象數，悉本河圖、洛書，是為易象之源。河圖負于龍馬，洛書呈于文龜；皆天地自然之象數，而聖人則之以演易；
　　蓋所由來者遠矣！在天成象，在地成文，天地之象數，即由天地自呈于人前；神道之感應，為人道所昭彰；
　　固上世常見之事。以地天猶通，神人時契；人習于道，無不通神；則神亦降其靈，資人以智，發人以道，非可異也；故圖書出，而人文以創；
　　天地之道見，而人道以明；人之有文化教育，皆始于天地自然之象數文章；雖神而明之，存乎其人；而溯源探本，則有所自矣！
　　故圖書者，易象之袓；欲明易象，必明圖書；如木本水源，不得其故；則枝流莫可究詰，是以夫子曰：“五十學易”，言由圖書以窮象數也。天五地十，五十為天地中心；
　　天之道由此見，人道由此立。故五十為圖書之中數，猶易之太極也；太極在數曰一，在位曰中；在性曰至善，在氣曰純陽；為無始之始，萬有之宗；老氏之天下之母，即指此也；而其大包無外，廣盡萬類；故屬天地之中，亦天地所自成也。
　　數雖自一至九，而其宗則五與十；五十分列，則乾坤定位；五十合用，則大衍成形；故曰五曰十，或五十，皆數之本体，其化則用也；
　　乾用九，坤用六，九六為乾坤之用；乾數極于九九，坤數包于六六；
　　人之數七，艮也；其數盡于七七，此大衍之用四十九，指人道也；天地之道，由人而明；天地之數，由人而用；故大衍之數，以七七為用；而天地之數在其中矣。合則成用，分則為位；交錯則變化生，乘除則盈虛見；而其本始，莫外乎圖書之數也。
　　河圖、洛書之象數，為自然象數；易之象數，則本圖書而推其變化之象數也；易與圖書有同異；但天地象數，終不外圖書所有者；
　　至其變化，雖推之無盡，仍不能有違于圖書之例；則由天地生成之數定，不可越也；自上而下，則二五賦形，而萬物以生；自下而上，則萬有歸一；由形返神；
　　故圖書之數始一終九，五十在中；而二氣五行備具。其化生萬物，則以用言；以二五互交，推演為數；所謂二五搆精是也。
　　故其數陽五陰五，陽以順行，陰以逆行；相交以生，相克以變；而孤陰獨陽，則不生不變；
　　易以乾坤交用，坎离相制；以成生克，而形變化；由數之用言，則陽者，一三七九順行，始一終九，其位在西；陰者，四二八六逆行，始四終六，其位始于西北；
　　陽以九終交陰六，故陽數用九；陰數用六，九六相終始循環以生成變化；而五十主于中央，為天地中極；萬物樞紐。
　　此圖書象數之大概，即為易所本者；乾之用九，坤之用六；即準河圖之陰陽數也。
　　觀河圖所列之數，作為環形；則一三七九，由北而東而南而西；而四二八六，則自西北而西南而東南而東北；亦環而終始，唯五十在中焉。
　　洛書亦然，不過其用有異，由方圓不同也；由北之一，東之三，則以接西之七，南之九，皆陽數也；其陰數，則西北六，東北八，西南二，東南四；亦由東南之四，西南之二，接東北之八，西北之六，相環以終始，正如河圖；而五在中焉，
　　其不同者，圖屬先天，書屬後天；一体一用，一位一成，一位一時。
　　故洛書之數，以相交而行；而河圖則相貫也。洛書之位，以東南與西北易數，而河圖則順逆依序也。
　　孚佑帝君疏述
　　河圖之數，本于天地生成之象；蓋自無入有，首為太極；一氣既動，兩儀以分；兩氣相盪，五行以具；
　　故河圖象之，其數自一至十；分為陰陽，陽奇陰偶，各得其半；而生化之本，必基于二氣之和；五行之分，即由于陰陽之變；其生化也，以一陰一陽相合而成；
　　乃于是數中，以陰合陽，以陽合陰；天生則地成之，地生則天成之；故一至五為生數，六至十為成數；生成二數，各居陰陽之半；
　　如將籌比算之，自左設陽籌，右之陰籌；則左數為一三五七九，右數為二四六八十，左右各半也；更將其配合之，為左設生數，右設成數；則左為一二三四五，右為六七八九十，亦各半也；皆以相得而合，而後有物生焉。
　　故自左之一陽，合右之六陰，而水生成；左之三陽，合右之八陰，而木生成；自右之二陰，合左之七陽，而火生成；自右之四陰，合左之九陽，而金生成；更餘陽之五，合陰之十，而土生成，此為五行生成之次序也。
　　其生與成，恰為相當之位；故其數相得，如一居左首，六居右首；
　　故恰相得，猶子與午對也；是為配偶之定例也。因其位相當，而數相得；始有合，而見其生成之功；
　　此一六居北，二七居南；三八居東，四九居西；五十居中，以既合而後同居；亦如人之夫婦也。故其位之相配以次，數之相得以序；
　　雖有一二之殊，卻非父子，而為兄弟，不得視為水生火也。
　　然五行之數，亦為二氣之量數；如一六為水生成數，亦即水之量數；以陽一陰六，為其分也。其所差五數者，係以五之前為生數，即生氣；
　　其氣能生不主成，而成氣必自五以下；猶之日與夜也，非至日落，不得為夜；以生氣未盡，不見成氣；
　　故一必與六合，不能與二三四五合也；一六既合，其次則屬二與七；二為陰，七為陽；二屬生，七屬成；陽多陰少，乃為火之成分；亦如水之一六合也，以下皆同。
　　蓋五行之數字，包括數義；一示陰陽之成分，一示生成之先後次序，一示五行之量數，一示二氣之分合總數，一示二五之化成原數也；
　　其義甚廣，而無不相通；實天地間至數，不得移易者也；如天一地二，謂之為陽陰次序可，謂之為天地氣分量數亦可；
　　論五行生成，則次序也；論五行成分，則量數也；論生成次序，兼示陰陽量數；而以紀二五之精氣所行，與天地之形氣所積，莫不一致。
　　故河圖總數五十五，即由一六、二七、三八、四九、五十、相加之積；其屬天者二十五，即陽數之積；為最清輕之神，故居上而名天；
　　其屬地者三十，即陰數之積；為重濁之精氣，故居下而名地；其實一陰一陽耳。其所間所差者五，此為元氣之未化者，雖在天地之中，卻非五十五數之內；
　　蓋可以名而無名，可以數而無數；故為中氣，即陰陽之間所差之數，然先天初見生化，無序可紀，無量可數；有差而無差，有積而無積；蓋以陽陰之異，祇在動靜之間；
　　原同一氣，因其動靜，而後有始數可知；然未遽定也，必待五行次第生成；五十五數確定之後，始知其屬天者幾，屬地者幾；不可以後天之數。名先天之氣。
　　先天祇一團渾然之氣，分之為二；始為兩儀，然無量可數也；其為量者，乃五行生成之後，因而量之，始有其名；
　　當初生之時，祇宜名曰：一陰一陽之化合；一、一也，六、亦一也；二、一也，七、亦一也；
　　推之二十五與三十，初無異量，皆屬同氣；不過既分已久，生成已見；其氣已化，其行漸成；而後前之一中，變為有數可紀，有量可量；
　　如一六既成水，始有水成分可言；蓋以陰陽之偏，遂生差異之數；如冷與熱，升降異也，輕與重，上下殊也；
　　于是有量有數，可以別其為何物；而物則因之更生他物，氣亦因之更化異氣，此後天數有一定者也。
　　要知先天後天之分，本無多異；異者一有定，一無定；一有名有形，有象有數，故有定；一無名無形，無象無數，故無定；
　　而介乎先後天之間，為初見生化之跡者；則可有可無之間，或定或否之類也；其象數，以上言之，先天也；以下言之，後天也；
　　故其象數可量而不可量，可紀而不可紀；此以在上下之中，有無之界；如數之一，如位之中，如物之極是也。
　　河圖之數亦如是，其數屬後天之始，其象屬初生之物；其氣仍純，其數仍簡，乃能為一切之母；故天地數止于十，而積之成五十五；其中之五十二數，即代示五十全數；而最中之五，即代示先天之中氣；
　　先天中氣，本無五名；而名之五者，即由後天之五也；後天之五，亦主眾物，居中央，與先天同；故以其名先天之中氣。且因天地各五數，其積之差亦五，而生成之中數亦為五，天地之中心亦為五；故五者先後天之中位，亦先後天之中極；五為至中數，
　　由其序言之，命曰一；由其量言之，命曰五；由其位言之，命曰極；由其方言之，命曰中；皆此數也。
　　故五者賅先後天之氣數，而獨立于其中者；且通先天中氣，立後天中極；謂之先天可，謂之後天亦可；以在後天直名曰土，實則土應有三個五；
　　今僅曰中五者，即暗指先天之中氣矣！先天中氣，本無可名，無定居，無定方，無定形，無定數；而以五名之，以土位之，則以後天為主也，然此中氣，先後天同，而舉土亦可以代示中氣；因在後天五行，皆依于土而後成形；若無土，即無水火木金之質可見；
　　是五行必賴土以成物，亦猶人物必賴中氣以為生；其義同也。
　　如河圖中五，視為後天之數，則屬五行土之生數；若視為先天之氣，則屬中極之氣；故由河圖一變為洛書，僅留此中五不移；由河洛一變為八卦，則連此中五亦隱；所謂：“易無體”，即隱此中五；而將土之成數，暗附于四方，與洛書同；此皆示中極之地，為先後天中氣所在；而先後天所以變，而不离其宗；生化，而不失其本；皆賴有此中五也。
　　故天地之差止五，而大衍與天地之積之差亦五；此五彼五，與先天之中氣，後天土之生數，皆二而一也；
　　能通而一之，始能明生化之源，造化之機；天人之道，道器之途；莫不豁然貫通焉！夫子講義，特提出此五，以為讀者告，其旨至深切矣！
　　先天之氣，無形無名，因其動靜而後生成五行；故生之數五，成之數五，合為十；
　　猶先天之一也。先天之一分為十，又分為陰陽各半；更由其生成次序，分為生成各半；故生之初為一屬陽，其次為二屬陰；其次為三為四為五，以奇偶而分屬陰陽；皆生之數也，然生者初見之氣，必賴成者而後成物；
　　故初成者六，屬地陰；其次七，屬陽；其次八九十，亦以奇偶而分陰陽，其次序恰與生數相得；故一與六合，二與七合，三與八合，四與九合，五與十合；
　　而其生或成，亦以陰陽各得其一為序；故一六為水，則陽生而陰成之；二七為火，則陰生而陽成；其下木金亦然。至五與十，又屬陽生陰成；
　　則陽占生者多之，陰居成者眾；以此為後天生化之大則，即必先陽而後陰也。
　　此生成之次序共五，而陰陽不等，其意實為深微；果將此中數提出，而不與四方之數並列，則陰陽始平。
　　土雖為五行之一，且居生成之終；卻能獨承先天之氣，而為後天之根；其兼備五行之數，合陰陽之德者，實有自也；
　　故自五行生成之後，其數已定，其量始明；而其為二氣之差，亦恰此五；因其兼備先後天之氣，而包含陰陽之德；恆能齊所不齊，足所不足；而在後天之五，等于先天之元氣；
　　作陰陽之中樞，物所資生，人所資育，初無限量；故在河洛之象，獨以之置于中央，而不與他數並列。
　　且陰逆陽順之序，他數皆易其次，獨中五之次不移；明其為後天之極，即先天之精也；
　　以數量言，屬後天者，本有多寡之殊，輕重之別；在先天則無殊無別，以皆一氣也；
　　後天之異，而必求其同，則亦唯此五是賴；其所差者亦恰是此五數，果欲齊其不齊，足其未足，亦唯以此劑之；
　　此由後天觀測者也，苟明乎五行生成，原由二氣之有多寡輕重；若其無也，則所生同一物矣！故所生之異，在乎數之不同；而其不同，即所差之五；#六
　　如以此中五調劑之，固可齊一；此係後天之例。以一陰一陽，而後為道。
　　故河洛之後，變為大衍；其數始齊，若在河圖，猶陽少陰多；變為洛書，則陰少陽多；皆不齊。待易大衍，截長補短，而成各半之數；
　　然大衍與河洛所差，亦皆此五數；以其恰合于中數，為陰陽之樞；故少則可加之。多則可減之；以歸于齊一。若其他數，則不得加減之也；