述聖講述———子思
　　太極圖者，自易象溯而上之，乃示其初之象也；天地之生也，依是象以生成；更依是氣之推行變化，以生成萬物；其始則簡，其繼則繁；其本則合，其用則分；而實有定序與方位，有數量與名類，非無紀無序者也。
　　蓋天地出于太極，其象固大，大則難考；人物生于天地。其形已小；小則易徵，徵其小，自得其大；以其生也同，而氣之行也一；不以大小有殊也。故言天者，必先求之人；言大者，必先求之小；物物有一太極，苟求之則自見，不疑為無徵也；凡有生之物，皆同此氣行而化，皆同此太極之象者也。
　　太極者，至極也；古文“太”字同大，大者無與比擬；言獨有而絕無，不可復加也；故有大一、大初、大素、諸名，皆示其獨有無復加者；太極亦然，以至境不可復進，曰極；而極之不可復加，曰太極；蓋自是以上，無可擬也；故凡物自大極始。然大極者，不可作上下看，或左右看，以端為極也，祇宜作中心講；蓋極必有所立，必有其位，其處必至中也。
　　若無所立，不得謂之極；以無定也，無其位，不得謂之極；無所守也，非至中，不得謂之極；不可久也，唯有所立，則定于一而不二；唯有其位，則守于常而不失；唯其至中，則久于運用無所窮；故名之極。猶北辰之為北極也。天之極定于北辰，地之極定于南北極；而世界之極，則定於太極也；以至其極，無復與比故也。何以為至極無比？則以其所立雖定而無定，雖有位而無常位，雖至中而無常中；不似北辰之天極，南北端之地極也。
　　夫既曰極，而曰無常，豈非異于極之為極乎？曰非無常也，言無常而有常耳；以隨所在而立，所至而位，所行而至中也；故曰無極之極，曰太極焉。夫有之與無，同用異途；上之與下，同名異方；神之與形，同生異類；道之與器，同用異勢；故天地既判，人物斯生；形神所分，陰陽乃別；此太極之為至極，恰介乎兩者之中也。
　　由此以上，皆屬于無者、上、神者、道者、由此以下、則屬于有者、下者、形者、器者；兩者之中，乃為極；而太極乃居之，故曰至中。而有位，有所立也；然有既名，無未嘗無；下既分，上未嘗隱；形既生，神未嘗少；器既成，道未嘗亡；則兩者宛轉生化，遷變相隨，未嘗一日異；而極之為極，亦未嘗一時失其中與其位也；而亦未嘗執其中與位，執則失之；故有常而無常，故日物物有太極。取喻于小，足知其大；取譬于近，足證其遠；故太極者，極而非極，異乎物之兩端，天地之極也。果明乎此，可與言太極矣！
　　夫太極之象，示天地之生成，生化之循環；陰陽二氣之遞嬗。萬物之生成變化；自無入有，自始至終；蓋無不包在象中也。故易之卦象，肇始于太極；而推溯萬有之源，亦唯太極；言物必始于有，言生成變化，必本于氣之動靜；太極為初有，而具動靜者也；故推而上之極于是，推而下之始于是；推而內之立于是，推而外之本于是；以是為宗，而後可以推及其他；以是為始，而後可以推至無盡。以天地之氣，通行而無所滯；故其為象也圓，為物也周流不窮，為用也無息不二；而太極為之極，以定其位；守其中，以御無盡，而行無窮。
　　故天地不离其度，萬物不乖其序；而易之卦象，遂本是以立以成以用；始終于易，以盡其變化；而後天地之道以見，人物之數以明，鬼神之德以知；而後有形者適其生成，有氣者通其變化；合陰陽而歸于太和，匯萬類而統于太一，同萬行而期于至中；以言乎道，則道至矣！以言乎物，則理備矣！以言乎事，則情見矣！以言乎天下，無不咸宜；而行之無不得，守之無所失；是以為教之本，易之源；固非聖人莫之能知，亦非聖人莫之能言者矣！
　　夫子于中庸述其義，曰：“時中”，于大學述其境，曰“至善”。曰“無所不用其極”，此“極”字與太極同一義；蓋有物必有則，有則必有極；太極為一切之極，凡在有者，皆有極；而凡有用者，皆必有此極；此即中庸“時中”之義也。簡名之曰：“道”。故傳曰：“一陰一陽之謂道”，而太極即自陰陽成；人生受命于天，而有性；性亦合于太極也。故曰：“成之者性”，性成于善，太極之行，至善也；故曰：“繼之者善”，此太極者統一切事物而言之者也。
　　非僅以一物名之，凡有名者，皆合于太極；不問其為物、為事、為道、為器、為形、為神也；苟可言者，必自太極始；有行有守者，必依太極以行以守之也。蓋太極之為道也，道之為一陰一陽也；無能外陰陽以生成，故無能离道，亦無不合于太極也；雖然，太極固自生成者；人之生成中，而不克明太極之道，則為忘生之本；聖人乃以教教之，使明其生；而易之義于是見也。
　　故易之溯太極，為制卦也，為以卦寓其教也；卦之所象，事事物物，皆道之所在；亦太極之所運行，無他物也；二氣之消長盈虛，以成天地間之生成變化；而易象之以示人耳，是易之教，盡在太極中，天地萬物原在太極中；故易不得外之以為教，人之求易之明，而不從太極始，將何以見易哉？故傳曰：“易有太極”，其一語也，鄭重之矣！
　　伏羲八卦所自始，固溯源太極，而合乎河洛二圖者也。河圖以天地合化，生成五行；已分四方，即四象也。洛書以五行生變，而為九宮；四方之外，加為四隅；遂分列八方，即八卦之象也。中五者，太極本位；九宮名太乙本宮，太乙雖在中央，而以時行臨于八宮；故九宮皆有太乙至臨之時，而八方皆受太乙之氣；八卦之象亦然，由四象而分為八卦，虛其中以位太極；太極雖無象，其位固在；而其氣運行于八卦，則八卦皆太極之象；分則為八卦，合則一太極；此天地自然之象數也。
　　太極何以無象？則以易之重在變，而推其用，故隱其体；以体為先天，非如後天之有形也；太極之為太極，言其氣之如是行，生化之如是成；不可以物擬之，故不象之也。然太極之氣，無時不在；所行之道，無地不至；其所生化者，自物見之；故列八卦，即有太極；太極自存八卦之中，見八卦即見太極。猶道不可見，而以德見之；神不可名，而以形名之。
　　先天者，麗于後天；道者，存于器；得其一，則知其二；不待別求之也。故八卦之位虛太極，而八卦之用，皆太極之用也；以太極有名無位，有位無象；故易有用無体，非無体也，見用即知体，体在用中也；傳所謂：“神無方，易無体”者，即此義也。神者，指太乙之神；無方，無定方也；言太乙雖居中宮，而周行八方無定也；易無体，則極之不顯其象，而其用存于八卦；不獨八卦、六十四卦、三百八十四爻、皆有所用，皆太極之用也。用見而体藏，故曰：“無体”，後人不明此義，遂不解“無体”之謂何也。
　　夫天地之大，為神者一，為形者萬；為体者一，為用者萬；故有上下道器之殊。太極体道而用神，為名可名，而物不可擬；合之則一，分之則萬；皆此太極也。如：合天地，一太極也，而天地間萬物皆有太極在；道，一太極也，而天下萬物皆有太極在；太極不可得而象者，恐象之而人疑為物也；故雖有太極之圖，祇可視為虛擬之象，不得認為一物也；不得為物，而物皆有之。
　　故易卦不列太極，而全易卦爻皆存之；伏羲一畫開天，豈非以一擬太極哉？則凡卦爻，莫非自此一來；固莫非太極之象，何事再象之乎？通者迖之，執者昧之，觀八卦之象，固無在而非太極，視人之能見得否耳。
　　伏羲八卦講義
　　宣聖講義——孔子
　　伏羲畫卦。始于太極。已見前講。所畫八卦者純本太極陰陽並行之象。
　　及河洛五行九宮之圖者也。太極之陰陽兩儀。非同等同類各據一方者也。
　　非守位不移者也。非分行不侔者也。其生也有序。化也有次。交也有多寡。行也有往復。一消一長。一降一升。非劃然兩截也。一盈一虛。一錯一綜。乃合而有得者也。
　　故自陰之始。至陰之終。陽之消。至陽之息。皆遞為加減乘除。
　　而象其氣之上下往復。皆序為東南西北。而分其數為奇偶盈虛。
　　故其名有等。位有級。類有大小。象有經緯。以成其變化。而賅天地萬物之始終者也。
　　故兩儀遞分為四。四象遞變為八。八卦于是成象矣。合之河洛亦恰同。
　　河洛之圖。由天地之數成五行。由五行之位變九宮。五行除中央則仍四象。九宮除中央則仍八卦也。
　　中央者太極也。八卦以中央為虛。故列八方而虛其中。實則中央太極仍自在也。
　　八卦之象。本于太極。合于河洛。而象天地萬物之生成變化者。生成無盡。變化無窮。八卦之用亦無垠也。
　　易傳曰神無方。易無體。此即指八卦之虛中位也。
　　中為太極。元氣周流。主之者神。行無定方。太極為體。八卦成用。太極既虛。故曰無體。
　　此八卦既立之後。用其變化。而至無盡。雖曰無體。體見于用。猶神之無方而無不在也。
　　夫伏羲作卦之始。初無文字。卦象則象形之字也。其命名也。即象物之名。
　　故為乾象天。即天字。天之古文。即如卦之象。象陽氣之聚于上也。
　　為象地。即地字。象地之形。地成于山水。其左為山。右為水。後人其狀為地也離為火。即火字也。火為旁實中虛。如後人變為火字。或作。仍象也。
　　為坎為水。即水字。象水之形。後人變為。仍象也。
　　為震為雷。象天下之電光流照。即雷字也。後人變。仍象所化。
　　為艮為山。象山在地面。高出于土。即山字。後人變為。有作者。仍象也。
　　為巽為風。又為木。象風行天空。木枝葉分披。後人變為。或仍象也。
　　為兌為澤。象水之在澤。如湖沼之類。後人以其從水出。變為。象水之瀦。而後流之意。又為說言。象舌動而口啟也。
　　此皆最初之字。象形者也。雖以去古久遠。遷變已多。不盡相同。而其意仍在。且坎離二象。仍如初也。
　　坎之水。離之火。其象既似。其數亦同。則一覽可知者矣。
　　因水火二者。陰陽之樞紐。天地之運用其自然之象。永古如斯。則字象亦不變也。況八卦明氣與數者也。
　　氣有陰陽。數有奇偶。故天為陽奇。地為陰偶。其所生者陽則奇。陰則偶。亦如之。
　　而陽卦多陰。陰卦多陽。明陰陽必交互而後見其用也。
　　所謂自然之理。自致至焉。不假人為者也。
　　試觀八卦之名及其字。即可以知其數與氣。其符合者。純自然自在。非聖人所為也。
　　八卦之氣數。生化之所繫。皆自四象來。
　　如乾與兌。太陽也。坤與艮太陰也。
　　坎與巽。少陽也。離與震。少陰也。
　　陰生陽。陽生陰。二氣周流。循環無窮，其數則有先後。其位則有上下。
　　屬于陽者。近天而數奇。屬于陰者。近地而數偶。
　　天地者陰陽之總樞。故乾坤為父母。水火者陰陽之大用。故坎離為樞機。此四者居四方之正。
　　震巽艮兌者。陰陽之變化。消息盈虛終始之事也。故四者在四偶。以輔翼其生化。而變通其氣數。此卦之有八。為天地萬物之總象也。
　　夫伏羲作卦。以象明氣數生化者也。而生必有始。化必有終。有其氣。則有其物。有其數。則有其類。天地至大。萬物至眾。而約之于八卦。
　　其所象者簡。而所推者繁。所舉者易：而所變者多。則由其用之不窮也。天地一陰陽也。萬物亦一陰陽耳。故萬物雖生化無盡。不得外于天地。即不得外于八卦也。
　　八卦之始終可得言也。而變化不可測。八卦之名物可得類也。而遷移有無窮。此所以名之曰卦。
　　言以一卦萬。以簡御繁。以易御眾。其為德不二。故能成其大也。此就八卦之名類氣數略言之耳。
　　伏羲八卦。自象言之則包舉天地萬物之象。自數言之則納天下之數。自氣言之、則通二五之氣。
　　其設象有物。制卦有則。物者天地生成之物。則者河洛太極之象。故卦有大小。地有方位。行有次序。有往來之度。有變化之形。有奇偶對待之數。有陰陽分合之情。
　　故卦有名有義有位有時。有交合之類。變易之事。雖簡而不遺于物。雖繁而不乖于道。此其本于自然。成于固有者。非作者有意為之也。
　　如八卦之氣數。與河洛太極之圖合。自分陰陽。自成上下。
　　乾為天而居上。坤為地而居下。此天地自然之位也。陽從天下。陰從地上。陰陽上下。天地以交。生成乃見。此河圖之象也。
　　生成之數。首水次火。水以陰藏陽。火以陽包陰。水則潤下而隨陽升。火則炎上而隨陰降。陽左陰右。
　　故離東坎西。以象日月。日為陽則東升。月為陰則西出。其象亦天地自然者也。
　　天三生木。則陽氣切生于陰。陽在天為風。在地為木。風行于空。木生就上。故震在東北。
　　巽在西南。陽息則陰消。陰虛則陽動。亦天地之氣自然分合也。
　　地四天九。金以生成。金藏于山。而耀其質。含英則靜而居地。飛光則動而近天。
　　山乃厚藏。陽因陰用。澤乃流潤陰以陽耀。故艮為山而居西北。以附于地。
　　兌為澤而處東南。以麗于天。陰陽自分。方位以異。亦天地萬物自然之象也。
　　陽者從陽而樂交陰。陰者隨陰而喜順陽。
　　天地既立其樞。六物因之而定。水火既分其用。四象由之而行。
　　風雷震于東西。以成寒暑之令。山澤列于南北。以見生化之機。
　　此八卦之方位有所定也。
　　易傳曰，天地定位。山澤通氣。雷風相博。水火不相射。此指伏羲八卦之方位也。
　　至八卦之次序。則本于太極兩儀之象。而分陰分陽。順逆以相交。成往復循環之數。
　　亦與河洛同。蓋太極之變易。河洛之生成。陰陽二氣。自生至老。自始迄終。有其序也。而以數紀之。則次序乃明。
　　八卦亦然。乾為陽統。坤為陰統。乾數為九。紀陽之老。坤數為六。紀陰之終。
　　此二氣之樞。為各數之宰。循環者由陰始。行陰者由陽起。故陽自上統下。陰自下統上。左之卦上統于乾。右之卦下環于坤。一順一逆。而成環行。
　　陰乃繼陽。陽乃交陰。故自乾數之。則次為兌。次為離。次為震。又次為巽。次為坎。次為艮。次為坤。以成一序。相貫而相得。莫見其盡也。
　　蓋乾者純陽靜則陰生矣。坤者純陰。動則陽生矣。以陽交陰。則生者必有死。以陰繼陽。則盈者必有虛。一往一來。一進一退。乃見其次序焉。
　　故太陽有二。太陰有二。少陽少陰亦然。以有始則有終。有來則有往。其行之自至也。
　　觀其卦象。則自知之。如一日然。日午夜子定其樞。晨夕定其行而自午至夕。自夕至子。自子至晨。自晨至午。氣有異同。數有進退。象有盈虛消長。此自然之理。非有所為也。
　　故卦之次序亦象之。陰陽二氣。無一息之停。其序不亂。日月往來。無一時之失。其度不乖者。則由于有自然之次序也。
　　故八卦成列。則次序見。而推之無盡。變之無窮。猶依此序。未嘗有差。以合天道。以類萬物。無不咸得。則序之效也。
　　故有卦象。則有卦位以定其方。有卦序以定其行。方定則可守。行定則可遵。有守有遵。則可久可大。此易之道。大而無盡。久而不息者也。
　　八卦之象物。雖有天地水火風雷山澤之名。然舉其類。不止此也。蓋物之生也日繁。氣之所賦。數之所同。有難盡舉。此則以其類而統之耳。
　　如乾象天。以其純陽也。其數九。其氣陽。則凡類是者皆其屬也。他卦亦然。有是象者皆附是類。以象言之。不以物名之。故于所象之物名外。另為之名。非其不限于此物也。
　　此象天。于天之名外。別名日乾。象地。于地之名外。別名日坤。示不止象天地也。故別稱之為乾坤。他卦皆然。不可以名泥其象也。故曰象不曰物。猶之二氣。不曰氣。曰儀也。
　　凡物之生成。皆有其氣數。則有所象。象何卦者屬何類。其多不可盡述。述其易見聞而名之。而恐人泥于名物。乃別名之。又恐人之不能推演其象。乃別述卦象于傳。雖所舉較多。實未盡也。
　　且天地間事事物物。生化無盡期。則分類無盡數。名不盡名。紀不盡紀。由其化合而得者。則自其所合之象合之。
　　由其化分而來者。則自其所分之象分之。此在人之推之也。
　　如八卦之象。固以天地水火風雷山澤之物名之。而八卦有分合而成者。則將自天地水火風雷山澤之分合而象之也。
　　推之至六十四卦。三百八十四爻。各有所象。有所合。有所分。有所變化。其所得之事物。亦自其象推之。無不知也。
　　故易象以簡象繁。以少象眾。由其本推之。可無盡也。夫乾坤之名。與六十四卦之名。名其象耳。不可泥于物。物不止此名。而象則同。
　　如陰陽之為物。可千萬以至無盡。而象同于兩儀。五行亦然。九宮亦然。凡同此氣數。同此生成者。皆同此象，或事或物。或隱或顯。或神或形。或過去。或未來。皆同在象中。皆得推而類之也。故象者象氣數也。非象物。物從而象之耳。故在之卦曰乾曰天。不過名其卦而舉天以象之。非謂以象天已也。其他皆作如是觀。