宗聖講述——曾子
　　周易之書，文王所作；易卦之象，伏羲所制；
　　文王演之以盡其變，是為周易；故卦象一而用二，卦名同而用殊；
　　以伏羲初制為先天象，文王復演為後天象；以此分別，體用斯明。
　　然夫子刪訂六經，獨宗周易，而不及文王以前者；文王之作，足賅各易也；文王之易，雖屬後天，而先天存乎其中；
　　人之生也，神存形中；言形而神在，以神之德，體物不遺也；先天之象亦然，先天以後天用，後天以先天神；先後並行，神用無極；
　　故曰“神無方，易無體。”以體不見。由其而用見也。
　　然體不可見，因而忘之，不可也；先天之象，不用可也，因而蔑之，不可也；
　　故言後天必及先天，原始要終，易之道固如是；
　　推來溯往，易之用亦當然；明乎先天，則知後天所出；明乎後天，則知先天所存；
　　氣數不同，名類異致；雖猶木本與枝，水源與流；一脈所傳，而在既變之後，形神各別，理氣殊途；有一而不一，同而未同者在也。
　　故言文王之易，必溯以前之易；習文王之卦，必本以前之卦；卦同而異，以用不同；易異而同，以體無異；故雖有同異，而不得不求其合也。
　　合則通，通則神；不合不通，滯于物，而失其神；將何以致易之用哉？故學者，必將先後天二者，氣與數之分，明晰無遺。再將二者之合，通貫無滯；
　　庶可以因文王之作，探伏羲之制；即可由周易，包括以前之易也。請將先後天卦象之同異者略述之。
　　先天八卦方位次序，與後天異；先天乾坤上下，離坎東西；震居坤左，巽在乾右；艮連坎坤，兌接離乾；此為相對，方位卦象皆相對也。
　　乾陽坤陰，離陰坎陽；震艮皆陽，巽兌同陰；
　　陰下陽上，陰上陽下；一陽與一陰對，二陽與二陰對，無相失也；
　　故其數為乾一、兌二、離三、震四、此左之行卦；巽五、坎六、艮七、坤八，
　　此右之下行卦；而其本數，則與河圖同；
　　其式為左右兩行，左則自下數，右則自上數；左為震一、離三、兌七、乾九，右為巽四、坎二、艮八、坤六。
　　九乾巽四
　　七兌坎二
　　五
　　三離艮八
　　一震坤六
　　此即先天卦數，合河圖者也；以乾九坤六，為乾坤大用；左為陽數，一三七九，順行而上；
　　右為陰數，四二八六，逆行而下；五在中央，以一合六為水，三合八為木，七合二為火，九合四為金；
　　五為土，以成交互之則；一與四、三與二、七與八、九與六、皆成五，即中央所得之數也；故卦八而數九，中數暗藏；明卦之體不見，而寓于用也。
　　乾用九，坤用六，為用之最大者；以陽極于九，陰終于六；
　　九六為乾坤之用，即全易之用；故以九六代卦之用。九與六合為十五，成中央土數，即體也；
　　體以用見，故乾坤以下各卦之用，皆為五，不違其體；體一而用殊，八卦各有所用，而體則一；
　　五在中央，名為中數；中者天下之大本，八卦皆自此出；萬物皆歸于中道，此數之妙，亦氣之所存也；
　　數以紀氣，氣行無垠；周流無息，而不離其宗；即永繫于中也。
　　中之氣，先天之真，八卦之氣，兩儀之象，八卦有物；
　　故氣有二，而成生化；有升降消長，而成變化；真氣無形；獨居中央，無動無變；八卦有名有數，中氣無名，而數以用成；
　　此即伏羲本河圖之象，制卦象也。卦八用九，而不以九卦者；為示中氣之先天，而有異乎他物也；然有物，則有此氣；卦雖八，而中氣仍在，其妙義可見矣！
　　後天八卦之象，方位次序，均與先天異，以先天之已變也；
　　其象本于洛書，而成二五交錯之用；故離上坎下，震東兌西；乾居西北，坤處西南；巽在東南，艮移東北；離陰而在上，坎陽而就下；
　　震木在東，如日之出；兌金在西，如月之升；乾以金而連兌，巽以木而接震；同類相親也。
　　坤以地而守南隅，艮以土而歸北角，土氣分佈也；陰陽皆交互以成生化，五行有生制以為功用；以其後天之象，必由二五之交錯，氣數之升降往來，而後見其生化，成其功用也。
　　四巽離九
　　三震坤二
　　五
　　八艮兌七
　　一坎乾六
　　由八卦之序數之，則為乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌，循環以行，牽引以用；
　　而其本數，則為坎一、坤二、震三、巽四、乾六、兌七、艮八、離九，其式仿洛書也。
　　坎為一，自下始；左右皆由下上，陰陽皆交互行；不似先天在左上右下，左陽右陰；兩相對待，而未交合也；
　　後天之象，在生化之後，本已交合；故氣為同化，數為連生；
　　自坎至巽，為左之四卦；自乾至離，為右之四卦；
　　其數原以一二三四居左，六七八九居右；而其中二八易位，坤艮易方；
　　故左則坎一、坤八、震三、巽四，右則乾六、兌七、艮二、離九，
　　以成後天之數，合乎洛書者也。
　　洛書之數，二在西南，與七連；八在東北，與三接。正符河圖之數。二七為火，轉為金，三八為木也；
　　故後天卦數，下則坎一與乾六合，上則巽四與離九合，金水為橫也；
　　左則坤八震三合，右則艮二與兌七合；木火為縱也；
　　以在後天金火易位，變為水火上下；金木東西，而巽木仍連震；
　　乾金仍接兌，離與坎對；水火相交，坤與艮偶；土地分化，土為四季之旺，分佈于四行中；故土在後天，得時最多，以成生化之本也。
　　水火既濟，則萬物以生；雷澤歸妹，則萬物以化；
　　有地山之謙，以行其令，厚其德；則萬物以成，而後後天之用可見也；
　　且以乾六與巽四合十，則天風姤之象，示氣之媾遇也；
　　以坎一與離九合十；則水火即濟之象，示氣之交濟也；
　　震三兌七亦合十，坤八艮二亦合十；則謙與歸妹之象，示氣之通貫和好也。氣皆交和，用乃宏大；
　　數皆錯列，功乃周密；而體以用見，神以功名；則中數之五與十，仍存其中矣！此後天八卦之象，全本乎洛書者也。
　　述聖講義（一）子思
　　周易一書，文王所本于連山、歸藏者，而復推衍其變，以與伏羲之作相證也；
　　故卦象不異，而序異焉；文王六十四卦序，雖參伍錯綜，往復循環，與本宮本卦之序異，而仍不變其宗。
　　宗者伏羲八卦之序是也，伏羲八卦為各易根本。無論何易，皆由其序而推衍之；故連山、歸藏、周易三者，其所宗皆同；
　　即本宮本卦，及六日七分、十二辟卦之序。亦自伏羲卦序所變，初無異也；其所異者，為其用耳。
　　用者合于時宜，孚于人事；本于天道，翕于鬼神，而無間隔也；
　　故夏有連山。商有歸藏，周有周易，時之殊也；
　　有天地之序，日月之度，歲時之歷，人物之生，幽明之道，不相侔者，則卦用以變；
　　故有本宮、本卦、六日七分、辟卦之異；及夫納甲、納辰、納音、運氣、占候之差也；
　　蓋卦以象物事，物事不一，則卦用不同；而卦之為卦，仍止六十四；其應于變者，唯有異其序。序異則用殊，雖卦同，而為象不同；
　　故各序皆有其象。以致其用，非重復也；亦別有他易，而異于伏羲文王之制也；
　　制羲之制最古，時世簡樸，事物純省；故為序者少異例，以不用也，遞降而時移世易，物繁事多，則必推其變，以窮其用；
　　而後序之異例日加，為易亦日眾，此自然之理也；苟有賢者，能通其變，則卦序猶可推衍之以應于用；亦如文王之變連歸為周易也。
　　故周易；文王之制，周代之作；為孚有周政教之用，應當時事物之變也；
　　三代之政教極于周，故夫子刪訂以周易為主；周鑒二代，崇五帝；明周之作，即足概以上之制；取周易，足以窺各易之用也；
　　然周易之序，序周時之政教，即足概以上之制；取周易，足以窺各易之用也；然周易之序，序周時之政教，應事物之變者；以後有所傳者、亦可輔周易而廣其用。
　　非僅限于周易也；故于各序之列。有由來者，亦宜習之；以廣易道，而神變化，此固夫子之微意也。
　　本宮之序，以乾、坤、坎、離、震、巽、艮、兌相對之卦次；
　　如乾本宮卦，一世為姤，二世為遯，三世為否，則變于坤，四世為觀，五世為剝，皆坤卦所變；六世游魂為晉，則乾附于坤；七世歸魂為大有，則乾反于乾；
　　自本卦至三世，屬本宮所變；自四世至五世。屬對宮所變；六為附于對宮，故曰遊魂，言在外也；七為返于本宮，故曰歸魂，言歸本也；
　　此本宮之序例，以本位與對位，相生相變，次第以成；七世而終必有始，往必有復；故三變而易對宮，七變而還本位，與其本卦成一宮；
　　八卦雖屬一宮，已見交錯往還之象；非純一宮卦也。
　　蓋既有生化。必有陰陽；陽合于陰，陰交于陽，生化始成；陽還于陽。陰還于陰，循環始見；本來天地萬物生化，固如是也；
　　故卦序象之，其異乎周易者，則所交錯往復，僅限于相對二宮，而不及他卦；
　　故其所象者，先天初化，萬物始生；二氣初調，五行未雜；其數簡，其氣純；與周易之錯雜循環者異矣！
　　且本宮之序為縱，周易之序為橫；
　　本宮八卦，為一宮卦屬，而不連他宮卦；
　　如乾宮各卦，皆屬金；納甲納辰、皆同乾卦；唯游魂屬艮，歸魂屬坤，不同乎乾；
　　以其氣變，數亦易也，氣變則改其情，數易則殊其名，此必至者也；然其大用，仍不離其宗；
　　故所取者，仍本宮內之所合卦；如晉取艮，則遯卦之所合；大有取坤，則否之所合；個二世三世之卦也。
　　夫卦在後天，以下卦為主；而本宮卦以上卦為先，
　　如姤卦乾上巽下；不從巽而屬乾，則以卦之變自下始也；
　　乾之變初爻為陰，則成巽，而姤卦出；故以下卦明變也。
　　二變則為艮，三變則成坤，四以後所變者，上卦各爻；
　　故反以對宮為主，而坤不動也；迄七變歸魂，而始還于本來，
　　而後後天之用見，如大有一卦，乾在下，與前一二三世相孚；而乾卦之氣乃完，生化循環之用乃盡；其序之次第，皆自然而然；
　　亦猶天地生化之序也，乾宮如此，他宮亦然；其例皆同，不待盡述。
　　本卦之序，有方圓二圖，即世傳之先天六十四卦方圓圖；
　　宋人所得于道家者，實古人所留傳也；
　　其序一依伏羲八卦位次之數，既乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，全與河圖數合；
　　乾與坤對，一始一終；離與坎對，一來一往；餘卦順序，分陰分陽；以明氣之升降，數之消長也；
　　自乾卦始，為一之一，屬乾卦者則為夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰、八卦。
　　順序數之，則夬為兌乾合，為一之二；
　　大有為離乾合，為一之三；
　　大壯為震乾合，為一之四；
　　小畜為巽乾合，為一之五，
　　需為坎乾合，為一之六；
　　大畜為艮乾合，為一之七；
　　泰為坤乾合，為一之八；
　　是八卦皆屬乾卦所合而生者。乾之所生八卦，凡乾在下者，無論上卦何屬，皆歸乾，
　　其次第則全依先天數；自一至八，一為乾、八為坤、相循環也，故皆相對。
　　其次則兌卦所屬，自履始，為乾兌，為二之一；
　　次為兌卦，為二之二；次為離兌之暌，為二之三；次為震兌歸妹，為二之四；次為巽兌之中孚，為二之五；次為坎兌之節，為二之六；次為艮兌之損，為二之七；次為坤兌之臨，為二之八；
　　是八卦皆屬兌卦所合而生者，故為兌卦屬；而其數以兌屬先天數二，故皆統于二。猶乾所統于一也。以下各卦皆依此例；以迄于坤卦，為八之八，而殿六十四卦焉。
　　乾始坤終，乾一坤八；氣數相得，而成全易之序，為圖或方或圓皆同也；
　　蓋此卦序，純本先天之象，以明天地物事之序，有所定也；位有定方；至有定時；上下有次，左右有紀；升降有度，往復有制；
　　不相差于黍粒，不相失于毫毛；故其致用不同後天，而異乎周易之序，且不同先天生化之例，而異乎本宮各卦之序；
　　其象之所指，為明先天之物與事，俾知氣數之本源，而得生化之初象；方以象地，圓以象天，天地既立，萬有斯定；
　　故其制為道家所重，實足以探先天之奧，明無為之道；超形跡之上，達天人之源者，惜乎世人未知其用耳。
　　本卦序與本宮序，二者有可印證處；
　　如本卦乾卦所生八卦，夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰、諸卦。
　　合之本宮；則僅本卦之乾，與歸魂之大有，屬乾宮；
　　其泰、大壯、夬、需、四卦，則屬對宮坤宮；
　　其小畜、大畜、二卦、則一屬巽宮，一屬艮宮；
　　是八卦分屬四宮也。而所屬者，仍與本宮之例合；
　　如對宮四卦，原由本宮變；乾坤對變，原定例也；
　　大小畜二卦，雖非本對宮，而小畜由巽合，即本宮一世之所變；大畜與艮合，即本宮二世之所變；
　　本宮一世為姤，亦變巽也；二世為遯，亦變艮也；卦雖不同，所合之例仍同。
　　故本宮乾宮八卦，由對宮與對宮合變者，亦四卦；
　　與巽艮合變者，亦二卦；是與本卦之變例，異而不異也，坤卦亦然；
　　所屬八卦除本宮外，亦屬乾宮者四卦，屬震兌二者二卦，與本宮之變例皆同；
　　故卦雖殊，氣之所合不殊也。乾之氣由西下，而與對宮坤合；
　　坤之氣由東上，而與對宮乾合；無論何序，其例不差，蓋天地陰陽之氣，原來如是也；
　　凡本卦各卦，皆以陰陽升降，本對合化，而生各卦，其例不亂，故其序有定，如指與臂；其象有數，如線串珠；無或差池，無少凌亂。
　　不過本卦之序，明先天之真，由下而上，以返本復始；
　　故其卦以下卦為主；本宮序則為明後天之象，由內而外，溯源達流，故其卦以上卦為本；
　　一自下而上，一自上而下，其變化次序不同耳。
　　苟細按之，自得其故；如為人事吉凶，物理變化；
　　則本宮之序，便于用也。如為天道往復，元氣動靜，則本卦之序，得其真也；
　　故術家卜筮，必取本宮飛伏納甲之圖；而道家脩恃，必重本卦方圓合數之象；
　　皆易中精妙，非淺識可得；此不過舉其大要，以明其用耳。
　　易之合歲時者，有辟卦序、有六日七分、歲象序；
　　辟卦者，以乾坤二宮卦，除游魂歸魂二卦外，分配十二月；自四月起乾，五月乾之一世姤，六月二世遯，七月三世否，八月四世觀，九月五世剝；十月則為坤，十一月坤之一世復，十二月二世臨，正月三世泰，二月四世大壯，三月五世夬；
　　周而復始，以象二氣之流行，明寒暑之迭更也。
　　另有分各月屬春夏秋冬四時，而分各宮分配之者；即以震巽二宮分配四孟月，離坎二宮分配四仲月，艮兌二宮分配四季月，而循環交錯，以周一歲，與十二辟卦相應；
　　其取義蓋本周天之數，三百六十；天地主其綱，則半為天，半為地，各得百八十；故以乾坤二宮之卦，分主冬夏；自已至戌，屬天氣，即乾主之；
　　自亥至辰，屬地氣，即坤主之；而更以六子，分象四季之氣；
　　震巽為長，乾坤之長男長女，故震配春夏二孟月，即正月四月；
　　巽配秋冬二孟月，即七月十月；
　　坎離為中男中女，故配四仲月，即二五八十一月；
　　艮兌為少男少女，故配四季月，即三六九十二月；
　　如是乾坤二宮總主一歲，猶二氣之升降消息也。
　　震巽六子分主四時，猶五行之分合生化也；故一年三百六十餘日，合之于六子之爻，亦三百六十爻；
　　乾坤二宮，則合十二月；雖綱目交錯，日月代嬗；若不相接，實則後天二五生化，固交錯而行，代嬗以成，非復先天之單純也。故卦象往復，爻象錯雜；
　　氣數相間，循環無盡；雖以一歲為例，非限于歲月也。
　　本來卦象，無所不包；其序既殊，其用自異；而一歲氣數，恰符周天之數；
　　日月推行，恰符陰陽消息之度；遠者可譬于近，難者可喻于易；
　　就其簡明者衍之，足以推于精微。極于高深；非日六十四卦，專為歲序用也；
　　故此歲序之易，亦言易之一例，有不可不知者焉。
　　六日七分歲象序者，以全易六十四卦分配一歲；
　　而將坎離震兌四卦，當二至二分；震主春分，離主夏至，兌主秋分，坎主冬至，謂之四正；
　　餘六十卦，以每月五卦，一卦主六日七分；
　　因一歲三百六十五日又四分一，則卦六十合三百六十爻；
　　每日八十分，一卦合六日七分，恰當一歲之數；
　　其氣始于中孚，其時始于冬至之月；
　　由復至咸，共半歲；為八十八陽爻，九十二陰爻；
　　自姤至中孚，亦半歲；為八十八陰爻，九十二陽爻；
　　恰當百八十爻，而主陰陽寒暑之數。
　　而中孚至復，咸至姤，恰得六日七分；定為例，實天時之度數，自然之序也；
　　卦以交錯，爻以次第；一升一降，一往一復；象氣之周行，後天生化之例也；
　　故其序可以紀歲候時，可以占天驗氣；即四正之卦，分管四時，以候四氣；春夏秋冬有其序，生長收藏有其令；木以長春，火以長夏，金以長秋，水以長冬；五行不失其常，二氣不亂其道；以往復循環無盡，而消息進退可見；其易之傳，蓋已久矣！
　　蓋自黃帝造甲子，曆數漸明；堯舜之時，曆象尤備；其制仿于易卦，本于河洛之圖，合于日月之紀，非率爾之作也；
　　易傳曰；“懸象著明，莫大乎日月。”日為陽，月為陰；後天之離坎，代先天之乾坤；故歲象以坎離為主，當冬夏二至；冬至為陽生陰消，夏至陰生陽消；
　　實一歲寒暑之樞機，而四時氣候之中宰；震司春分，如日之升；兌司秋分，如月之上；為陰陽之管鑰，實歲時之道路；
　　皆為氣數所至，而象最明；以之合時令，則足為曆家之所法；以之體天道，則足為生化之模範。
　　蓋其序之取義；雖近辟卦，而尤善焉；不過辟卦法乎先天，故以乾坤二宮，為一歲之綜；而歲象法乎後天，故以坎離四正，為一歲之綱；
　　先天乾坤對位。主于上下，此伏羲八卦之序；
　　後天坎離震兌分主四正，此文王八卦之序；
　　二者各有取義，而後者最宜于後天之用；以所象無不交錯往復，所配皆以消長平均；
　　以合一陰一陽之道，而能會通日月之行也。
　　故中國之曆法，實本此序；而後人以之占筮，亦無不驗；其為易之精妙，亦足與周易相證；
　　即合之其他各易，不問為先天後天，亦無不貫通；要以後人多不明其用，忽其旨趣；門戶之見，以責難之，方技之辭，以鄙夷之；遂使上古流傳之易，反為俗人所訛，豈不惜歟！