（三○四）
如是我闻
一时。佛住拘留搜调牛聚落
尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初中后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。谛听。善思。有六六法。何等为六六法。谓六内入处六外入处六识身六触身六受身六爱身
何等为六内入处。谓眼入处耳入处鼻入处舌入处身入处意入处。何等为六外入处。色入处声入处香入处味入处触入处法入处。云何六识身。谓眼识身耳识身鼻识身舌识身身识身意识身。云何六触身。谓眼触耳触鼻触舌触身触意触。云何六受身。谓眼触生受耳触生受鼻触生受舌触生受身触生受意触生受。云何六爱身。谓眼触生爱耳触生爱鼻触生爱舌触生爱身触生爱意触生爱
若有说言眼是我。是则不然。所以者何。眼生灭故。若眼是我者。我应受生死。是故说眼是我者。是则不然。如是若色若眼识眼触眼触生受若是我者。是则不然。所以者何。眼触生受是生灭法。若眼触生受是我者。我复应受生死。是故说眼触生受是我者。是则不然。是故眼触生受非我。如是耳鼻舌身意触生受非我。所以者何。意触生受是生灭法。若是我者。我复应受生死。是故意触生受是我者。是则不然。是故意触生受非我
如是。比丘。当如实知眼所作智所作寂灭所作。开发神通。正向涅槃。云何如实知见眼所作。乃至正向涅槃。如是。比丘。眼非我。若色眼识眼触眼触因缘生受。内觉若苦若乐不苦不乐。彼亦观察非我。耳鼻舌身意亦如是说。是名如实知见眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法经
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（三○五）
如是我闻
一时。佛住拘留搜调牛聚落
尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初中后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。所谓六分别六入处经。谛听。善思。当为汝说
何等为六分别六入处经。谓于眼入处不如实知见者。色眼识眼触眼触因缘生受。内觉若苦若乐不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。于眼染着。若色眼识眼触眼触因缘生受。内觉若苦若乐不苦不乐。皆生染着。如是耳鼻舌身意。若法意识意触意触因缘生受。内觉若苦若乐不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。生染着。如是染着相应愚闇顾念结缚其心。长养五受阴。及当来有受贪喜悉皆增长。身心疲恶。身心坏烧然。身心炽然。身心狂乱。身生苦觉。彼身生苦觉故。于未来世生老病死忧悲恼苦悉皆增长。是名纯一大苦阴聚集
诸比丘。若于眼如实知见。若色眼识眼触眼触因缘生受。内觉若苦若乐不苦不乐。如实知见。见已于眼不染着。若色眼识眼触眼触因缘生受。内觉若苦若乐不苦不乐。不染着。如是耳鼻舌身意法如实知见。若法意识意触意触因缘生受。内觉若苦若乐不苦不乐。如实知见。如实知见故。于意不染着。若法意识意触意触因缘生受。内觉若苦若乐不苦不乐。不染。不染着故。不相杂不愚闇不顾念不系缚。损减五受阴。当来有爱贪喜。彼彼染着悉皆消灭。身不疲苦。心不疲苦。身不烧。心不烧。身不炽然。心不炽然。身觉乐。心觉乐。身心觉乐故。于未来世生老病死忧悲恼苦悉皆消灭。如是纯大苦聚阴灭
作如是知如是见者。名为正见修习满足。正志正方便正念正定。前说正语正业正命清净修习满足。是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已。四念处修习满足。四正勤四如意足五根五力七觉分修习满足
若法应知应了者。悉知悉了。若法应知应断者。悉知悉断。若法应知应作证者。悉皆作证。若法应知应修习者。悉已修习。何等法应知应了。悉知悉了所谓名色。何等法应知应断。所谓无明及有爱。何等法应知应证。所谓眼解脱。何等法应知应修。所谓正观。若比丘于此法应知应了。悉知悉了。若法应知应断者。悉知悉断。若法应知应作证者。悉知悉证。若法应知应修者。悉知悉修。是名比丘断爱结缚。正无间等。究竟苦边。诸比丘。是名六分别六入处经
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（三○六）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知云何见而得见法。作是思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知云何见而得见法
尔时。世尊告彼比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。何等为二。眼色为二。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼色缘生眼识。三事和合触。触俱生受想思。此四无色阴眼色。此等法名为人。于斯等法作人想众生那罗摩阇摩那婆士夫福伽罗耆婆禅头
又如是说。我眼见色。我耳闻声。我鼻嗅香。我舌尝味。我身觉触。我意识法。彼施设又如是言说。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿分齐。比丘。是则为想。是则为志。是则言说。此诸法皆悉无常有为思愿缘生。若无常有为思愿缘生者。彼则是苦。又复彼苦生。亦苦住。亦苦灭。亦苦数数出生。一切皆苦。若复彼苦无余断。吐尽离欲灭息没。余苦更不相续。不出生。是则寂灭。是则胜妙。所谓舍一切有余一切爱尽无欲灭尽涅槃。耳鼻舌身触缘生身识。三事和合触。触俱生受想思。此四是无色阴。身根是色阴。此名为人。如上说。乃至灭尽。涅槃。缘意。法生意识三事和合触。触俱生受。想思。此四无色阴四大。士夫所依。此等法名为人。如上广说。乃至灭尽涅槃。若有于此诸法。心随入。住解脱不退转。于彼所起系着。无有我。比丘。如是知如是见。则为见法
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（三○七）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。云何知云何见。名为见法。思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知云何见。名为见法。今问世尊。唯愿解说
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。眼色。缘生眼识。如上广说。尊者。如所说偈
眼色二种缘生于心心法
识触及俱生受想等有因
非我非我所亦非福伽罗
亦非摩阇亦非摩那婆
是则为生灭苦阴变易法
于斯等作想施设于众生
那罗摩阇及与摩那婆
亦余众多想皆因苦阴生
诸业爱无明因积他世阴
余沙门异道异说二法者
彼但有言说闻已增痴惑
贪爱息无余无明没永灭
爱尽众苦息无上佛眼说
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（三○八）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。诸天世人于色染着爱乐住。彼色若无常变易灭尽。彼诸天人则生大苦。于声香味触法染着爱乐住。彼法变易无常灭尽。彼诸天人得大苦住
如来于色色集色灭色味色患色离如实知。如实知已。于色不复染着爱乐住。彼色变易无常灭尽。则生乐住。于声香味触法。集灭味患离如实知。如实知已。不复染着爱乐住。彼色变易无常灭尽。则生乐住。所以者何。眼色缘生眼识。三事和合触。触缘受。若苦若乐不苦不乐。此三受集。此受灭此受患此受离如实知。于彼色因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃。耳鼻舌身意法缘生意识。三事和合触。触缘受。若苦若乐不苦不乐。彼受集受灭受味受患受离如实知。如实知已。彼法因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃
尔时。世尊而说偈言
于色声香味触法六境界
一向生喜悦爱染深乐着
诸天及世人唯以此为乐
变易灭尽时彼则生大苦
唯有诸贤圣见其灭为乐
世间之所乐观察悉为怨
贤圣见苦者世间以为乐
世间之所苦于圣则为乐
甚深难解法世间疑惑生
大闇所昏没盲冥无所见
唯有智慧者发朦开大明
如是甚深句非圣孰能知
不还受身者深达谛明了
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（三○九）
如是我闻
一时。佛住瞻婆国揭伽池侧
尔时。尊者鹿纽来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说。有第二住。有一一住。彼云何第二住。云何一一住
佛告鹿纽。善哉。善哉。鹿纽。能问如来如是之义
佛告鹿纽。若眼识色可爱乐念可意。长养于欲。彼比丘见已。喜乐赞叹系着住。爱乐赞叹系着住已。心转欢喜。欢喜已深乐。深乐已贪爱。贪爱已阨碍。欢喜深乐贪爱阨碍者。是名第二住。耳鼻舌身意亦如是说。鹿纽。有如是像类比丘。正使空闲独处。犹名第二住。所以者何。爱喜不断不灭故。爱欲不断不知者。诸佛如来说第二住
若有比丘。于可爱乐念可意。长养于欲色。彼比丘见已不喜乐不赞叹不系着住。不喜乐不赞叹不系着住已。不欢喜。不欢喜故不深乐。不深乐故不贪爱。不贪爱故不阨碍。不欢喜深乐贪爱阨碍者。是名为一一住。耳鼻舌身意亦如是说。鹿纽。如是像类比丘。正使处于高楼重阁。犹是一一住者。所以者何。贪爱已尽已知故。贪爱已尽已知者。诸佛如来说名一一住
尔时。尊者鹿纽闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
（三一○）
如是我闻
一时。佛住瞻婆国揭伽池侧
尔时。尊者鹿纽来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
佛告鹿纽。善哉。善哉。鹿纽。能问如来如是之义。谛听。善思。当为汝说
佛告鹿纽。若眼见可爱乐可意可念。长养于欲之色。见已。彼说赞叹系着欣悦。赞叹系着已。则欢喜集。欢喜集已则苦集。耳鼻舌身意亦如是说。鹿纽。若有比丘。眼见可爱乐可念可意。长养于欲之色。见已不欣悦不赞叹不系着。不欣悦不赞叹不系着故。不欢喜集。不欢喜集故则苦灭。耳鼻舌身意法亦如是说
尔时。尊者鹿纽闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
尔时。尊者鹿纽闻佛说法教诫已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至得阿罗汉。心善解脱
（三一一）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。尊者富楼那来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我坐独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
佛告富楼那。善哉。善哉。能问如来如是之义。谛听。善思。当为汝说。若有比丘。眼见可爱可乐可念可意。长养欲之色。见已欣悦赞叹系着。欣悦赞叹系着已欢喜。欢喜已乐着。乐着已贪爱。贪爱已阨碍。欢喜乐着贪爱阨碍故。去涅槃远。耳鼻舌身意亦如是说
富楼那。若比丘。眼见可爱乐可念可意。长养欲之色。见已不欣悦不赞叹不系着。不欣悦不赞叹不系着故不欢喜。不欢喜故不深乐。不深乐故不贪爱。不贪爱故不阨碍。不欢喜不深乐不贪爱不阨碍故。渐近涅槃。耳鼻舌身意亦如是说
佛告富楼那。我已略说法教。汝欲何所住
富楼那白佛言。世尊。我已蒙世尊略说教诫。我欲于西方输卢那人间游行
佛告富楼那。西方输卢那人凶恶轻躁弊暴好骂。富楼那。汝若闻彼凶恶轻躁弊暴好骂毁辱者。当如之何
富楼那白佛言。世尊。若彼西方输卢那国人。面前凶恶诃骂毁辱者。我作是念。彼西方输卢那人贤善智慧。虽于我前凶恶弊暴骂毁辱我。犹尚不以手石而见打掷
佛告富楼那。彼西方输卢那人但凶恶轻躁弊暴骂辱。于汝则可脱。复当以手石打掷者。当如之何
富楼那白佛言。世尊。西方输卢那人脱以手石加于我者。我当念言。输卢那人贤善智慧。虽以手石加我。而不用刀杖
佛告富楼那。若当彼人脱以刀杖而加汝者。复当云何
富楼那白佛言。世尊。若当彼人脱以刀杖。而加我者。当作是念。彼输卢那人贤善智慧。虽以刀杖而加于我。而不见杀
佛告富楼那。假使彼人脱杀汝者。当如之何
富楼那白佛言。世尊。若西方输卢那人脱杀我者。当作是念。有诸世尊弟子。当厌患身。或以刀自杀。或服毒药。或以绳自系。或投深坑。彼西方输卢那人贤善智慧。于我朽败之身。以少作方便。便得解脱
佛言。善哉。富楼那。汝善学忍辱。汝今堪能于输卢那人间住止。汝今宜去度于未度。安于未安。未涅槃者令得涅槃
尔时。富楼那闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
尔时。尊者富楼那夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。食已还出。付嘱卧具。持衣钵去。至西方输卢那人间游行。到已。夏安居。为五百优婆塞说法。建立五百僧伽蓝。绳床卧褥供养众具悉皆备足。三月过已。具足三明。即于彼处入无余涅槃
（三一二）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。摩罗迦舅来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至不受后有
尔时。世尊告摩罗迦舅言。诸年少聪明利根。于我法律出家未久。于我法律尚无懈怠。而况汝今日年耆根熟。而欲闻我略说教诫
摩罗迦舅白佛言。世尊。我虽年耆根熟。而尚欲得闻世尊略说教诫。唯愿世尊为我略说教诫。我闻法已。当独一静处。专精思惟。乃至自知不受后有。第二第三亦如是请
佛告摩罗迦舅。汝今且止。如是再三。亦不为说
尔时。世尊告摩罗迦舅。我今问汝。随意答我
佛告摩罗迦舅。若眼未曾见色。汝当欲见。于彼色起欲起爱起念起染着不
答言。不也。世尊
耳声鼻香舌味身触意法亦如是说
佛告摩罗迦舅。善哉。善哉。摩罗迦舅。见以见为量。闻以闻为量。觉以觉为量。识以识为量。而说偈言
若汝非于彼彼亦复非此
亦非两中间是则为苦边
摩罗迦舅白佛言。已知。世尊。已知。善逝
佛告摩罗迦舅。汝云何于我略说法中广解其义
尔时。摩罗迦舅说偈白佛言
若眼已见色而失于正念
则于所见色而取爱念相
取爱乐相者心则常系着
起于种种爱无量色集生
贪欲恚害觉令其心退减
长养于众苦永离于涅槃
见色不取相其心随正念
不染恶心爱亦不生系着
不起于诸爱无量色集生
贪欲恚害觉不能坏其心
小长养众苦渐次近涅槃
日种尊所说离爱般涅槃
若耳闻诸声心失于正念
而取诸声相执持而不舍
鼻香舌尝味身触意念法
忘失于正念取相亦复然
其心生爱乐系着坚固住
起种种诸爱无量法集生
贪欲恚害觉退灭坏其心
长养众苦聚永离于涅槃
不染于诸法正智正念住
其心不染污亦复不乐着
不起于诸爱无量法集生
贪嗔恚害觉不退减其心
众苦随损灭渐近般涅槃
爱尽般涅槃世尊之所说
是名世尊略说法中广解其义
佛告摩罗迦舅。汝真于我略说法中广解其义。所以者何。如汝所说偈
若眼见众色忘失于正念
则于所见色而取爱念相
如前广说
尔时。尊者摩罗迦舅闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
尔时。尊者摩罗迦舅于世尊略说法中广解其义已。于独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至成阿罗汉。心得解脱
（三一三）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有经法。诸比丘。崇向而于经法异信异欲异闻异行思惟异见审谛忍。正知而说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
诸比丘白佛言。世尊是法根法眼法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。眼见色已。觉知色而不觉色贪。我先眼识于色有贪。而今眼识于色无贪如实知。若比丘眼见于色已。觉知色而不起色贪。觉我先眼识有贪。而言今眼识于色无贪如实知者。诸比丘。于意云何。彼于此为有信有欲有闻有行思惟有审谛忍不
答言。如是。世尊
归于此法。如实正知所知所见不
答言。如是。世尊
耳鼻舌身意法亦如是说。诸比丘。是名有经法。比丘于此经法崇向。异信异欲异闻异行思惟异见审谛忍。正知而说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（三一四）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。当断欲。断眼欲已。眼则已断已知。断其根本。如截多罗树头。于未来世永不复生。耳鼻舌身意亦如是说
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（三一五）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。若眼生住转出。则苦生病住老死出。耳鼻舌身意亦如是说。若眼灭息没。苦生则灭。病则息。死则没。耳鼻舌身意亦如是说
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（三一六）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。眼无常。若眼是常者。则不应受逼迫苦。亦应说于眼欲令如是不令如是。以眼无常故。是故眼受逼迫苦生。是故不得于眼欲令如是不令如是。耳鼻舌身意亦如是说
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（三一七）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。眼苦。若眼是乐者。不应受逼迫苦。应得于眼欲令如是不令如是。以眼是苦故。受逼迫苦。不得于眼欲令如是不令如是。耳鼻舌身意亦如是说
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（三一八）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。眼非我。若眼是我者。不应受逼迫苦。应得于眼欲令如是不令如是。以眼非我故。受逼迫苦。不得于眼欲令如是不令如是。耳鼻舌身意亦如是说
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
如内六入处三经外六入处三经。亦如是说
（三一九）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
时。有生闻婆罗门往诣佛所。共相问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓一切者。云何名一切
佛告婆罗门。一切者。谓十二入处。眼色耳声鼻香舌味身触意法。是名一切。若复说言此非一切。沙门瞿昙所说一切。我今舍。别立余一切者。彼但有言说。问已不知。增其疑惑。所以者何。非其境界故
时。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜奉行
（三二○）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
时。有生闻婆罗门往诣佛所。面相问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓一切有。云何一切有
佛告生闻婆罗门。我今问汝。随意答我。婆罗门。于意云何。眼是有不
答言。是有。沙门瞿昙
色是有不
答言。是有。沙门瞿昙
婆罗门。有色有眼识有眼触有眼触因缘生受。若苦若乐不苦不乐不
答言。有。沙门瞿昙
耳鼻舌身意亦如是说。如是广说。乃至非其境界故
佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去
（三二一）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
时。有生闻婆罗门往诣佛所。共相问讯已。退坐一面。白佛言。沙门瞿昙。所谓一切法。云何为一切法
佛告婆罗门。眼及色眼识眼触眼触因缘生受。若苦若乐不苦不乐。耳鼻舌身意法意识意触意触因缘生受。若苦若乐不苦不乐。是名为一切法。若复有言此非一切法。沙门瞿昙所说一切法。我今舍。更立一切法者。此但有言。数问已不知。增其痴惑。所以者何。非其境界故
佛说此经已。生闻婆罗门闻佛说已。欢喜随喜。从坐起去
如生闻婆罗门所问三经。有异比丘所问三经尊者阿难所问三经世尊法眼法根法依三经。亦如上说
（三二二）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
时。有异比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说。眼是内入处。世尊略说。不广分别。云何眼是内入处
佛告彼比丘。眼是内入处。四大所造净色。不可见有对。耳鼻舌身内入处亦如是说
复白佛言。世尊。如世尊说。意是内入处。不广分别。云何意是内入处。佛告比丘。意内入处者。若心意识非色。不可见无对。是名意内入处
复问。如世尊说。色外入处。世尊略说。不广分别。云何。世尊。色外入处
佛告比丘。色外入处。若色四大造。可见有对。是名色是外入处
复白佛言。世尊说声是外入处。不广分别。云何声是外入处
佛告比丘。若声四大造。不可见有对。如声。香味亦如是
复问。世尊说触外入处。不广分别。云何触外入处
佛告比丘。触外入处者。谓四大及四大造色。不可见有对。是名触外入处
复问。世尊说法外入处。不广分别
佛告比丘。法外入处者。十一入所不摄。不可见无对。是名法外入处
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（三二三）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有六内入处。谓眼内入处。耳鼻舌身意内入处
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（三二四）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有六外入处。云何为六。谓色是外入处。声香味触法是外入处。是名六外入处
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（三二五）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有六识身。云何为六。谓眼识身耳识身鼻识身舌识身身识身意识身。是名六识身
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（三二六）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有六触身。云何为六触身。谓眼触身耳触身鼻触身舌触身身触身意触身。是名六触身
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（三二七）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有六受身。云何为六。眼触生受。耳鼻舌身意触生受。是名六受身
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（三二八）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有六想身。云何为六。谓眼触生想。耳鼻舌身意触生想。是名六想身
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（三二九）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有六思身。云何为六。谓眼触生思。耳鼻舌身意触生思。是名六思身
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（三三○）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有六爱身。云何为六爱身。谓眼触生爱。耳鼻舌身意触生爱。是名六爱身
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（三三一）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有六顾念。云何为六。谓色顾念声顾念香顾念味顾念触顾念法顾念。是名六顾念
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（三三二）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有六覆。云何为六。谓色有漏。是取心覆藏。声香味触法有漏。是取心覆藏。是名六覆
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（三三三）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。过去未来眼无常。况现在眼。多闻圣弟子如是观者。不顾过去眼。不欣未来眼。于现在眼生厌离欲灭尽向。耳鼻舌身意亦如是说
如无常。如是苦空非我。亦如是说。如内入处四经外入处四经。亦如是说
（三三四）
如是我闻
一时。佛住拘留搜调牛聚落
尔时。世尊告诸比丘。今当为汝说法。初中后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。谛听。善思。谓有因有缘有缚法经
云何有因有缘有缚法经。谓眼有因有缘有缚。何等为眼因眼缘眼缚。谓眼业因业缘业缚。业有因有缘有缚。何等为业因业缘业缚。谓业爱因爱缘爱缚。爱有因有缘有缚。何等为爱因爱缘爱缚。谓爱无明因无明缘无明缚。无明有因有缘有缚。何等无明因无明缘无明缚。谓无明不正思惟因不正思惟缘不正思惟缚。不正思惟有因有缘有缚。何等不正思惟因不正思惟缘不正思惟缚。谓缘眼色。生不正思惟。生于痴
缘眼色。生不正思惟。生于痴。彼痴者是无明。痴求欲名为爱。爱所作名为业。如是。比丘。不正思惟因无明为爱。无明因爱。爱因为业。业因为眼。耳鼻舌身意亦如是说。是名有因缘有缚法经
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（三三五）
如是我闻
一时。佛住拘留搜调牛聚落
尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初中后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。所谓第一义空经。谛听。善思。当为汝说
云何为第一义空经。诸比丘。眼生时无有来处。灭时无有去处。如是眼不实而生。生已尽灭。有业报而无作者。此阴灭已。异阴相续。除俗数法。耳鼻舌身意亦如是说。除俗数法。俗数法者。谓此有故彼有。此起故彼起。如无明缘行。行缘识。广说乃至纯大苦聚集起。又复。此无故彼无。此灭故彼灭。无明灭故行灭。行灭故识灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭。比丘。是名第一义空法经
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（三三六）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有六喜行。云何为六。如是。比丘。若眼见色喜。于彼色处行。耳声鼻香舌味身触意识法喜。于彼法处行。诸比丘。是名六喜行
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（三三七）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有六忧行。云何为六。诸比丘。若眼见色忧。于彼色处行。耳声鼻香舌味身触意识法忧。于彼法处行。诸比丘。是名六忧行
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（三三八）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有六舍行。云何为六。诸比丘。谓眼见色舍。于彼色处行。耳声鼻香舌味身触意识法舍。于彼法处行。是名比丘六舍行
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（三三九）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有六常行。云何为六。若比丘眼见色。不苦不乐。正念正智舍心住。耳声鼻香舌味身触意识法。不苦不乐。舍心住正念正智。是名比丘六常行
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（三四○）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有六常行。云何为六。若比丘眼见色。不苦不乐。舍心住正念正智。耳声鼻香舌味身触意识法。不苦不乐。舍心住正念正智。若比丘成就此六常行者。世间难得
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（三四一）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有六常行。云何为六。若比丘眼见色。不苦不乐。舍心住正念正智。耳声鼻香舌味身触意识法。不苦不乐。舍心住正念正智。若比丘成就此六常行者。世间难得。所应承事恭敬供养。则为世间无上福田
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（三四二）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有六常行。云何为六。若比丘眼见色。不苦不乐。舍心住正念正智。耳声鼻香舌味身触意识法。不苦不乐。舍心住正念正智。若比丘成就此六常行者。当知是舍利弗等。舍利弗比丘眼见色已。不苦不乐。舍心住正念正智。耳声鼻香舌味身触意识法。不苦不乐。舍心住正念正智。舍利弗比丘成就此六常行故。世间难得。所应承事恭敬供养。则为世间无上福田
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行