（二八三）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。若于结所系法随生味着顾念心缚。则爱生。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老病死忧悲恼苦。如是如是纯大苦聚集。如人种树。初小软弱。爱护令安。壅以粪土。随时溉灌。冷暖调适。以是因缘。然后彼树得增长大。如是。比丘。结所系法味着将养。则生恩爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老病死忧悲恼苦。如是如是纯大苦聚集
若于结所系法随顺无常观。住生灭观无欲观灭观舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老病死忧悲恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。犹如种树。初小软弱。不爱护。不令安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶
答言。如是。世尊
如是。比丘。于结所系法随顺无常观。住生灭观。无欲观灭观舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老病死忧悲恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（二八四）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。若于所取法随生味着顾念缚心。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老病死忧悲恼苦。如是如是纯大苦聚集。譬大树根干枝条柯叶华果。下根深固。壅以粪土。溉灌以水。彼树坚固。永世不朽。如是。比丘。于所取法随生味着顾念心缚。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老病死忧悲恼苦。如是如是纯大苦聚集
若于所取法随顺无常观。住生灭观无欲观灭观厌观。心不顾念。无所缚着。识则不驱驰追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老病死忧悲恼苦灭。如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树。不随时爱护令其安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶
答言。如是。世尊
如是。比丘。于所取法随顺无常观。住生灭观无欲观灭观舍观。不生顾念。心不缚着。识不驱驰追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老病死忧悲恼苦灭。如是纯大苦聚灭
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（二八五）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生若老若病若死若迁若受生。然诸众生。生老死上及所依不如实知
我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有
复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有
又作是念。取复何缘何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着顾念心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老病死忧悲恼苦。如是如是纯大苦聚集
诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油炷。彼灯明得久住不
答言。如是。世尊
如是。诸比丘。于色取味着顾念爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老病死忧悲恼苦。如是如是纯大苦聚集
我时复作是念。何法无故无此老病死。何法灭故老病死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老病死。生灭故。则老病死灭
复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭
又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭
又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常生灭离欲灭尽舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老病死忧悲恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
诸比丘。于意云何。譬如油炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生尽磨灭耶
比丘白佛。如是。世尊
如是。诸比丘。于所取法观察无常生灭离欲灭尽舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（二八六）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束二十束三十束四十束五十束百束千束百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不
比丘白佛言。如是。世尊
如是。诸比丘。于所取法味着顾念心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不
答言。如是。世尊
如是。诸比丘。于所取法观察无常生灭离欲灭尽舍离。心不顾念缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（二八七）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有取爱受触六入处名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老病死忧悲恼苦。如是如是纯大苦聚集
我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生有取爱受触六入处名色识行广说
我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老病死忧悲恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
我时作是念。我得古仙人道古仙人迳古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑古王宫殿园观浴池林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑故王宫殿园观浴池林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛
今我如是。得古仙人道古仙人迳古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见正志正语正业正命正方便正念正定。我从彼道见老病死老病死集老病死灭老病死灭道迹。见生有取爱受触六入处名色识行行集行灭行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘比丘尼优婆塞优婆夷。及余外道沙门婆罗门在家出家。彼诸四众闻法正向信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（二八八）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。尊者舍利弗尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不
尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答
尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不
答言。有
尊者舍利弗复问。有死不
答言。有
复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶
答言。尊者舍利弗。老死非自作非他作非自他作亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死
如是生有取爱受触六入处名色。为自作为他作为自他作为非自他无因作
答言。尊者舍利弗。名色非自作非他作非自他作非非自他作无因作。然彼名色缘识生
复问。彼识为自作为他作为自他作为非自非他无因作
答言。尊者舍利弗。彼识非自作非他作非自他作非非自他作无因作。然彼识增名色生
尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作非他作非自他作非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何
尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长
尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜
尊者摩诃拘絺罗说老死厌患离欲灭尽。是名法师。说生有取爱受触六入处名色识。厌患离欲灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患离欲灭尽向。是名法师。乃至识厌患离欲灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患离欲灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患离欲灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师
尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴恭敬奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义
时。二正士更相随喜。各还所住
（二八九）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患离欲背舍而非识。所以者何。见四大身有增有减有取有舍。而于心意识。愚痴无闻凡夫不能生厌离欲解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得若取。言。是我我所相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌离欲背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我我所。不可于识系我我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心意识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心意识亦复如是。异生异灭
多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止清凉息没。如乐受。苦触喜触忧触舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止清凉息没。彼如是思惟。此受触生触乐触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止清凉息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受想行识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（二九○）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大色身生厌离欲背舍。但非识。所以者何。四大色身现有增减有取有舍。若心若意若识。彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌离欲习舍。长夜保惜系我。若得若取。言。是我我所相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌离欲习舍
愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我我所。不可于识系我我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十三十。乃至百年。若善消息。或复少过。彼心意识日夜时克。须臾不停。种种转变。异生异灭。譬如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心意识亦复如是。种种变易。异生异灭
多闻圣弟子于诸缘起思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐因缘生乐受亦灭止清凉息没。如乐受。苦触喜触忧触舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。舍触因缘生舍受亦灭止清凉息没。譬如两木相磨。和合生火。若两木离散。火亦随灭。如是诸受缘触集。触生触集。若彼彼触集故。彼彼受亦集。彼彼触集灭故。彼彼受集亦灭止清凉息没。多闻圣弟子如是观者。于色解脱。于受想行识解脱。于生老病死忧悲恼苦解脱。我说彼于苦得解脱
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（二九一）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。我说内触法。汝等为取不
时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。所说内触法。我已取也。时。彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦
尔时。尊者阿难在佛后执扇扇佛。佛告阿难。如圣法律内触法。异于此比丘所说
阿难白佛。今正是时。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法律内触法。诸比丘闻已。当受奉行
佛告阿难。善哉。谛听。当为汝说。此诸比丘取内触法。应如是思惟。若众生所有种种众苦生。此苦何因何集何生何触。作如是取时。当知此苦亿波提因亿波提集亿波提生亿波提转
复次。比丘内触法。又亿波提何因何集何生何触。彼取时当复知亿波提爱因爱集爱生爱触
复次。比丘取内触法。当复知爱何因何集何生何触。如是取时当知世间所念谛正之色。于彼爱生而生系而系住而住
若诸沙门婆罗门于世间所念谛正之色。作常想恒想安隐想无病想我想我所想而见。则于此色爱增长。爱增长已。亿波提增长。亿波提增长已。苦增长。苦增长已。则不解脱生老病死忧悲恼苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。士夫。此是清凉。色香味具足。然中有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而饮。虽得美味。须臾或死。或近死苦。如是。沙门婆罗门见世间可念端政之色。作常见恒见安隐见无病见我我所见。乃至不得解脱生老病死忧悲恼苦
若诸沙门婆罗门于世间可念端政之色观察如病如痈如刺如杀无常苦空非我。彼爱则离。爱离故亿波提离。亿波提离故则苦离。苦离故则生老病死忧悲恼苦离。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。此水有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。彼则念言。此水有毒。若当饮者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食干糗饭。不取水饮。如是。沙门婆罗门于世间可念之色观察如病如痈如刺如杀无常苦空非我。乃至解脱生老病死忧悲恼苦。是故。阿难。于此法如是见如是闻如是觉如是知。于过去未来亦如此道。如是观察
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（二九二）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。云何思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量众生所有众苦。种种差别。此诸苦何因何集何生何触。思量取因取集取生取触。若彼取灭无余。众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知。修行彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓取灭
复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼取何因何集何生何触。思量彼取爱因爱集爱生爱触。彼爱永灭无余。取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓爱灭
复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。则思量彼爱何因何集何生何触。知彼爱受因受集受生受触。彼受永灭无余。则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓受灭
复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼受何因何集何生何触。知彼受触因触集触生触缘。彼触永灭无余。则受灭。彼所乘触灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边
复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼触何因何集何生何触。当知彼触六入处因六入处集六入处生六入处触。彼六入处欲灭无余。则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边
复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼六入处何因何集何生何触。知彼六入处名色因名色集名色生名色触。名色永灭无余。则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓名色灭
复次。比丘思量正尽苦。究竟苦边。时。思量名色何因何集何生何触。知彼名色识因识集识生识触。彼识欲灭无余。则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓识灭
复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼识何因何集何生何触。知彼识行因行集行生行触。作诸福行。善识生。作诸不福不善行。不善识生。作无所有行。无所有识生。是为彼识行因行集行生行触。彼行欲灭无余。则识灭。彼所乘行灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓行灭
复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼行何因何集何生何触。知彼行无明因无明集无明生无明触。彼福行无明缘。非福行亦无明缘。非福不福行亦无明缘
是故当知。彼行无明因无明集无明生无明触。彼无明永灭无余。则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓无明灭
佛告比丘。于意云何。若不乐无明而生明。复缘彼无明作福行非福行无所有行不
比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多闻圣弟子不乐无明而生明。无明灭则行灭。行灭则识灭。如是乃至生老病死忧悲恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是说。汝亦知此。于彼彼法起彼彼法。生彼彼法。灭彼彼法。灭止清凉息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明。身分齐受所觉。身分齐受所觉时如实知。若寿分齐受所觉。寿分齐受所觉时如实知。身坏时寿命欲尽。于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器。乘热置地。须臾散坏。热势悉灭。如是。比丘无明离欲而生明。身分齐受所觉如实知。寿分齐受所觉如实知。身坏命终。一切受所觉悉灭无余
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（二九三）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告异比丘。我已度疑。离于犹豫。拔邪见刺。不复退转。心无所著故。何处有我为彼比丘说法。为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有。是事有故是事起。所谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老死忧悲恼苦。如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭
如是说法。而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想不获获想不证证想。今闻法已。心生忧苦悔恨蒙没障碍。所以者何。此甚深处。所谓缘起。倍复甚深难见。所谓一切取离爱尽无欲寂灭涅槃。如此二法。谓有为无为。有为者若生若住若异若灭。无为者不生不住不异不灭。是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集。因灭故苦灭。断诸迳路。灭于相续。相续灭灭。是名苦边。比丘。彼何所灭。谓有余苦。彼若灭止清凉息没。所谓一切取灭爱尽无欲寂灭涅槃
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（二九四）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫无明覆。爱缘系得此识身。内有此识身。外有名色。此二因缘生触。此六触入所触。愚痴无闻凡夫苦乐受觉。因起种种。云何为六。眼触入处。耳鼻舌身意触入处。若黠慧者无明覆。爱缘系得此识身。如是内有识身。外有名色。此二缘生六触入处。六触所触故。智者生苦乐受觉。因起种种。何等为六。眼触入处。耳鼻舌身意触入处。愚夫黠慧。彼于我所修诸梵者。有何差别
比丘白佛言。世尊是法根法眼法依。善哉。世尊。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行
尔时。世尊告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。彼愚痴无闻凡夫无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明不断。爱缘不尽。身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生老病死忧悲恼苦。所以者何。此愚痴凡夫本不修梵行。向正尽苦。究竟苦边故。是故身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生老病死忧悲恼苦
若黠慧者无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明断。爱缘尽。无明断。爱缘尽故。身坏命终。更不复受。不更受故。得解脱生老病死忧悲恼苦。所以者何。彼先修梵行。正向尽苦。究竟苦边故。是故彼身坏命终。更不复受。更不受故。得解脱生老病死忧悲恼苦。是名凡夫及黠慧者。彼于我所修诸梵行。种种差别
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（二九五）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。此身非汝所有。亦非余人所有。谓六触入处。本修行愿。受得此身。云何为六。眼触入处。耳鼻舌身意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察。有此六识身六触身六受身六想身六思身。所谓此有故。有当来生老病死忧悲恼苦。如是如是纯大苦聚集。是名有因有缘世间集。谓此无故。六识身无。六触身六受身六想身六思身无。谓此无故。无有当来生老病死忧悲恼苦。如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子于世间集世间灭如实正知。善见善觉善入。是名圣弟子招此善法得此善法知此善法入此善法。觉知觉见世间生灭。成就贤圣出离实寂正尽苦。究竟苦边。所以者何。谓多闻圣弟子世间集灭如实知。善见善觉善入故
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（二九六）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。我今当说因缘法及缘生法
云何为因缘法。谓此有故彼有。谓缘无明行。缘行识。乃至如是如是纯大苦聚集
云何缘生法。谓无明行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自所觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘无明有行。乃至缘生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘生故。有老病死忧悲恼苦。此等诸法。法住法空法如法尔。法不离如。法不异如。审谛真实不颠倒。如是随顺缘起。是名缘生法。谓无明行识名色六入处触受爱取有生老病死忧悲恼苦。是名缘生法
多闻圣弟子于此因缘法缘生法正知善见。不求前际。言。我过去世若有若无。我过去世何等类。我过去世何如。不求后际。我于当来世为有为无。云何类。何如。内不犹豫。此是何等。云何有此为前。谁终当云何之。此众生从何来。于此没当何之。若沙门婆罗门起凡俗见所系。谓说我见所系说众生见所系说寿命见所系忌讳吉庆见所系。尔时悉断悉知。断其根本。如截多罗树头。于未来世。成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法缘生法如实正知。善见善觉善修善入
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（二九七）
如是我闻
一时。佛住拘留搜调牛聚落
尔时。世尊告诸比丘。我当为汝等说法。初中后善。善义善味。纯一清净。梵行清白。所谓大空法经。谛听。善思。当为汝说。云何为大空法经。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集
缘生老死者。若有问言。彼谁老死。老死属谁。彼则答言。我即老死。今老死属我。老死是我。所言。命即是身。或言。命异身异。此则一义。而说有种种。若见言。命即是身。彼梵行者所无有。若复见言。命异身异。梵行者所无有。于此二边。心所不随。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见。谓缘生老死。如是生有取爱受触六入处名色识行。缘无明故有行
若复问言。谁是行。行属谁。彼则答言。行则是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命异身异。彼见命即是身者。梵行者无有。或言命异身异者。梵行者亦无有。离此二边。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见所知。所谓缘无明行
诸比丘。若无明离欲而生明。彼谁老死。老死属谁者。老死则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼谁生。生属谁。乃至谁是行。行属谁者。行则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。是名大空法经
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（二九八）
如是我闻
一时。佛住拘留搜调牛聚落
尔时。世尊告诸比丘。我今当说缘起法法说义说。谛听。善思。当为汝说
云何缘起法法说。谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。是名缘起法法说
云何义说。谓缘无明行者。彼云何无明。若不知前际不知后际不知前后际。不知于内不知于外不知内外。不知业不知报不知业报。不知佛不知法不知僧。不知苦不知集不知灭不知道。不知因不知因所起法。不知善不善有罪无罪习不习。若劣若胜染污清净。分别缘起。皆悉不知。于六触入处。不如实觉知。于彼彼不知不见无无间等痴闇无明大冥。是名无明
缘无明行者。云何为行。行有三种。身行口行意行。缘行识者。云何为识。谓六识身。眼识身耳识身鼻识身舌识身身识身意识身。缘识名色者。云何名。谓四无色阴。受阴想阴行阴识阴。云何色。谓四大四大所造色。是名为色。此色及前所说名是为名色。缘名色六入处者。云何为六入处。谓六内入处。眼入处耳入处鼻入处舌入处身入处意入处。缘六入处触者。云何为触。谓六触身。眼触身耳触身鼻触身舌触身身触身意触身。缘触受者。云何为受。谓三受。苦受乐受不苦不乐受。缘受爱者。彼云何为爱。谓三爱。欲爱色爱无色爱。缘爱取者。云何为取。四取。欲取见取戒取我取。缘取有者。云何为有。三有。欲有色有无色有。缘有生者。云何为生。若彼彼众生。彼彼身种类一生。超越和合出生。得阴得界得入处得命根。是名为生。缘生老死者。云何为老。若发白露顶。皮缓根熟。支弱背偻。垂头呻吟。短气前输。柱杖而行。身体黧黑。四体班驳。闇钝垂熟。造行艰难羸劣。是名为老。云何为死。彼彼众生。彼彼种类没迁移身坏寿尽火离命灭。舍阴时到。是名为死。此死及前说老。是名老死。是名缘起义说
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（二九九）
如是我闻
一时。佛住拘留搜调牛聚落
时。有异比丘来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。谓缘起法为世尊作。为余人作耶
佛告比丘。缘起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如来出世及未出世。法界常住。彼如来自觉此法。成等正觉。为诸众生分别演说。开发显示。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭
佛说此经已。时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
（三○○）
如是我闻
一时。佛住拘留搜调牛聚落
时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相庆慰。庆慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为自作自觉耶
佛告婆罗门。我说此是无记。自作自觉。此是无记
云何。瞿昙。他作他觉耶
佛告婆罗门。他作他觉。此是无记
婆罗门白佛。云何。我问自作自觉。说言无记。他作他觉。说言无记。此义云何
佛告婆罗门。自作自觉则堕常见。他作他觉则堕断见。义说法说。离此二边。处于中道而说法。所谓此有故彼有。此起故彼起。缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭
佛说此经已。彼婆罗门欢喜随喜。从座起去
（三○一）
如是我闻
一时。佛住那梨聚落深林中待宾舍
尔时。尊者陀迦旃延诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊说正见。云何正见。云何世尊施设正见
佛告陀迦旃延。世间有二种依。若有若无。为取所触。取所触故。或依有或依无。若无此取者。心境系着使不取不住不计我苦生而生。苦灭而灭。于彼不疑不惑。不由于他而自知。是名正见。是名如来所施设正见。所以者何。世间集如实正知见。若世间无者不有。世间灭如实正知见。若世间有者无有。是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭
佛说此经已。尊者陀迦旃延闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。成阿罗汉
（三○二）
如是我闻
一时。佛住王舍城耆阇崛山
尔时。世尊晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食
时。有阿支罗迦叶为营小事。出王舍城。向耆阇崛山。遥见世尊。见已。诣佛所。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答与不
佛告迦叶。今非论时。我今入城乞食。来还则是其时。当为汝说
第二亦如是说。第三复问。瞿昙。何为我作留难。瞿昙。云何有异。我今欲有所问。为我解说
佛告阿支罗迦叶。随汝所问
阿支罗迦叶白佛言。云何。瞿昙。苦自作耶
佛告迦叶。苦自作者。此是无记
迦叶复问。云何。瞿昙。苦他作耶
佛告迦叶。苦他作者。此亦无记
迦叶复问。苦自他作耶
佛告迦叶。苦自他作。此亦无记
迦叶复问。云何。瞿昙。苦非自非他无因作耶
佛告迦叶。苦非自非他。此亦无记
迦叶复问。云何无因作者。瞿昙。所问苦自作耶。答言无记。他作耶。自他作耶。非自非他无因作耶。答言无记。今无此苦耶
佛告迦叶。非无此苦。然有此苦
迦叶白佛言。善哉。瞿昙。说有此苦。为我说法。令我知苦见苦
佛告迦叶。若受即自受者。我应说苦自作。若他受他即受者。是则他作。若受自受他受。复与苦者。如是者自他作。我亦不说。若不因自他。无因而生苦者。我亦不说。离此诸边。说其中道。如来说法。此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭
佛说此经已。阿支罗迦叶远尘离垢。得法眼净
时。阿支罗迦叶见法得法知法入法。度诸狐疑。不由他知不因他度。于正法律心得无畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我从今日。归依佛归依法归依僧。尽寿作优婆塞。证知我
阿支罗迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
时。阿支罗迦叶辞世尊去不久。为护犊牸牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白
尔时。世尊入城乞食。时。有众多比丘亦入王舍城乞食。闻有传说。阿支罗迦叶从世尊闻法。辞去不久。为牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。诸比丘乞食已。还出。举衣钵。洗足。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶从世尊闻法律。辞去不久。为护犊牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。世尊。彼生何趣。何处受生。彼何所得
佛告诸比丘。彼已见法知法次法不受于法。已般涅槃。汝等当往供养其身
尔时。世尊为阿支罗迦叶受第一记
（三○三）
如是我闻
一时。佛住王舍城耆阇崛山中
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。于路见玷牟留外道出家。小有所营。至耆阇崛山游行。遥见世尊。往诣其所。共相庆慰。共相庆慰已。于一面住。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不
佛告玷牟留外道出家。今非论时。须入城乞食。来还当为汝说
第二说亦如是。第三复请。沙门瞿昙。将于我所作留难不。欲有所问。为我解说
佛告玷牟留外道出家。随汝意问。当为汝说
玷牟留外道出家即问。沙门瞿昙。苦乐自作耶
佛告玷牟留外道出家。说苦乐自作者。此是无记
复问。沙门瞿昙。苦乐他作耶
佛告玷牟留外道出家。说苦乐他作者。此是无记
复问。瞿昙。苦乐为自他作耶
佛告玷牟留外道出家。说苦乐自他作者。此是无记
复问。瞿昙。苦乐非自非他无因作耶
佛告玷牟留外道出家。说苦乐非自非他无因作者。此是无记
广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家受第一记