（九○五）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者摩诃迦叶尊者舍利弗住耆阇崛山中
时。有众多外道出家诣尊者舍利弗。与尊者面相问讯慰劳已。退坐一面。语尊者舍利弗言。云何。舍利弗。如来有后生死耶
舍利弗言。诸外道。世尊说言。此是无记
又问。云何。舍利弗。如来无后生死耶
舍利弗答言。诸外道。世尊说言。此是无记
又问。舍利弗。如来有后生死无后生死耶
舍利弗答言。世尊说言。此是无记
又问舍利弗。如来非有后生死非无后生死耶
舍利弗答言。诸外道。世尊说言。此是无记
诸外道出家又问尊者舍利弗。云何所问如来有后生死无后生死有后无后非有后非无后。一切答言。世尊说。此是无记。云何为上座。如愚如痴。不善不辩。如婴儿无自性智。作此语已。从坐起去
尔时。尊者摩诃迦叶尊者舍利弗相去不远。各坐树下。昼日禅思。尊者舍利弗知诸外道出家去已。诣尊者摩诃迦叶所。共相问讯慰劳已。退坐一面。以向与诸外道出家所论说事。具白尊者摩诃迦叶。尊者摩诃迦叶。何因何缘世尊不记说。后有生死后无生死后有后无非有非无生死耶
尊者摩诃迦叶语舍利弗言。若说如来后有生死者。是则为色。若说如来无后生死。是则为色。若说如来有后生死无后生死。是则为色。若说如来非有后非无后生死。是则为色。如来者。色已尽。心善解脱。言有后生死者。此则不然。无后生死有后无后非有后非无后生死。此亦不然。如来者。色已尽。心善解脱。甚深广大。无量无数。寂灭涅槃
舍利弗。若说如来有后生死者。是则为受为想为行为识为动为虑为虚诳为有为为爱。乃至非有非无后有亦如是说。如来者。爱已尽。心善解脱。是故说后有者不然。后无后有无后非有非无者不然。如来者。爱已尽。心善解脱。甚深广大。无量无数。寂灭涅槃。舍利弗。如是因如是缘。故有问世尊。如来若有若无若有无若非有非无后生死。不可记说
时。二正士共论议已。各还本处
（九○六）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何缘。世尊先为诸声闻少制戒时。多有比丘心乐习学。今多为声闻制戒。而诸比丘少乐习学
佛言。如是。迦叶。命浊烦恼浊劫浊众生浊见浊。众生善法退减故。大师为诸声闻多制禁戒。少乐习学。迦叶。譬如劫欲坏时。真宝未灭。有诸相似伪宝出于世间。伪宝出已。真宝则没。如是。迦叶。如来正法欲灭之时。有相似像法生。相似像法出世间已。正法则灭。譬如大海中。船载多珍宝。则顿沉没。如来正法则不如是渐渐消灭。如来正法不为地界所坏。不为水火风界所坏。乃至恶众生出世。乐行诸恶欲行诸恶成就诸恶。非法言法法言非法非律言律律言非律。以相似法。句味炽然。如来正法于此则没
迦叶。有五因缘能令如来正法沉没。何等为五。若比丘于大师所。不敬不重。不下意供养。于大师所。不敬不重。不下意供养已。然复依猗而住。若法若学若随顺教若诸梵行。大师所称叹者。不敬不重。不下意供养。而依止住。是名。迦叶。五因缘故。如来正法于此沉没
迦叶。有五因缘令如来法律不没不忘不退。何等为五。若比丘于大师所。恭敬尊重。下意供养。依止而住。若法若学若随顺教若诸梵行。大师所称叹者。恭敬尊重。下意供养。依止而住。迦叶。是名五因缘如来法律不没不忘不退。是故。迦叶。当如是学。于大师所。当修恭敬尊重。下意供养。依止而住。若法若学若随顺教若诸梵行。大师所赞叹者。恭敬尊重。下意供养。依止而住
佛说是经已。尊者摩诃迦叶欢喜随喜。作礼而去
（九○七）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
时。有遮罗周罗那罗聚落主来诣佛所。面前问讯慰劳。问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻古昔歌舞戏笑耆年宿士作如是说。若伎儿于大众中歌舞戏笑。作种种伎。令彼大众欢乐喜笑。以是业缘。身坏命终。生欢喜天。于此。瞿昙法中所说云何
佛告聚落主。且止。莫问此义。如是再三。犹请不已
佛告聚落主。我今问汝。随汝意答。古昔此聚落众生不离贪欲贪欲缚所缚。不离嗔恚嗔恚缚所缚。不离愚痴愚痴缚所缚。彼诸伎儿于大众坐中。种种歌舞伎乐嬉戏。令彼众人欢乐喜笑。聚落主。当其彼人欢乐喜笑者。岂不增长贪恚痴缚耶
聚落主白佛言。如是。瞿昙
聚落主。譬如有人以绳反缚。有人长夜以恶心欲令此人非义饶益。不安不乐。数数以水浇所缚绳。此人被缚岂不转增急耶
聚落主言。如是。瞿昙
佛言。聚落主。古昔众生亦复如是。不离贪欲嗔恚痴缚。缘彼嬉戏欢乐喜笑。更增其缚
聚落主言。实尔。瞿昙。彼诸伎儿令其众生欢乐喜笑。转增贪欲嗔恚痴缚。以是因缘。身坏命终。生善趣者。无有是处
佛告聚落主。若言古昔伎儿能令大众欢乐喜笑。以是业缘。生欢喜天者。是则邪见。若邪见者。应生二趣。若地狱趣若畜生趣
说是语时。遮罗周罗那罗聚落主悲泣流泪
尔时。世尊告聚落主。是故我先三问不答。言聚落主。且止。莫问此义
聚落主白佛言。瞿昙。我不以瞿昙说故而悲泣也。我自念。昔来云何为彼愚痴不辨不善诸伎儿辈所见欺诳。言大众中作诸伎乐。乃至生欢喜天。我今定思。云何伎儿歌舞嬉戏生欢喜天。瞿昙。我从今日。舍彼伎儿恶不善业。归佛归法归比丘僧
佛言。善哉。聚落主。此真实要
尔时。遮罗周罗那罗聚落主闻佛所说。欢喜随喜。顶礼佛足。欢喜而去
（九○八）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。战斗活聚落主来诣佛所。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻古昔战斗活耆年宿士作是言。若战斗活。身被重铠。手执利器。将士先锋。堪能方便摧伏怨敌。缘此业报。生箭降伏天。于瞿昙法中。其义云何
佛告战斗活。且止。莫问此义
如是再三问。亦再三止之。犹问不已
佛告聚落主。我今问汝。随汝意答。聚落主。于意云何。若战斗活。身被甲胄。为战士先锋。堪能方便摧伏怨敌。此人岂不先起伤害之心。欲摄缚枷锁。斫刺杀害于彼耶
聚落主白佛。如是。世尊
佛告聚落主。为战斗活。有三种恶邪。若身若口若意。以此三种恶邪因缘。身坏命终。得生善趣箭降伏天者。无有是处
佛告聚落主。若古昔战斗活耆年宿士。作如是见作如是说若诸战斗活。身被甲胄。手执利器。命敌先登。堪能方便摧伏怨敌。以是因缘。生箭降伏天者。是则邪见。邪见之人。应生二处。若地狱趣若畜生趣
说是语时。彼聚落主悲泣流泪
佛告聚落主。以是义故。我先再三语汝。且止。不为汝说
聚落主白佛言。我不以瞿昙语故悲泣。我念古昔诸斗战活耆年宿士愚痴。不善不辨。长夜。欺诳作如是言。若战斗活。身被甲胄。手执利器。命敌先登。乃至得生箭降伏天。是故悲泣。我今定思。诸战斗活。恶业因缘。身坏命终。生箭降伏天者。无有是处。瞿昙。我从今日。舍诸恶业。归佛归法归比丘僧
佛告聚落主。此真实要
时。战斗活聚落主闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去
（九○九）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
时。有调马聚落主来诣佛所。恭敬问讯。退坐一面
尔时。世尊告调马聚落主。调伏马者。有几种法
聚落主答言。瞿昙。有三种法。何等为三。谓一者柔软。二者刚强。三者柔软刚强
佛告聚落主。若以三种法。马犹不调。当如之何
聚落主言。便当杀之
聚落主白佛言。瞿昙。无上调御丈夫者。当以几种法调御丈夫
佛告聚落主。我亦以三法调御丈夫。何等为三。一者柔软。二者刚强。三者柔软刚强
聚落主白佛。瞿昙。若三种调御丈夫。犹不调者。当如之何
佛言。聚落主。三事调伏犹不调者。便当杀之。所以者何。莫令我法有所屈辱
调马聚落主白佛言。瞿昙法中。杀生者不净。瞿昙法中不应杀。而今说言。不调伏者。亦当杀之
佛告聚落主。如汝所言。如来法中。杀生者不净。如来不应有杀。聚落主。然我以三种法调御丈夫。彼不调者。不复与语。不复教授。不复教诫。聚落主。若如来调御丈夫。不复与语。不复教授。不复教诫。岂非杀耶
调马聚落主白佛言。瞿昙。若调御丈夫不复与语。不复教授。不复教诫。真为杀也。是故我从今日。舍诸恶业。归佛归法归比丘僧
佛告聚落主。此真实要
佛说此经已。调马聚落主闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去
（九一○）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
时。有凶恶聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。不修何等法故。于他生嗔恚。生嗔恚故。口说恶言。他为其作恶性名字
佛告聚落主。不修正见故。于他生嗔。生嗔恚已。口说恶言。他为其作恶性名字。不修正志正语正业正命正方便正念正定故。于他生嗔。生嗔恚故。口说恶言。他为其作恶性名字
复问。世尊。修习何法。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字
佛告聚落主。修正见故。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字。修习正志正语正业正命正方便正念正定故。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字
凶恶聚落主白佛言。奇哉。世尊。善说此言。我不修正见故。于他生嗔。生嗔恚已。口说恶言。他为我作恶性名字。我不修正志正语正业正命正方便正念正定故。于他生嗔。生嗔恚故。口说恶言。他为我作恶性名字。是故。我今当舍嗔恚刚强粗涩
佛告聚落主。此真实要
佛说此经已。凶恶聚落主欢喜随喜。作礼而去
（九一一）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
时。有摩尼珠髻聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。先日国王集诸大臣。共论议言。云何沙门释子比丘自为受畜金银宝物。为净耶。为不净耶。其中有言。沙门释子应受畜金银宝物。又复有言。不应自为受畜金银宝物。世尊。彼言沙门释子应自为受畜金银宝物者。为从佛闻。为自出意说。作是语者。为随顺法。为不随顺。为真实说。为虚妄说。如是说者。得不堕于呵责处耶
佛告聚落主。此则妄说。非真实说非是法说非随顺说。堕呵责处。所以者何。沙门释子自为受畜金银宝物者。不清净故。若自为己受畜金银宝物者。非沙门法非释种子法
聚落主白佛言。奇哉。世尊。沙门释子受畜金银宝物者。非沙门法非释种子法。此真实说。世尊。作是说者。增长胜妙。我亦作是说。沙门释子不应自为受畜金银宝物
佛告聚落主。若沙门释子自为受畜金银珍宝清净者。五欲功德悉应清净
摩尼珠髻聚落主闻佛所说。欢喜作礼而去
尔时。世尊知摩尼珠髻聚落主去已。告尊者阿难。若诸比丘依止迦兰陀竹园住者。悉呼令集于食堂
时。尊者阿难即受佛教。周遍宣令依止迦兰陀竹园比丘集于食堂。比丘集已。往白世尊。诸比丘已集食堂。惟世尊知时
尔时。世尊往诣食堂。大众前坐。坐已。告诸比丘。今日有摩尼珠髻聚落主来谅我所。作如是言。先日国王集诸大臣。作如是论议。沙门释子自为受畜金银宝物。为清净不。其中有言清净者。有言不清净者。今问世尊。言清净者。为从佛闻。为自妄说。如上广说。彼摩尼珠髻聚落主闻我所说。欢喜随喜。作礼而去
诸比丘。国王大臣共集论议。彼摩尼珠髻聚落主于大众前师子吼说。沙门释种子不应自为受畜金银宝物。诸比丘。汝等从今日。须木索木须草索草须车索车须作人索作人。慎勿为己受取金银种种宝物
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九一二）
如是我闻
一时。佛住瞻婆国揭伽池侧。时。有王顶聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
尔时。世尊告王顶聚落主。今者众生依于二边。何等为二。一者乐着卑下田舍常人凡夫五欲。二者自苦方便。不正非义饶益。聚落主。有三种乐受欲乐。卑下田舍常人凡夫。有三种自苦方便。不正非义饶益
聚落主。何等为三种卑下田舍常人凡夫乐受欲乐。有受欲者。非法滥取。不以安乐自供。不供养父母给足兄弟妻子奴婢眷属朋友知识。亦不随时供养沙门婆罗门仰求胜处安乐果报未来生天。是名世间第一受欲
复次。聚落主。受欲乐者。以法非法滥取财物。以乐自供。供养父母。给足兄弟妻子奴婢眷属朋友知识。而不随时供养沙门婆罗门仰求胜处安乐果报未来生天。是名第二受欲乐者
复次。聚落主。有受欲乐者。以法求财。不以滥取。以乐自供。供养父母。给足兄弟妻子奴婢眷属知识。随时供养沙门婆罗门。仰求胜处安乐果报。未来生天。是名第三受欲乐者
聚落主。我不一向说受欲平等。我说受欲者其人卑下。我说受欲者是其中人。我说受欲者是其胜人
何等为卑下受欲者。谓非法滥取。乃至不仰求胜处安乐果报未来生天。是名我说卑下者受欲
何等为中人受欲。谓受欲者以法非法而求财物。乃至不求未来生天。是名我说第二中人受欲
何等为我说胜人受欲。谓彼以法求财。乃至未来生天。是名我说第三胜人受欲
何等为三种自苦方便。是苦非法不正非义饶益。有一自苦枯槁活。初始犯戒污戒。彼修种种苦行。精勤方便住处住。彼不能现法得离炽然过人法胜妙知见安乐住。聚落主。是名第一自苦方便枯槁活
复次。自苦方便枯槁活。始不犯戒污戒。而修种种苦行。亦不由此现法得离炽然过人法胜妙知见安乐住。是名第二自苦方便枯槁活
复次。自苦方便枯槁活。不初始犯戒污戒。然修种种苦行方便。亦不能现法离炽然得过人法胜妙知见安乐住。是名第三自苦方便枯槁活
聚落主。我不说一切自苦方便枯槁活悉等。我说有自苦方便是卑劣人。有说自苦方便是中人。有说自苦方便是胜人
何等自苦方便卑劣人。若彼自苦方便。初始犯戒污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便卑劣人
何等为自苦方便中人。若彼自苦方便。不初始犯戒污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便中间人
何等为自苦方便胜人。若彼自苦方便枯槁活。不初始犯戒污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便胜人
聚落主。是名三种自苦方便。是苦非法不正非义饶益
聚落主。有道有迹。不向三种受欲随顺方便。卑下田舍常人凡夫。不向三种自苦方便。是苦非法不正非义饶益。聚落主。何等为道。何等为迹。不向三种受欲三种自苦方便。聚落主。为欲贪障阂故。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。现法后世得斯罪报。心法忧苦。嗔恚痴所障。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。现法后世得斯罪报。心法忧苦。若离贪障。不欲方便自害害他自他俱害。不现法后世受斯罪报。彼心心法常受喜乐。如是离嗔恚愚痴障阂。不欲自害。不欲害他自他俱害。不现法后世受斯罪报。彼心心法常受安乐。于现法中。远离炽然。不待时节。亲近涅槃。即此身现缘自觉知。聚落主。如此现法永离炽然。不待时节。亲近涅槃。即此现身缘自觉知者。为八圣道。正见。乃至正定
当其世尊说是法时。王顶聚落主远尘离垢。得法眼净。时。王顶聚落主见法得法知法深入于法。度疑不由于他。于正法律得无所畏。即从坐起。整衣服。合掌白佛。我今已度。世尊。归佛归法归比丘僧。从今尽寿。为优婆塞
时。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
（九一三）
如是我闻
一时。佛在力士人间游行。到郁鞞罗住处鹦鹉阎浮林
时。有竭昙聚落主闻沙门瞿昙在力士人间游行。至郁鞞罗聚落鹦鹉阎浮林。说现法苦集苦没。我当往诣彼沙门瞿昙。若我诣沙门瞿昙者。彼必为我说现法苦集苦没。即往彼郁鞞罗聚落。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我闻世尊常为人说现法苦集苦没。善哉。世尊。为我说现法苦集苦没
佛告聚落主。我若说过去法苦集苦没者。知汝于彼为信为不信。为欲不欲。为念不念。为乐不乐。汝今苦不。我若说未来苦集苦没者。知汝于彼为信不信。为欲不欲。为念不念。为乐不乐。汝今苦不。我今于此说现法苦集苦没。聚落主。若众生所有苦生。彼一切皆以欲为本。欲生欲集欲起欲因欲缘而苦生
聚落主白佛言。世尊。极略说法。不广分别。我所不解。善哉。世尊。唯愿广说。令我等解
佛告聚落主。我今问汝。随汝意说。聚落主。于意云何。若众生于此郁鞞罗聚落住者。是若缚若打若责若杀。汝心当起忧悲恼苦不
聚落主白佛言。世尊。亦不一向。若诸众生于此郁鞞罗聚落住者。于我有欲有贪有爱有念相习近者。彼遭若缚若打若责若杀。我则生忧悲恼苦。若彼众生所无欲贪爱念相习近者。彼遭缚打责杀。我何为横生忧悲恼苦
佛告聚落主。是故当知。众生种种苦生。彼一切皆以欲为本。欲生欲习欲起欲因欲缘而生众苦。聚落主。于意云何。汝依父母不相见者。则生欲贪爱念不
聚落主言。不也。世尊
聚落主。于意云何。若见若闻彼依父母。当起欲爱念不
聚落主言。如是。世尊
复问。聚落主。于意云何。彼依父母。若无常变异者。当起忧悲恼苦不
聚落主言。如是。世尊。若依父母无常变异者。我或邻死。岂唯忧悲恼苦
佛告聚落主。是故当知。若诸众生所有苦生。一切皆以爱欲为本。欲生欲集欲起欲因欲缘而生苦
聚落主言。奇哉。世尊。善说如此依父母譬。我有依父母。居在异处。我日日遣信问其安否。使未时还。我以忧苦。况复无常。而无忧苦
佛告聚落主。是故我说。其诸众生所有忧苦。一切皆以欲为根本。欲生欲集欲起欲因欲缘而生忧苦
佛告聚落主。若有四爱念无常变异者。则四忧苦生。若三二。若一爱念无常变异者。则一忧苦生。聚落主。若都无爱念者。则无忧苦尘劳。即说偈言
若无世间爱念者则无忧苦尘劳患
一切忧苦消灭尽犹如莲花不着水
当其世尊说是法时。揭昙聚落主远尘离垢。得法眼净。见法得法。深入于法。度诸狐疑不由于他不由他度。于正法律得无所畏。从坐起。整衣服。合掌白佛。已度。世尊。我以超越。我从今日。归佛归法归比丘僧。尽其寿命。为优婆塞。唯忆持我
佛说此经已。揭昙聚落主闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
（九一四）
如是我闻
一时。佛在摩竭提国人间游行。与千二百五十比丘千优婆塞五百乞残食人。从城至城。从聚落至聚落。人间游行。至那罗聚落好衣庵罗园中
时。有刀师氏聚落主是尼揵弟子。诣尼揵所。礼尼揵足。退坐一面
尔时。尼揵语刀师氏聚落主。汝能共沙门瞿昙作蒺论。令沙门瞿昙不得语不得不语耶
聚落主言。阿梨。我立何等论为蒺论。令沙门瞿昙不得语不得不语
尼揵语聚落主言。汝往诣沙门瞿昙所。作是问。瞿昙。常愿欲令诸家福利具足增长。作如是愿如是说不。若答汝言不者。汝当问言。沙门瞿昙。与凡愚夫有何等异。若言有愿有说者。当复问言。沙门瞿昙。若有如是愿如是说者。今云何于饥馑世。游行人间。将诸大众千二百五十比丘千优婆塞五百乞残食人。从城至城。从村至村。损费世间。如大雨雹。雨已。乃是减损。非增益也。瞿昙所说。殊不相应。不类不似。前后相违。如是。聚落主。是名蒺论。令彼沙门瞿昙不得语不得不语
尔时。刀师氏聚落主受尼揵劝教已。诣佛所恭敬问讯。恭敬问讯已。退坐一面。白佛。瞿昙。常欲愿令诸家福利增长不
佛告聚落主。如来长夜欲令诸家福利增长。亦常作是说
聚落主言。若如是者。云何。瞿昙。于饥馑世人间乞食。将诸大众。乃至不似不类。前后相违
佛告聚落主。我忆九十一劫以来。不见一人施一比丘。有尽有减。聚落主。汝观今日有人家大富。多钱财多眷属多仆从。当知其家长夜好施。真实寂止。故致斯福利。聚落主。有八因缘。令人损减福利不增。何等为八。王所逼贼所劫火所焚水所漂藏自消减抵债不还怨憎残破恶子费用。有是八种为钱财难聚。聚落主。我说无常为第九句。如是。聚落主。汝舍九因九缘。而言沙门瞿昙破坏他家。不舍恶言不舍恶见。如铁枪投水。身坏命终。生地狱中
时。刀师氏聚落主心生恐怖。身毛皆竖。白佛言。世尊。我今悔过。如愚如痴。不善不辩。于瞿昙所不实欺诳。虚说妄语
闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去
（九一五）
如是我闻
一时。佛住那罗聚落好衣庵罗园中
时。有刀师氏聚落主。先是尼揵弟子。诣尼揵所。礼尼揵足。退坐一面
尔时。尼揵语聚落主。汝能共沙门瞿昙作蒺论。令沙门瞿昙不得语不得不语
聚落主白尼揵。阿梨。何等为蒺论。令沙门瞿昙不得语不得不语耶
尼揵语聚落主。汝往沙门瞿昙所。作如是言。瞿昙。不常欲安慰一切众生赞叹安慰一切众生耶。若言不者。应语言。瞿昙与凡愚夫有何等异。若言常欲安慰一切众生。赞叹安慰一切众生者。复应问言。若欲安慰一切众生者。以何等故。或为一种人说法。或不为一种人说法。作如是问者。是名蒺论。令彼沙门瞿昙不得语不得不语
尔时。聚落主受尼揵劝进已。往诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。岂不欲常安慰一切众生。叹说安慰一切众生
佛告聚落主。如来长夜慈愍安慰一切众生。亦常叹说安慰一切众生
聚落主白佛言。若然者。如来何故为一种人说法。又复不为一种人说法
佛告聚落主。我今问汝。随意答我。聚落主。譬如有三种田。有一种田沃壤肥泽。第二田中。第三田薄。云何。聚落主。彼田主先于何田耕治下种
聚落主言。瞿昙。于最沃壤肥泽者。先耕下种
聚落主。复于何田次耕下种
聚落主言。瞿昙。当于中田次耕下种
佛告聚落主。复于何田次耕下种
聚落主言。当于最下薄之田。次耕下种
佛告聚落主。何故如是
聚落主言。不欲废田存种而已
佛告聚落主。我亦如是。如彼沃壤肥泽田者。我诸比丘比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法。初中后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。彼闻法已。依于我舍我洲我覆我荫我趣。常以净眼。观我而住。作如是念。佛所说法。我悉受持。令我长夜以义饶益。安隐乐住
聚落主。如彼中田者。我弟子优婆塞优婆夷亦复如是。我亦为彼演说正法。初中后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。彼闻法已。依于我舍我洲我覆我荫我趣。常以净眼。观察我住。作如是念。世尊说法。我悉受持。令我长夜以义饶益。安隐乐住
聚落主。如彼田家最下田者。如是我为诸外道异学尼揵子辈。亦为说法。初中后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。然于彼等少闻法者。亦为其说。多闻法者。亦为其说。然其彼众于我善说法中。得一句法。知其义者。亦复长夜以义饶益。安隐乐住
时。聚落主白佛。甚奇。世尊。善说如是三种田譬
佛告聚落主。汝听我更说譬类。譬如士夫有三水器。不穿不坏。亦不津漏。第二器不穿不坏。而有津漏。第三器者。穿坏津漏。云何。聚落主。彼士夫三种器中。常持净水着何等器中
聚落主言。瞿昙。当以不穿不坏不漏津者。先以盛水
佛告聚落主。次复应以何器盛水
聚落主言。瞿昙。当持彼器不穿不坏而津漏者。次以盛水
佛告聚落主。彼器满已。复以何器为后盛水
聚落主言。以穿坏津漏之器最后盛水。所以者何。须臾之间。供小用故
佛告聚落主。如彼士夫不穿不坏不津漏器。诸弟子比丘比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法。乃至长夜以义饶益。安隐乐住。如第二器不穿不坏而津漏者。我诸弟子优婆塞优婆夷亦复如是。我常为彼演说正法。乃至长夜以义饶益。安隐乐住。如第三器穿坏津漏者。外道异学诸尼揵辈亦复如是。我亦为彼演说正法。初中后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。多亦为说。少亦为说。彼若于我说一句法。知其义者。亦得长夜安隐乐住
时。刀师氏聚落主闻佛所说。心大恐怖。身毛皆竖。前礼佛足悔过。世尊。如愚如痴。不善不辩。于世尊所不谛真实。虚伪妄说
闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
（九一六）
如是我闻
一时。佛住那罗聚落好衣庵罗园中
时。有刀师氏聚落主。尼揵弟子。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
尔时。世尊告聚落主。欲何所论。尼揵若提子为何所说
聚落主言。彼尼揵若提子说。杀生者。一切皆堕泥犁中。以多行故。则将至彼。如是盗邪淫妄语皆堕泥犁中。以多行故。则将至彼
佛告聚落主。若如尼犍若提子说杀生者堕泥犁中。以多行故。而往生彼者。则无有众生堕泥犁中。聚落主。于意云何。何等众生于一切时有心杀生。复于何时有心不杀生。乃至何时有心妄语。何时有心不妄语
聚落主白佛言。世尊。人于昼夜。少时有心杀生。乃至少时有心妄语。而多时不有心杀生。乃至妄语
佛告聚落主。若如是者。岂非无有人堕于泥犁中耶。如尼揵所说。有人杀生者。一切堕泥犁中。多习行者将往生彼。乃至妄语亦复如是。聚落主。彼大师出兴于世。觉想筹量。入觉想地住。于凡夫地自辩所说。随意筹量。为诸弟子作如是说法。言杀生者。一切皆堕泥犁中。多习行将往生彼。乃至妄语亦复如是。彼诸弟子若信其说。言。我大师知其所知。见其所见。能为弟子作如是说。若杀生者。一切皆堕泥犁中。多习行故。将往生彼。我本有心杀生偷盗邪淫妄语。当堕泥犁中。得如是见。乃至不舍此见。不厌彼业。不觉彼悔。于未来世。不舍杀生。乃至不舍妄语。彼意解脱不满足。慧解脱亦不满足。意解脱不满足慧解脱不满足故。则为谤圣邪见。邪见因缘故。身坏命终。生恶趣泥犁中。如是。聚落主。有因有缘众生烦恼。有因有缘众生业烦恼
聚落主。如来应等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊出兴于世。常为众生呵责杀生。赞叹不杀。呵责偷盗邪淫妄语。赞叹不盗不淫不妄语。常以此法。化诸声闻。令念乐信重。言。我大师知其所知。见其所见。呵责杀生。赞叹不杀。乃至呵责妄语。赞叹不妄语。我从昔来。以愚痴无慧。有心杀生。我缘是故。今自悔责。虽不能令彼业不为。且因此悔责故。于未来世。得离杀生。乃至得离盗淫妄语。亦得满足正意解脱。满足慧解脱。意解脱慧解脱满足已。得不谤贤圣。正见成就。正见因缘故。得生善趣天上。如是。聚落主。有因有缘众生业烦恼清净
聚落主。彼多闻圣弟子作如是学。随时昼夜观察所起少有心杀生多有心不杀生。若于有心杀生。当自悔责。不是不类。若不有心杀生。无怨无憎。心生随喜。随喜已。欢喜生。欢喜已。心猗息。心猗息已。心受乐。受乐已。则心定。心定已。圣弟子心与慈俱。无怨无嫉。无有嗔恚。广大无量。满于一方。正受住。二方三方。乃至四方四维上下一切世间。心与慈俱。无怨无嫉。无有嗔恚。广大无量。善修习。充满诸方。具足正受住
尔时。世尊以爪甲抄少土。语刀师氏聚落主言。云何。聚落主。我爪甲土多。大地为多
聚落主白佛言。世尊。爪甲土少少耳。大地土无量无数
佛告聚落主。如甲上之土甚少。大地之土其数无量。如是心与慈俱。修习多修习。诸有量业者。如甲上土。不能将去。不能令住。如是偷盗对以悲心。邪淫对以喜心。妄语对以舍心。不得为比
说是语时。刀师氏聚落主远尘离垢。得法眼净。聚落主见法得法觉法知法深入于法。离诸狐疑不由于他不随于他。于正法律得无所畏。从坐起。整衣服。右膝着地。合掌白佛。我已度。世尊。已越。世尊。我今归佛归法归比丘僧。尽其寿命。为优婆塞。世尊。譬如士夫欲求灯明。取其马尾。以为灯炷。欲吹令然。终不得明。徒自疲劳。灯竟不然。我亦如是。欲求明智。于诸愚痴尼揵子所。愚痴习近。愚痴和合。愚痴奉事。徒自劳苦。不得明智。是故我今重归依佛归法归僧。从今以去。于彼尼揵愚痴不善不辩者所。少信少敬少爱少念。于今远离。是故。我今第三归佛归法归僧。乃至尽寿。为优婆塞。自净其心
时。刀师氏聚落主闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
（九一七）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。世间有三种调马。何等为三种。有马捷疾具足色不具足形体不具足。有马色具足捷疾具足形体不具足。有马捷疾具足色具足形体具足。如是有三种调士夫相。何等为三。有士夫捷疾具足色不具足形体不具足。有士夫捷疾具足色具足形体不具足。有士夫捷疾具足色具足形体具足
比丘。何等为不调士夫捷疾具足色不具足形体不具足。有士夫于此苦如实知。此苦集此苦灭此苦灭道迹如实知。如是观者三结断。身见戒取疑。此三结断得须陀洹。不堕恶趣法。决定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦边。是名捷疾具足。何等为非色具足。若有问阿毗昙律。不能以具足句味。次第随顺。具足解说。是名色不具足。云何形体不具足。非大德名闻。感致衣被饮食床卧汤药众具。是名士夫捷疾具足色不具足形体不具足
何等为捷疾具足色具足形体不具足。谓士夫此苦如实知。此苦集此苦灭此苦灭道迹如实知。乃至究竟苦边。是捷疾具足。何等为色具足。若问阿毗昙律。乃至能为解说。是名色具足。何等为形体不具足。非大德名闻。不能感致衣被饮食卧具汤药。是名士夫捷疾具足色具足形体不具足
何等为士夫捷疾具足色具足形体具足。谓士夫此苦如实知。此苦集此苦灭此苦灭道迹如实知。乃至究竟苦边。是名捷疾具足。何等为色具足。若问阿毗昙律。乃至能解说。是名色具足。何等为形体具足。大德名闻。乃至卧具汤药。是名形体具足。是名士夫捷疾具足色具足形体具足
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九一八）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。世间有三种良马。何等为三。有马捷疾具足非色具足非形体具足。有马捷疾具足色具足非形体具足。有马捷疾具足色具足形体具足。于正法律有三种善男子。何等为三。有善男子捷疾具足非色具足非形体具足。有善男子捷疾具足色具足非形体具足。有善男子捷疾具足色具足形体具足
何等为善男子捷疾具足非色具足非形体具足。谓善男子苦圣谛如实知。苦集圣谛如实知。苦灭圣谛如实知。苦灭道迹圣谛如实知。作如是知如是见已。断五下分结。谓身见戒取疑贪欲嗔恚。断此五下分结已。得生般涅槃阿那含。不复还生此世。是名善男子捷疾具足。云何色不具足。若问阿毗昙律。不能解了句味。次第随顺。决定解说。是名色不具足。云何形体不具足。谓非名闻大德。能感财利供养衣被饮食随病汤药。是名善男子捷疾具足非色具足非形体具足
何等为捷疾具足色具足非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至得生般涅槃阿那含。不复还生此世。是名捷疾具足。云何色具足。若有问阿毗昙律。能以次第句味。随顺决定。而为解说。是名色具足。云何非形体具足。谓非名闻大德。能感财利供养衣被饮食随病汤药。是名善男子捷疾具足色具足非形体具足
何等为善男子捷疾具足色具足形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至得阿那含生般涅槃。不复还生此世。是名捷疾具足。何等为色具足。若有问阿毗昙毗尼。乃至而为解说。是名色具足。何等为形体具足。谓名闻大德能感财利。乃至汤药众具。是名形体具足。是名善男子捷疾具足色具足形体具足
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行