（九一九）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。世间有三种良马。何等为三。谓有马捷疾具足非色具足非形体具足。有马捷疾具足色具足非形体具足。有马捷疾具足色具足形体具足。如是于此法律有三种善男子。何等为三。有善男子捷疾具足非色具足非形体具足。有善男子捷疾具足色具足非形体具足。有善男子捷疾具足色具足形体具足
何等为善男子捷疾具足非色具足非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。此苦集圣谛如实知。此苦灭圣谛如实知。此苦灭道迹圣谛如实知。如是知如是见已。欲有漏心解脱有有漏心解脱无明有漏心解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。是名捷疾具足。云何非色具足。若有问阿毗昙律。乃至不能为决定解说。是名色不具足。何等非形体具足。谓非名闻大德。乃至不感汤药众具。是名形体不具足。是名善男子捷疾具足非色具足非形体具足
何等为善男子捷疾具足色具足非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至不受后有。是名捷疾具足。云何色具足。谓若有问阿毗昙毗尼。乃至能为决定解说。是名色具足。何等为非形体具足。谓非名闻大德。乃至不能感汤药众具。是名善男子捷疾具足色具足非形体具足
何等为善男子捷疾具足色具足形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至不受后有。是名捷疾具足。何等为色具足。谓善男子若有问阿毗昙毗尼。乃至能为决定解说。是名色具足。何等为形体具足。谓善男子名闻大德。乃至能感汤药众具。是名形体具足。是名善男子捷疾具足色具足形体具足
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九二○）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。世有三种良马。王所服乘。何等为三。谓良马色具足力具足捷疾具足。如是于正法律有三种善男子。世所奉事供养恭敬。为无上福田。何等为三。谓善男子色具足力具足捷疾具足
何等为色具足。谓善男子住于净戒波罗提木叉律仪。威仪行处具足。见微细罪。能生怖畏。受持学戒。是名色具足
何等力具足。已生恶不善法令断。生欲精勤方便。摄受增长。未生恶不善法不起。生欲精勤方便。摄受增长。未生善法令起。生欲精勤方便。摄受增长。已生善法住不忘失。生欲精勤方便。摄受增长。是名力具足
何等为捷疾具足。谓此苦圣谛如实知。乃至得阿罗汉。不受后有。是名捷疾具足。是名善男子色具足力具足捷疾具足
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九二一）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。世有良马。四能具足。当知是良马。王所服乘。何等为四。所谓贤善捷疾堪能调柔。如是善男子四德成就。世所宗重。承事供养。为无上福田。何等为四。谓善男子成就无学戒身无学定身无学慧身无学解脱身
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九二二）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。世有四种良马。有良马驾以平乘。顾其鞭影驰駃。善能观察御者形势。迟速左右。随御者心。是名。比丘。世间良马第一之德。复次。比丘。世间良马不能顾影而自惊察。然以鞭杖触其毛尾则能惊速察御者心。迟速左右。是名世间第二良马。复次。比丘。若世间良马不能顾影。及触皮毛能随人心。而以鞭杖小侵皮肉则能惊察。随御者心。迟速左右。是名。比丘。第三良马。复次。比丘。世间良马不能顾其鞭影。及触皮毛。小侵肤肉。乃以铁锥刺身。彻肤伤骨。然后方惊。牵车着路。随御者心。迟速左右。是名世间第四良马
如是于正法律有四种善男子。何等为四。谓善男子闻他聚落有男子女人疾病困苦。乃至死。闻已。能生恐怖。依正思惟。如彼良马顾影则调。是名第一善男子于正法律能自调伏。复次。善男子不能闻他聚落若男若女老病死苦。能生怖畏。依正思惟。见他聚落若男若女老病死苦。则生怖畏。依正思惟。如彼良马触其毛尾。能速调伏。随御者心。是名第二善男子于正法律能自调伏。复次。善男子不能闻见他聚落中男子女人老病死苦。生怖畏心。依正思惟。然见聚落城邑有善知识及所亲近老病死苦。则生怖畏。依正思惟。如彼良马。触其肤肉。然后调伏。随御者心。是名善男子于圣法律而自调伏。复次。善男子不能闻见他聚落中男子女人及所亲近老病死苦。生怖畏心。依正思惟。然于自身老病死苦能生厌怖。依正思惟。如彼良马侵肌彻骨。然后乃调。随御者心。是名第四善男子于圣法律能自调伏
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九二三）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
时。有调马师名曰只尸。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我观世间甚为轻贱。犹如群羊。世尊。唯我堪能调马。狂逸恶马。我作方便。须臾令彼态病悉现。随其态病。方便调伏
佛告调马师聚落主。汝以几种方便调伏于马
马师白佛。有三种法调伏恶马。何等为三。一者柔软。二者粗涩。三者柔软粗涩
佛告聚落主。汝以三种方便调马。犹不调者。当如之何
马师白佛。遂不调者。便当杀之。所以者何。莫令辱我。调马师白佛。世尊是无上调御丈夫。为以几种方便调御丈夫
佛告聚落主。我亦以三种方便调御丈夫。何等为三。一者一向软柔。二者一向粗涩。三者柔软粗涩
佛告聚落主。所谓一向柔软者。如所说。此是身善行。此是身善行报。此是口意善行。此是口意善行报。是名天是名人是名善趣化生是名涅槃。是为柔软
粗涩者。如所说。是身恶行。是身恶行报。是口意恶行。是口意恶行报。是名地狱是名畜生是名饿鬼是名恶趣是名堕恶趣。是名如来粗涩教也
彼柔软粗涩俱者。谓如来有时说身善行。有时说身善行报。有时说口意善行。有时说口意善行报。有时说身恶行。有时说身恶行报。有时说口意恶行。有时说口意恶行报。如是名天如是名人如是名善趣如是名涅槃。如是名地狱如是名畜生饿鬼如是名恶趣如是堕恶趣。是名如来柔软粗涩教
调马师白佛。世尊。若以三种方便调伏众生。有不调者。当如之何
佛告聚落主。亦当杀之。所以者何。莫令辱我
调马师白佛言。若杀生者。于世尊法为不清净。世尊法中亦不杀生。而今言杀。其义云何
佛告聚落主。如是。如是。如来法中杀生不清净。如来法中亦不杀生。然如来法中以三种教授不调伏者。不复与语不教不诫。聚落主。于意云何。如来法中不复与语不教不诫。岂非死耶
调马师白佛。实尔。世尊。不复与语。永不教诫。真为死也。世尊。以是之故。我从今日离诸恶不善业
佛告聚落主。善哉所说
时。调马师聚落主只尸闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
（九二四）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。世间马有八态。何等为八。谓恶马临驾车时。后脚蹋人。前脚跪地。奋头啮人。是名世间马第一态。复次。恶马就驾车时。低头振轭。是名世间恶马第二之态。复次。世间恶马就驾车时。下道而去。或复偏厉车。令其翻覆。是名第三之态。复次。世间恶马就驾车时。仰头却行。是名世间恶马第四之态。复次。世间恶马就驾车时。小得鞭杖。或断缰折勒。纵横驰走。是名第五之态。复次。世间恶马就驾车时。举前两足。而作人立。是名第六之态。复次。世间恶马就驾之时。加之鞭杖。安住不动。是名第七之态。复次。世间恶马就驾之时。丛聚四脚。伏地不起。是名第八之态
如是。世间恶丈夫于正法律有八种过。何等为八。若比丘。诸梵行者以见闻疑罪而发举时。彼则嗔恚。反呵责彼言。汝愚痴。不辩不善。他立举汝。汝云何举我。如彼恶马。后脚双蹋。前脚跪地。断鞅折轭。是名丈夫于正法律第一之过
复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。反出他罪。犹如恶马怒项折轭。是名丈夫于正法律第二之过
复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。不以正答。横说余事。嗔恚憍慢。隐覆嫌恨。不忍。无所由作。如彼恶马不由正路。令车翻覆。是名丈夫于正法律第三之过
复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。令其忆念。而作是言。我不忆念。抵突不伏。如彼恶马却缩转退。是名丈夫于正法律第四之过
复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。轻蔑不数其人。亦不数僧。摄持衣钵。随意而去。如彼恶马加以鞭杖。纵横驰走。是名丈夫于正法律第五之过
复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。自处高床与诸上座共诤曲直。如彼恶马双脚人立。是名丈夫于正法律第六之过
复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。默然不应。以恼大众。如彼恶马加其鞭杖。兀然不动。是名丈夫于正法律第七之过
复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。则便舍戒。自生退没。到于寺门。而作是言。汝默然快喜安住。我自舍戒退没。如彼恶马丛聚四足。伏地不动。是名丈夫于正法律第八之过。是名比丘于正法律有八种丈夫过恶
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九二五）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。世间良马有八种德成就者。随人所欲。取道多少。何等为八。生于良马乡。是名良马第一之德。复次。体性温良。不惊恐人。是名良马第二之德。复次。良马不择饮食。是名良马第三之德。复次。良马厌恶不净。择地而卧。是名良马第四之德。复次。良马诸情态速为调马者现。马师调习。速舍其态。是名良马第五之德。复次。良马安于驾乘。不顾余马。随其轻重。能尽其力。是名良马第六之德。复次。良马常随正路。不随非道。是名良马第七之德。复次。良马若病若老。勉力驾乘。不厌不倦。是名良马第八之德
如是。丈夫于正法律八德成就。当知是贤士夫。何等为八。谓贤士夫住于正戒波罗提木叉律仪。威仪行处具足。见微细罪。能生怖畏。受持学戒。是名丈夫于正法律第一之德。复次。丈夫性自贤善。善调善住。不恼不怖诸梵行者。是名丈夫第二之德。复次。丈夫次行乞食。随其所得。若粗若细。其心平等。不嫌不着。是名丈夫第三之德。复次。丈夫心生厌离于身恶业。口意恶业。恶不善法及诸烦恼。重受诸有炽然苦报。于未来世生老病死忧悲恼苦。增其厌离。是名丈夫第四之德。复次。丈夫若有沙门过。谄曲不实。速告大师及善知识。大师说法则时除断。是名丈夫第五之德。复次。丈夫学心具足。作如是念。设使余人学以不学。我悉当学。是名丈夫第六之德。复次。丈夫行八正道。不行非道。是名丈夫第七之德。复次。丈夫乃至尽寿。精勤方便。不厌不倦。是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就。随其行地。能速升进
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九二六）
如是我闻
一时。佛住那梨聚落深谷精舍
尔时。世尊告诜陀迦旃延。当修真实禅。莫习强良禅。如强良马。系槽枥上。彼马不念。我所应作所不应作。但念谷草。如是。丈夫于贪欲缠多所修习故。彼以贪欲心思惟。于出离道不如实知。心常驰骋。随贪欲缠而求正受。嗔恚睡眠掉悔疑多修习故。于出离道不如实知。以疑盖心思惟。以求正受
诜陀。若真生马系槽枥上。不念水草。但作是念。驾乘之事。如是。丈夫不念贪欲缠。住于出离如实知。不以贪欲缠而求正受。亦不嗔恚睡眠掉悔疑缠。多住于出离。嗔恚睡眠掉悔疑缠如实知。不以疑缠而求正受
如是。诜陀。比丘如是禅者。不依地修禅。不依水火风空识无所有非想非非想而修禅。不依此世不依他世。非日月。非见闻觉识。非得非求。非随觉。非随观而修禅
诜陀。比丘如是修禅者。诸天主伊湿波罗波阇波提恭敬合掌。稽首作礼而说偈言
南无大士夫南无士之上
以我不能知依何而禅定
尔时。有尊者跋迦利住于佛后。执扇扇佛。时。跋迦利白佛言。世尊。若比丘云何入禅。而不依地水火风。乃至觉观。而修禅定。云何比丘禅。诸天主伊湿波罗波阇波提合掌恭敬。稽首作礼而说偈言
南无大士夫南无士之上
以我不能知依何而禅定
佛告跋迦利。比丘于地想能伏地想。于水火风想无量空入处想识入处想无所有入处非想非非想入处想。此世他世。日月见闻觉识。若得若求。若觉若观。悉伏彼想。跋迦利。比丘如是禅者。不依地水火风。乃至不依觉观而修禅。跋迦利。比丘如是禅者。诸天主伊湿波罗波阇波提恭敬合掌。稽首作礼而说偈言
南无大士夫南无士之上
以我不能知何所依而禅
佛说此经时。诜陀迦旃延比丘远尘离垢。得法眼净。跋迦利比丘不起诸漏。心得解脱
佛说此经已。跋迦利比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九二七）
如是我闻
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
时。有释种名摩诃男。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名为优婆塞
佛告摩诃男。在家清白修习净住。男相成就。作是说言。我今尽寿归佛归法归比丘僧。为优婆塞。证知我。是名优婆塞
摩诃男白佛言。世尊。云何名为优婆塞信具足
佛告摩诃男。优婆塞者。于如来所正信为本。坚固难动。诸沙门婆罗门诸天魔梵。及余世间所不能坏。摩诃男。是名优婆塞信具足
摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞戒具足
佛告摩诃男。优婆塞离杀生不与取邪淫妄语饮酒。不乐作。摩诃男。是名优婆塞戒具足
摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞闻具足
佛告摩诃男。优婆塞闻具足者。闻则能持。闻则积集。若佛所说初中后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。悉能受持。摩诃男。是名优婆塞闻具足
摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞舍具足
佛告摩诃男。优婆塞舍具足者。为悭垢所缠者。心离悭垢。住于非家。修解脱施勤施常施。乐舍财物。平等布施。摩诃男。是名优婆塞舍具足
摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞智慧具足
佛告摩诃男。优婆塞智慧具足者。谓此苦如实知。此苦集如实知。此苦灭如实知。此苦灭道迹如实知。摩诃男。是名优婆塞慧具足
尔时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去
（九二八）
如是我闻
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
尔时。释氏摩诃男与五百优婆塞来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名优婆塞
佛告摩诃男。优婆塞者。在家净住。乃至尽寿。归依三宝。为优婆塞。证知我
摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞须陀洹
佛告摩诃男。优婆塞须陀洹者。三结已断已知。谓身见戒取疑。摩诃男。是名优婆塞须陀洹
摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞斯陀含
佛告摩诃男。谓优婆塞三结已断已知。贪恚痴薄。摩诃男。是名优婆塞斯陀含
摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞阿那含
佛告摩诃男。优婆塞阿那含者。五下分结已断已知。谓身见戒取疑贪欲嗔恚。摩诃男。是名优婆塞阿那含
时。摩诃男释氏顾视五百优婆塞。而作是言。奇哉。诸优婆塞。在家清白。乃得如是深妙功德
时。摩诃男优婆塞闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去
（九二九）
如是我闻
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名优婆塞
佛告摩诃男。优婆塞者。在家清白。乃至尽寿。归依三宝。为优婆塞。证知我
摩诃男白佛。世尊。云何为满足一切优婆塞事
佛告摩诃男。若优婆塞有信无戒。是则不具。当勤方便。具足净戒。具足信戒而不施者。是则不具。以不具故。精勤方便。修习布施。令其具足满。信戒施满。不能随时往诣沙门。听受正法。是则不具。以不具故。精勤方便。随时往诣塔寺。见诸沙门。不一心听受正法。是不具足。信戒施闻修习满足。闻已不持。是不具足。以不具足故。精勤方便。随时往诣沙门。专心听法。闻则能持。不能观察诸法深义。是不具足。不具足故。精勤方便。信戒施闻。闻则能持。持已。观察甚深妙义。而不随顺知法次法向。是则不具。以不具故。精勤方便。信戒施闻。受持观察。了达深义。随顺行法次法向。摩诃男。是名满足一切种优婆塞事
摩诃男白佛。世尊。云何名优婆塞能自安慰。不安慰他
佛告摩诃男。若优婆塞能自立戒。不能令他立于正戒。自持净戒。不能令他持戒具足。自行布施。不能以施建立于他。自诣塔寺见诸沙门。不能劝他令诣塔寺往见沙门。自专听法。不能劝人乐听正法。闻法自持。不能令他受持正法。自能观察甚深妙义。不能劝人令观深义。自知深法能随顺行法次法向。不能劝人令随顺行法次法向。摩诃男。如是八法成就者。是名优婆塞能自安慰。不安慰他
摩诃男白佛。世尊。优婆塞成就几法自安安他
佛告摩诃男。若优婆塞成就十六法者。是名优婆塞自安安他。何等为十六。摩诃男。若优婆塞具足正信。建立他人。自持净戒。亦以净戒建立他人。自行布施。教人行施。自诣塔寺见诸沙门。亦教人往见诸沙门。自专听法。亦教人听。自受持法。教人受持。自观察义。教人观察。自知深义。随顺修行法次法向。亦复教人解了深义。随顺修行法次法向。摩诃男。如是十六法成就者。是名优婆塞能自安慰。亦安慰他人
摩诃男。若优婆塞成就如是十六法者。彼诸大众悉诣其所。谓婆罗门众刹利众长者众沙门众。于诸众中威德显曜。譬如日轮。初中及后。光明显照。如是。优婆塞十六法成就者。初中及后。威德显照。如是。摩诃男。若优婆塞十六法成就者。世间难得
佛说此经已。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去
（九三○）
如是我闻
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。此迦毗罗卫国安隐丰乐。人民炽盛。我每出入时。众多羽从。狂象狂人狂乘常与是俱。我自恐与此诸狂俱生俱死。忘于念佛念法念比丘僧。我自思惟。命终之时。当生何处
佛告摩诃男。莫恐。莫怖。命终之后。不生恶趣。终亦无恶。譬如大树。顺下顺注顺输。若截根本。当堕何处
摩诃男白佛。随彼顺下顺注顺输
佛告摩诃男。汝亦如是。若命终时。不生恶趣。终亦无恶。所以者何。汝已长夜修习念佛念法念僧。若命终时。此身若火烧。若弃冢间。风飘日曝。久成尘末。而心意识久远长夜正信所熏。戒施闻慧所熏。神识上升。向安乐处。未来生天
时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
（九三一）
如是我闻
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘在于学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。世尊。彼当云何修习。多修习住。于此法律得诸漏尽。无漏心解脱慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
佛告摩诃男。若比丘在于学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。彼于尔时。当修六念。乃至进得涅槃。譬如饥人。身体羸瘦。得美味食。身体肥泽。如是。比丘住在学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。修六随念。乃至疾得安隐涅槃
何等六念。谓圣弟子念如来事。如来应等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。圣弟子如是念时。不起贪欲缠。不起嗔恚愚痴心。其心正直。得如来义。得如来正法。于如来正法于如来所得随喜心。随喜心已。欢悦。欢悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。其心定。心定已。彼圣弟子于凶崄众生中。无诸挂阂。入法流水。乃至涅槃
复次。圣弟子念于法事。世尊法律。现法能离生死炽然。不待时节。通达现法。缘自觉知。圣弟子如是念法者。不起贪欲嗔恚愚痴。乃至念法所熏。升进涅槃
复次。圣弟子念于僧事。世尊弟子善向正向直向诚向。行随顺法。有向须陀洹得须陀洹。向斯陀含得斯陀含。向阿那含得阿那含。向阿罗汉得阿罗汉。此是四双八辈贤圣。是名世尊弟子僧。净戒具足三昧具足智慧具足解脱具足解脱知见具足。所应奉迎。承事供养。为良福田。圣弟子如是念僧事时。不起贪欲嗔恚愚痴。乃至念僧所熏。升进涅槃
复次。圣弟子自念净戒。不坏戒不缺戒不污戒不杂戒不他取戒善护戒明者称誉戒智者不厌戒。圣弟子如是念戒时。不起贪欲嗔恚愚痴。乃至念戒所熏。升进涅槃
复次。圣弟子自念施事。我得善利。于悭垢众生中而得离悭垢处。于非家行解脱施。常自手施。乐行舍法。具足等施。圣弟子如是念施时。不起贪欲嗔恚愚痴。乃至念施所熏。升进涅槃
复次。圣弟子念诸天事。有四大天王三十三天焰摩天兜率陀天化乐天他化自在天。若有正信心者。于此命终。生彼诸天。我亦当行此正信。彼得净戒施闻舍慧。于此命终。生彼诸天。我今亦当行此戒施闻慧。圣弟子如是念天事者。不起贪欲嗔恚愚痴。其心正直。缘彼诸天。彼圣弟子如是直心者。得深法利得深义利得彼诸天饶益随喜。随喜已。生欣悦。欣悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。得心定。心定已。彼圣弟子处凶崄众生中。无诸挂阂。入法水流。念天所熏故。升进涅槃
摩诃男。若比丘住于学地。欲求上升安乐涅槃。如是多修习。疾得涅槃者。于正法律速尽诸漏。无漏心解脱慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去
（九三二）
如是我闻
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时。有众多比丘集于食堂为世尊缝衣
时。释氏摩诃男闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久三月安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。闻已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我四体不摄。迷于四方。闻法悉忘。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。是故我今思惟。何时当复得见世尊及诸知识比丘
佛告摩诃男。汝正使见世尊不见世尊。见诸知识比丘及与不见。但当念于五法。精勤修习。摩诃男。当以正信为主。非不正信。戒具足闻具足施具足慧具足为本。非不智慧。如是。摩诃男。依此五法。修六念处。何等为六。此摩诃男。念如来。当如是念。如来应等正觉。乃至佛世尊。当念法僧戒施天事。乃至自行得智慧。如是。摩诃男。圣弟子成就十一法者。则为学迹。终不腐败。堪任知见堪任决定。住甘露门。近于甘露。不能一切疾得甘露涅槃
譬如伏鸡伏其卵。或五或十。随时消息。爱护将养。正复中间放逸。犹能以爪以口啄卵。得生其子。所以者何。以彼鸡母初随时消息。善爱护故。如是圣弟子成就十一法者。住于学迹。终不腐败。乃至不能一切疾得甘露涅槃
佛说此经已。摩诃男释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
（九三三）
如是我闻
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时。有众多比丘集于食堂为世尊缝衣
时。释氏摩诃男闻诸比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。闻已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四体不摄。迷于四方。先所闻法。今悉忘失。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。乃至人间游行。我作是念。何时当复得见世尊及诸知识比丘
佛告摩诃男。汝见如来不见如来。见诸比丘不见诸比丘。且汝常当勤修六法。何等为六。正信为本。戒施闻空慧以为根本。非不智慧。是故。摩诃男。依此六法已。于上增修六随念。念如来事。乃至念天。如是十二种念成就。彼圣弟子诸恶退减不增长。消灭不起。离尘垢。不增尘垢。舍离不取。不取故不着。以不取着故。缘自涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
佛说此经已。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去
（九三四）
如是我闻
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如我解佛所说。正受故解脱。非不正受。云何。世尊。为先正受而后解脱耶。为先解脱而后正受耶。为正受解脱不前不后一时俱生耶
尔时。世尊默然而住。如是摩诃男第二第三问。佛亦再三默然住
尔时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尊者阿难作是念。释氏摩诃男以此深义而问世尊。世尊病差未久。我今当说余事。以引于彼语。摩诃男。学人亦有戒。无学人亦有戒。学人有三昧。无学人亦有三昧。学人有慧。无学人亦有慧。学人有解脱。无学人亦有解脱
摩诃男问尊者阿难。云何为学人戒。云何为无学人戒。云何学人三昧。云何无学人三昧。云何学人慧。云何无学人慧。云何学人解脱。云何无学人解脱
尊者阿难语摩诃男。此圣弟子住于戒波罗提木叉律仪。威仪行处。受持学戒。受持学戒具足已。离欲恶不善法。乃至第四禅具足住。如是三昧具足已。此苦圣谛如实知。此苦集如实知。此苦灭如实知。此苦灭道迹如实知。如是知如是见已。五下分结已断已知。谓身见戒取疑贪欲嗔恚。此五下分结断。于彼受生。得般涅槃阿那含。不复还生此世。彼当尔时。成就学戒学三昧学慧学解脱。复于余时尽诸有漏。无漏解脱慧解脱。自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。彼当尔时成就无学戒无学三昧无学慧无学解脱。如是。摩诃男。是名世尊所说学戒学三昧学慧学解脱。无学戒无学三昧无学慧无学解脱
尔时。释氏摩诃男闻尊者阿难所说。欢喜随喜。从坐起。礼佛而去
尔时。世尊知摩诃男去不久。语尊者阿难。迦毗罗卫释氏乃能与诸比丘共论深义
阿难白佛。唯然。世尊。迦毗罗卫释氏能与诸比丘共论深义
佛告阿难。迦毗罗卫诸释氏快得善利。能于甚深佛法贤圣慧眼而得深入
佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
（九三五）
如是我闻
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
尔时。释氏名曰沙陀。语释氏摩诃男。世尊说须陀洹成就几种法
摩诃男答言。世尊说须陀洹成就四法。何等为四。谓于佛不坏净。法僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就须陀洹
释氏沙陀语释氏摩诃男。莫作是说。莫作是言世尊说四法成就须陀洹。然彼三法成就须陀洹。何等为三。谓于佛不坏净于法不坏净于僧不坏净。如是三法成就须陀洹。如是第三说。释氏摩诃男不能令沙陀受四法。释氏沙陀不能令摩诃男受三法。共诣佛所。稽首佛足。退坐一面
释氏摩诃男白佛言。世尊。释氏沙陀来诣我所。问我言。世尊说几法成就须陀洹。我即答言。世尊说四法成就须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法僧不坏净。圣戒成就。如是四法成就须陀洹。释氏沙陀作是言。释氏摩诃男。莫作是语。世尊说四法成就须陀洹。但三法成就须陀洹。何等为三。谓于佛不坏净于法不坏净于僧不坏净。世尊说如是三法成就须陀洹。如是再三说。我亦不能令彼释氏沙陀受四法。释氏沙陀亦不能令我受三法。是故俱来诣世尊所。今问世尊。须陀洹成就几法
时。沙陀释氏从坐起。为佛作礼。合掌白佛。世尊。若有如是像类法起。一者世尊。一者比丘僧。我宁随世尊。不随比丘僧。或有如是像类法起。一者世尊。一者比丘尼僧优婆塞优婆夷若天若魔若梵若沙门婆罗门诸天世人。我宁随世尊。不随余众
尔时。世尊告释氏摩诃男。如摩诃男。释氏沙陀作如是论。汝当云何
摩诃男白佛。世尊。彼沙陀释氏作如是论。我知复可说。我唯言善。唯言真实
佛告摩诃男。是故当知四法成就须陀洹。于佛不坏净。于法僧不坏净。圣戒成就。如是受持
时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去
（九三六）
如是我闻
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
时。有迦毗罗卫释氏集供养堂。作如是论。问。摩诃男。云何最后记说彼百手释氏命终。世尊记彼得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。然彼百手释氏犯戒饮酒。而复世尊记彼得须陀洹。乃至究竟苦边。汝摩诃男。当往问佛。如佛所说。我等奉持
尔时。摩诃男往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等迦毗罗卫诸释氏集供养堂。作如是论。摩诃男。云何最后记说。是中百手释氏命终。世尊记说得须陀洹。乃至究竟苦边。汝今当往重问世尊。如世尊所说。我等奉持。我今问佛。唯愿解说
佛告摩诃男。善逝大师。善逝大师者。圣弟子所说。口说善逝。而心正念直见。悉入善逝正法律。正法律者。圣弟子所说。口说正法。发心正念直见。悉入正法。善向僧。善向僧者。圣弟子所说。口说善向。发心正念直见。悉入善向。如是。摩诃男。圣弟子于佛一向净信。于法僧一向净信。于法利智出智决定智。八解脱具足身作证。以智慧见。有漏断知。如是圣弟子不趣地狱畜生饿鬼。不堕恶趣。说阿罗汉俱解脱
复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。不得八解脱身作证具足住。然彼知见有漏断。是名圣弟子不堕恶趣。乃至慧解脱。复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。八解脱自作证具足住。而不见有漏断。是名圣弟子不堕恶趣。乃至身证
复次。摩诃男。若圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。不得八解脱身作证具足住。然于正法律如实知见。是名圣弟子不堕恶趣。乃至见到。复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。于正法律如实知见。不得见到。是名圣弟子不堕恶趣。乃至信解脱
复次。摩诃男。圣弟子信于佛言说清净。信法信僧言说清净。于五法增上智慧。审谛堪忍。谓信精进念定慧。是名圣弟子不堕恶趣。乃至随法行
复次。摩诃男。圣弟子信于佛言说清净。信法信僧言说清净。乃至五法少慧。审谛堪忍。谓信精进念定慧。是名圣弟子不堕恶趣。乃至随信行
摩诃男。此坚固树。于我所说能知义者。无有是处。若能知者。我则记说。况复百手释氏而不记说得须陀洹。摩诃男。百手释氏临命终时。受持净戒。舍离饮酒。然后命终。我记说彼得须陀洹。乃至究竟苦边
摩诃男释氏闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去
（九三七）
如是我闻
一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。时。有四十比丘住波梨耶聚落。一切皆修阿练若行粪扫衣乞食。学人未离欲。来诣佛所。稽首佛足。退住一面
尔时。世尊作是念。此四十比丘住波梨耶聚落。皆修阿练若行粪扫衣乞食。学人未离欲。我今当为说法。令其即于此生不起诸漏。心得解脱
尔时。世尊告波梨耶聚落四十比丘。众生无始生死。无明所盖。爱系其颈。长夜生死轮转。不知苦之本际。诸比丘。于意云何。恒水洪流趣于大海。中间恒水为多。汝等本来长夜生死轮转。破坏身体流血为多
诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。其身破坏流血甚多。多于恒水百千万倍
佛告比丘。置此恒水。乃至四大海水为多。汝等长夜轮转生死。其身破坏血流为多
诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。其身破坏流血甚多。踰四大海水也
佛告诸比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。所出身血甚多无数。过于恒水及四大海。所以者何。汝于长夜。曾生象中。或截耳鼻头尾四足。其血无量。或受马身。驼驴牛犬诸禽兽类。断截耳鼻头足四体。其血无量。汝等长夜或为贼盗。为人所害。断截头足耳鼻。分离四体。其血无量。汝等长夜身坏命终。弃于塳间。脓坏流血。其数无量。或堕地狱畜生饿鬼。身坏命终。其流血出亦复无量
佛告比丘。色为是常。为非常耶
比丘白佛。无常。世尊
佛告比丘。若无常者。是苦耶
比丘白佛。是苦。世尊
佛告比丘。若无常苦者。是变易法。圣弟子宁复于中见是我异我相在不
比丘白佛。不也。世尊。受想行识亦复如是
佛告比丘。若所有色。过去未来现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。彼一切非我不异我不相在。如是如实知。受想行识亦复如是。圣弟子如是观者。于色厌离。于受想行识厌离。厌已不乐。不乐已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
佛说是法时。四十比丘波梨耶聚落住者不起诸漏。心得解脱
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九三八）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死以来。长夜轮转。不知苦之本际
佛告诸比丘。于意云何。恒河流水。乃至四大海。其水为多。为汝等长夜轮转生死。流泪为多
诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。流泪甚多。过于恒水及四大海
佛告比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。流泪甚多。非彼恒水及四大海。所以者何。汝等长夜丧失父母兄弟姊妹宗亲知识。丧失钱财。为之流泪。甚多无量。汝等长夜弃于塳间。脓血流出。及生地狱畜生饿鬼。诸比丘。汝等从无始生死。长夜轮转。其身血泪甚多无量
佛告诸比丘。色为常耶。为无常耶
比丘白佛。无常。世尊
佛告比丘。若无常者。是苦耶
比丘白佛。是苦。世尊
佛告比丘。若无常苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于其中见我异我相在不
比丘白佛。不也。世尊。受想行识亦复如是
诸比丘。圣弟子如是知如是见。乃至于色解脱。于受想行识解脱。解脱生老病死忧悲恼苦
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九三九）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱系其颈。长夜轮转。不知苦之本际
佛告诸比丘。于意云何。恒河流水及四大海。其水为多。汝等长夜轮转生死。饮其母乳为多耶
比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。饮其母乳。多于恒河及四大海水
佛告比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。饮其母乳。多于恒河及四大海水。所以者何。汝等长夜或生象中。饮其母乳。无量无数。或生驼马牛驴诸禽兽类饮其母乳。其数无量。汝等长夜弃于塳间。脓血流出。亦复无量。或堕地狱畜生饿鬼。髓血流出。亦复如是。比丘。汝等无始生死轮转已来。不知苦之本际。云何。比丘。色为常耶。为无常耶
比丘白佛。非常。世尊
乃至圣弟子于五受阴观察非我非我所。于诸世间得无所取。不取已。无所著。所作已作。自知不受后有
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行