（九四○）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。于意云何。若此大地一切草木。以四指量。斩以为筹。以数汝等长夜轮转生死所依父母。筹数已尽。其诸父母数犹不尽。诸比丘。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。当勤精进。断除诸有。莫令增长
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九四一）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。云何。比丘。此大地土泥悉以为丸。如婆罗果。以数汝等长夜生死以来所依父母。土丸既尽。所依父母其数不尽。比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。其数如是。是故。比丘。当勤方便。断除诸有。莫令增长。当如是学
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九四二）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。汝等见诸众生安隐诸乐。当作是念。我等长夜轮转生死。亦曾受斯乐。其趣无量。是故。比丘。当如是学。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。当勤精进。断除诸有。莫令增长
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九四三）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。若见众生受诸苦恼。当作是念。我长夜轮转生死以来。亦曾更受如是之苦。其数无量。当勤方便。断除诸有。莫令增长
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九四四）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。汝等见诸众生而生恐怖。衣毛为竖。当作是念。我等过去必曾杀生。为伤害者。为恶知识。于无始生死长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。当作是学。断除诸有。莫令增长
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九四五）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。若见众生爱念欢喜者。当作是念。如是众生过去世时。必为我等父母兄弟妻子亲属师友知识。如是长夜生死轮转。无明所盖。爱系其颈。故长夜轮转。不知苦之本际。是故。诸比丘。当如是学。精勤方便。断除诸有。莫令增长
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九四六）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
时。有异婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。未来世当有几佛
佛告婆罗门。未来佛者。如无量恒河沙
尔时。婆罗门作是念。未来当有如无量恒河沙三藐三佛陀。我当从彼修诸梵行
尔时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去
时。婆罗门随路思惟。我今唯问沙门瞿昙未来诸佛。不问过去。即随路还。复问世尊。云何。瞿昙。过去世时。复有几佛
佛告婆罗门。过去世佛亦如无量恒河沙数
时。婆罗门即作是念。过去世中有无量恒河沙等诸佛世尊。我曾不习近。设复未来如无量恒河沙三藐三佛陀。亦当不与习近娱乐。我今当于沙门瞿昙所修行梵行。即便合掌白佛言。唯愿听我于正法律出家修梵行
佛告婆罗门。听汝于正法律出家修梵行。得比丘分
尔时。婆罗门即出家受具足。出家已。独一静处思惟。所以善男子正信非家出家学道。乃至得阿罗汉
（九四七）
如是我闻
一时。佛住王舍城毗富罗山
尔时。世尊告诸比丘。有一人于一劫中生死轮转。积累白骨不腐坏者。如毗富罗山。若多闻圣弟子此苦圣谛如实知。此苦集圣谛如实知。此苦灭圣谛如实知。此苦灭道迹圣谛如实知。彼如是知如是见。断三结。谓身见戒取疑。断此三结。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边
尔时。世尊即说偈言
一人一劫中积聚其身骨
常积不腐坏如毗富罗山
若诸圣弟子正智见真谛
此苦及苦因离苦得寂灭
修习八道迹正向般涅槃
极至于七有天人来往生
尽一切诸结究竟于苦边
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九四八）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死长夜轮转。不知苦之本际
时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。劫长久如
佛告比丘。我能为汝说。而汝难知
比丘白佛。可说譬不
佛言。可说。比丘。譬如铁城。方一由旬。高下亦尔。满中芥子。有人百年取一芥子。尽其芥子。劫犹不竟。如是。比丘。其劫者。如是长久。如是长劫。百千万亿大苦相续。白骨成丘。脓血成流。地狱畜生饿鬼恶趣。是名。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九四九）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际
时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。劫长久如
佛告比丘。我能为汝说。汝难得知
比丘白佛。可说譬不
佛言。可说。比丘。如大石山。不断不坏。方一由旬。若有士夫以迦尸劫贝百年一拂。拂之不已。石山遂尽。劫犹不竟。比丘。如是长久之劫。百千万亿劫受诸苦恼。乃至诸比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九五○）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际
时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。过去有几劫
佛告比丘。我悉能说。汝知甚难
比丘白佛。可说譬不
佛言。可说。譬如。比丘。有士夫寿命百岁。晨朝忆念三百千劫。日中忆念三百千劫。日暮忆念三百千劫。如是日日忆念劫数。百年命终。不能忆念劫数边际。比丘当知。过去劫数无量如是。过去无量劫数。长夜受苦。积骨成山。髓血成流。乃至地狱畜生饿鬼恶趣。如是。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九五一）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。无有一处不生不死者。如是长夜无始生死。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九五二）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。无有一处无父母兄弟妻子眷属宗亲师长者。如是。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九五三）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如大雨渧泡。一生一灭。如是。众生无明所盖。爱系其颈。无始生死。生者死者长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九五四）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如普天大雨洪澍。东西南北无断绝处。如是东方南方西方北方。无量国土劫成劫坏。如天大雨。普雨天下。无断绝处。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如掷杖空中。或头落地。或尾落地。或中落地。如是无始生死。长夜轮转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。如是无始生死。长夜轮转。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九五五）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如。比丘。若有士夫转五节轮。常转不息。如是众生转五趣轮。或堕地狱畜生饿鬼及人天趣。常转不息。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九五六）
如是我闻
一时。佛住王舍城毗富罗山侧
尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒不安变易之法。诸比丘。于一切行当生厌离求乐解脱
诸比丘。过去世时。此毗富罗山名长竹山。有诸人民围绕山居。名低弥罗邑。低弥罗邑人寿四万岁。低弥罗邑人上此山顶。四日乃得往反。时。世有佛。名迦罗迦孙提如来应等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊出兴于世。说法教化。初中后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。彼长竹山于今名字亦灭。低弥罗聚落人民亦没。彼佛如来已般涅槃。比丘。当知一切诸行皆悉无常不恒不安变易之法。于一切行。当修厌离离欲解脱
诸比丘。过去世时。此毗富罗山名曰朋迦。时。有人民绕山而居。名阿毗迦邑。彼时人民寿三万岁。阿毗迦人上此山顶。经三日中乃得往反。时。世有佛。名拘那含牟尼如来应等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊出兴于世。演说经法。初中后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。诸比丘。彼朋迦山名字久灭。阿毗迦邑人亦久亡没。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切诸行皆悉无常不恒不安变易之法。汝等比丘当修厌离求乐解脱
诸比丘。过去世时。此毗富罗山名宿波罗首。有诸人民绕山居止。名赤马邑。人寿二万岁。彼诸人民上此山顶。经二日中乃得往反。尔时。有佛名曰迦叶如来应供。乃至出兴于世。演说经法。初中后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。比丘。当知宿波罗首山名字久灭。赤马邑人亦久亡没。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切诸行皆悉无常不恒不安变易之法。是故。比丘。当修厌离离欲解脱
诸比丘。今日此山名毗富罗。有诸人民绕山而居。名摩竭提国。此诸人民寿命百岁。善自消息。得满百岁。摩竭提人上此山顶。须臾往反。我今于此得成如来应等正觉。乃至佛世尊演说正法。教化令得寂灭涅槃正道善逝觉知。比丘。当知此毗富罗山名亦当磨灭。摩竭提人亦当亡没。如来不久当般涅槃。如是。比丘。一切诸行悉皆无常不恒不安变易之法。是故。比丘。当修厌离离欲解脱
尔时。世尊即说偈言
古昔长竹山低弥罗村邑
次名朋迦山阿毗迦聚落
宿波罗首山聚落名赤马
今毗富罗山国名摩竭陀
名山悉磨灭其人悉没亡
诸佛般涅槃有者无不尽
一切行无常悉皆生灭法
有生无不尽唯寂灭为乐
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九五七）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答以不
佛告婆蹉种出家。随汝所问。当为汝说
婆蹉种出家白佛言。云何。瞿昙。命即身耶
佛告婆蹉种出家。命即身者。此是无记
云何。瞿昙。为命异身异耶
佛告婆蹉种出家。命异身异者。此亦无记
婆蹉种出家白佛。云何。瞿昙。命即身耶。答言。无记。命异身异。答言。无记。沙门瞿昙有何等奇。弟子命终。即记说言。某生彼处。某生彼处。彼诸弟子于此命终舍身。即乘意生身生于余处。当于尔时。非为命异身异也
佛告婆蹉。此说有余。不说无余
婆蹉白佛。瞿昙。云何说有余。不说无余
佛告婆蹉。譬如火。有余得然。非无余
婆蹉白佛。我见火无余亦然
佛告婆蹉。云何见火无余亦然
婆蹉白佛。譬如大聚炽火。疾风来吹。火飞空中。岂非无余火耶
佛告婆蹉。风吹飞火。即是有余。非无余也
婆蹉白佛。瞿昙。空中飞火。云何名有余
佛告婆蹉。空中飞火依风故住。依风故然。以依风故。故说有余
婆蹉白佛。众生于此命终。乘意生身往生余处。云何有余
佛告婆蹉。众生于此处命终。乘意生身生于余处。当于尔时。因爱故取。因爱而住。故说有余
婆蹉白佛。众生以爱乐有余。染著有余。唯有世尊得彼无余。成等正觉。沙门瞿昙。世间多缘。请辞还去
佛告婆蹉。宜知是时
婆蹉出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去
（九五八）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连亦于彼住
时。有婆蹉种出家诣尊者大目揵连所。与尊者目揵连面相问讯慰劳。慰劳已。退坐一面。语尊者大目揵连。欲有所问。宁有闲暇见答以不
目连答言。婆蹉。随意所问。知者当答
时。婆蹉种出家问尊者目揵连。何因何缘余沙门婆罗门有人求问云何如来有后死无后死有无后死非有非无后死。皆悉随答。而沙门瞿昙有来问言如来有后死无后死有无后死非有非无后死。而不记说
目揵连言。婆蹉。余沙门婆罗门于色色集色灭色味色患色出不如实知。不如实知故。于如来有后死则取着。如来无后死有后死有无后死非有后死非无后死则生取着。受想行识识集识灭识味识患识出不如实知。不如实知故。于如来有后死生取着。无后死有无后死非有非无后死生取着
如来者。于色如实知。色集色灭色味色患色出如实知。如实知故。于如来有后死则不着。无后死有无后死非有非无后死则不着。受想行识如实知。识集识灭识味识患识出如实知。如实知故。于如来有后死则不然。无后死有无后死非有非无后死则不然。甚深广大。无量无数。皆悉寂灭
婆蹉。如是因如是缘。余沙门婆罗门若有来问如来有后死无后死有无后死非有非无后死。则为记说。如是因如是缘。如来若有来问如来有后死无后死有无后死非有非无后死。不为记说
时。婆蹉种出家闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。从坐起而去
（九五九）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。何因何缘余沙门婆罗门若有来问。如上广说
尔时。婆蹉种出家叹言。奇哉。瞿昙。弟子大师义同义句同句味同味。乃至同第一义。瞿昙。我今诣摩诃目揵连。以如是义如是句如是味而问于彼。彼亦以如是义如是句如是味而答我。如今瞿昙所说。是故。瞿昙。真为奇特。大师弟子义同义句同句味同味。同第一义
尔时。婆蹉种出家有诸因缘至那梨聚落。营事讫已。诣尊者诜陀迦旃延所。共相问讯。问讯已。退坐一面。问诜陀迦旃延。何因何缘沙门瞿昙若有来问如来有后死无后死有无后死非有非无后死。不为记说
诜陀迦旃延语婆蹉种出家。我今问汝。随意答我。于汝意云何。若因若缘。若行身施。若色若无色。若想若非想若非想非非想。若彼因彼缘彼行无余行灭。永灭已。如来于彼有所记说。言。有后死无后死有无后死非有非无后死耶
婆蹉种出家语诜陀迦旃延。若因若缘。若种施设诸行。若色若非色。若想若非想若非想非非想。彼因彼缘彼行无余灭。云何瞿昙于彼记说如来有后死无后死有无后死非有非无后死
诜陀迦旃延语婆蹉种出家。是故如来以是因以是缘故。有问如来有后死无后死有无后死非有非无后死。不为记说
婆蹉种出家问诜陀迦旃延。汝于沙门瞿昙弟子。为日久如
诜陀迦旃延答言。少过三年。于正法律出家修梵行
婆蹉种出家言。诜陀迦旃延。快得善利。少时出家而得如是身律仪口律仪。又得如是智慧辩才
时。婆蹉种出家闻诜陀迦旃延所说。欢喜随喜。从坐起去
（九六○）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不
佛告婆蹉种出家。随所欲问。当为汝说
婆蹉种出家白佛言。瞿昙。何因何缘有人来问如来有后死无后死有无后死非有非无后死。而不为记说耶
佛告婆蹉种出家。如上诜陀迦旃延广说。乃至非有非无后死
婆蹉种出家白佛言。奇哉。瞿昙。师及弟子义义同。句句同。味味同。其理悉合。所谓第一句说。瞿昙。我为小缘事至那利伽聚落。营事讫已。暂过沙门迦旃延。以如是义如是句如是味问沙门迦旃延。彼亦以如是义如是句如是味答我所问。如今沙门瞿昙所说。是故当知。实为奇特。师及弟子义句味。义句味悉同
时。婆蹉种出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去
（九六一）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为有我耶
尔时。世尊默然不答
如是再三。尔时。世尊亦再三不答
尔时。婆蹉种出家作是念。我已三问沙门瞿昙。而不见答。但当还去
时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。彼婆蹉种出家三问。世尊何故不答。岂不增彼婆蹉种出家恶邪见。言沙门不能答其所问
佛告阿难。我若答言有我。则增彼先来邪见。若答言无我。彼先痴惑岂不更增痴惑。言先有我从今断灭。若先来有我则是常见。于今断灭则是断见。如来离于二边。处中说法。所谓是事有故是事有。是事起故是事生。谓缘无明行。乃至生老病死忧悲恼苦灭
佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
（九六二）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。婆蹉种出家来诣佛所。与世尊而相问讯。问讯已。退坐一面。白佛言
瞿昙。云何瞿昙作如是见如是说。世间常。此是真实。余则虚妄耶
佛告婆蹉种出家。我不作如是见如是说。世间常。是则真实。余则虚妄
云何瞿昙作如是见如是说。世间无常常无常非常非无常。有边无边边无边非边非无边。命即是身命异身异。如来有后死无后死有无后死非有非无后死
佛告婆蹉种出家。我不作如是见如是说。乃至非有非无后死
尔时。婆蹉种出家白佛言。瞿昙。于此见。见何等过患。而于此诸见。一切不说
佛告婆蹉种出家。若作是见。世间常。此则真实。余则虚妄者。此是倒见此是观察见此是动摇见此是垢污见此是结见。是苦是阂是恼是热。见结所系。愚痴无闻凡夫于未来世。生老病死忧悲恼苦生。婆蹉种出家。若作是见。世间无常常无常非常非无常。有边无边边无边非有边非无边。是命是身命异身异。如来有后死无后死有无后死非有非无后死。此是倒见。乃至忧悲恼苦生
婆蹉种出家白佛。瞿昙。何所见
佛告婆蹉种出家。如来所见已毕。婆蹉种出家。然如来见。谓见此苦圣谛此苦集圣谛此苦灭圣谛此苦灭道迹圣谛。作如是知如是见已。于一切见一切受一切生。一切我我所见我慢系着使。断灭寂静清凉真实。如是等解脱。比丘。生者不然。不生亦不然
婆蹉白佛。瞿昙。何故说言生者不然
佛告婆蹉。我今问汝。随意答我。婆蹉。犹如有人于汝前然火。汝见火然不。即于汝前火灭。汝见火灭不
婆蹉白佛。如是。瞿昙
佛告婆蹉。若有人问汝。向者火然。今在何处。为东方去耶。西方南方北方去耶。如是问者。汝云何说
婆蹉白佛。瞿昙。若有来作如是问者。我当作如是答。若有于我前然火。薪草因缘故然。若不增薪。火则永灭。不复更起。东方南方西方北方去者。是则不然
佛告婆蹉。我亦如是说。色已断已知。受想行识已断已知。断其根本。如截多罗树头。无复生分。于未来世永不复起。若至东方。南西北方。是则不然。甚深广大。无量无数永灭
婆蹉白佛。我当说譬
佛告婆蹉。为知是时
婆蹉白佛。瞿昙。譬如近城邑聚落。有好净地。生坚固林。有一大坚固树。其生已来经数千岁。日夜既久。枝叶零落。皮肤枯朽。唯干独立。如是。瞿昙。如来法律离诸枝条叶。唯空干坚固独立
尔时。婆蹉出家闻佛所说。欢喜随喜。彼坐起去
（九六三）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
时。有婆蹉种出家来诣佛所。与世尊而相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。彼云何无知故。作如是见如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。世间无常世间常无常世间非常非无常。世有边世无边世有边无边世非有边非无边。命即是身命异身异。如来有后死无后死有无后死非有非无后死
佛告婆蹉。于色无知故。作如是见如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。于受想行识无知故。作如是见如是说世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死
婆蹉白佛。瞿昙。知何法故。不如是见如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死
佛告婆蹉。知色故。不如是见如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。知受想行识故。不作如是见如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。如是不知知。如是不见见。不识识。不断断。不观观。不察察。不觉觉
佛说此经已。婆蹉种出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去
（九六四）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
时。有婆蹉种出家来诣佛所。与世尊面相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不。尔时。世尊默然而住
婆蹉种出家第二第三问。佛亦第二第三默然而住
时。婆蹉种出家白佛言。我与瞿昙共相随顺。今有所问。何故默然
尔时。世尊作是念。此婆蹉种出家长夜质直。不谄不伪。时有所问。皆以不知故。非故恼乱。我今当以阿毗昙律纳受于彼。作是念已。告婆蹉种出家。随汝所问。当为解说
婆蹉白佛。云何。瞿昙。有善法耶
佛答言。有
婆蹉白佛。当为我说善不善法。令我得解
佛告婆蹉。我今当为汝略说善不善法。谛听。善思。婆蹉。贪欲者是不善法。调伏贪欲是则善法。嗔恚愚痴是不善法。调伏恚痴是则善法。杀生者是不善法。离杀生者是则善法。偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语贪恚邪见是不善法。不盗。乃至正见是则善法。是为。婆蹉。我今已说三种善法三种不善法。如是。圣弟子于三种善法三种不善法如实知。十种不善法十种善法如实知者。则于贪欲无余灭尽。嗔恚愚痴无余灭尽者。则于一切有漏灭尽。无漏心解脱慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
婆蹉白佛。颇有一比丘于此法律得尽有漏。无漏心解脱。乃至不受后有耶
佛告婆蹉。不但若一。若二若三。乃至五百。有众多比丘于此法律尽诸有漏。乃至不受后有
婆蹉白佛。且置比丘。有一比丘尼于此法律尽诸有漏。乃至不受后有不
佛告婆蹉。不但一二三比丘尼。乃至五百。有众多比丘尼于此法律尽诸有漏。乃至不受后有
婆蹉白佛。置比丘尼。有一优婆塞修诸梵行。于此法律度狐疑不
佛告婆蹉。不但一二三。乃至五百优婆塞。乃有众多优婆塞修诸梵行。于此法律断五下分结。得成阿那含。不复还生此
婆蹉白佛。复置优婆塞。颇有一优婆夷于此法律修持梵行。于此法律度狐疑不
佛告婆蹉。不但一二三优婆夷。乃至五百。乃有众多优婆夷于此法律断五下分结。于彼化生。得阿那含。不复还生此
婆蹉白佛。置比丘比丘尼优婆塞优婆夷修梵行者。颇有优婆塞受五欲。而于此法律度狐疑不
佛告婆蹉。不但一二三。乃至五百。乃有众多优婆塞居家妻子。香华严饰。畜养奴婢。于此法律断三结。贪恚痴薄。得斯陀含。一往一来。究竟苦边
婆蹉白佛。复置优婆塞。颇有一优婆夷受习五欲。于此法律得度狐疑不
佛告婆蹉。不但一二三。乃至五百。乃有众多优婆夷在于居家。畜养男女。服习五欲。华香严饰。于此法律三结尽。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边
婆蹉白佛言。瞿昙。若沙门瞿昙成等正觉。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷修梵行者。及优婆塞优婆夷服习五欲。不得如是功德者。则不满足。以沙门瞿昙成等正觉。比丘比丘尼优婆塞优婆夷修诸梵行。及优婆塞优婆夷服习五欲。而成就尔所功德故。则为满足。瞿昙。今当说譬
佛告婆蹉。随意所说
婆蹉白佛。如天大雨。水流随下。瞿昙法律亦复如是。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。若男若女。悉皆随流。向于涅槃。浚输涅槃。甚奇。佛法僧平等法律。为余异道出家来诣瞿昙所。于正法律求出家受具足者。几时便听出家
佛告婆蹉。若余异道出家欲来于正法律求出家受具足者。乃至四月于和尚所受衣而住。然此是为人粗作齐限耳
婆蹉白佛。若诸异道出家来于正法律欲求出家受具足。听于和尚所受依。若满四月听出家者。我今堪能于四月在和尚所受依。若于正法律而得出家受具足。我当于瞿昙法中出家受具足。修持梵行
佛告婆蹉。我先不说粗为人作分齐耶
婆蹉白佛。如是。瞿昙
尔时世尊告诸比丘。汝等当度彼婆蹉出家于正法律出家受具足
婆蹉种出家即得于正法律出家受具足。成比丘分。乃至半月。学所应知应识应见应得应觉应证。悉知悉识悉见悉得悉觉悉证如来正法
尊者婆蹉作是念。我今已觉所应知应识应见应得应觉应证。彼一切悉知悉识悉见悉得悉觉悉证。今当往见世尊
是时。婆蹉诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我于学所应知应识应见应得应觉应证。悉知悉识悉见悉得悉觉悉证世尊正法。唯愿世尊为我说法。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信出家学道。乃至自知不受后有
佛告婆蹉。有二法。修习多修习。所谓止观。此二法修习多修习。得知界果。觉了于界。知种种界。觉种种界。如是。比丘。欲求离欲。恶不善法。乃至第四禅具足住。慈悲喜舍。空入处识入处无所有入处非想非非想入处。令我三结尽。得须陀洹。三结尽。贪恚痴薄。得斯陀含。五下分结尽。得阿那含。种种神通境界。天眼天耳他心智宿命智生死智漏尽智皆悉得。是故。比丘。当修二法。修习多修习。修二法故。知种种界。乃至漏尽
尔时。尊者婆蹉闻佛所说。欢喜作礼而去。尔时。婆蹉独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
时。有众多比丘庄严方便。欲诣世尊恭敬供养
尔时。婆蹉问众多比丘。汝等庄严方便。欲诣世尊恭敬供养耶
诸比丘答言。尔
尔时。婆蹉语诸比丘。尊者。持我语。敬礼世尊。问讯起居轻利。少病少恼。安乐住不。言。婆蹉比丘白世尊言。我已供养世尊。具足奉事。令欢悦。非不欢悦。大师弟子所作皆悉已作。供养大师。令欢悦。非不欢悦
时。众多比丘往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者婆蹉稽首敬礼世尊足。乃至欢悦。非不欢悦
佛告诸比丘。诸天先已语我。汝今复说。如来成就第一知见。亦如婆蹉比丘。有如是德力
尔时。世尊为彼婆蹉比丘说第一记
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九六五）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
时。有外道出家名曰郁低迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。云何。瞿昙。世有边耶
佛告郁低迦。此是无记
郁低迦白佛。云何。瞿昙。世无边耶。有边无边耶。非有边非无边耶
佛告郁低迦。此是无记
郁低迦白佛。云何。瞿昙。世有边耶。答言无记。世无边耶。世有边无边耶。世非有边非无边耶。答言无记。瞿昙。于何等法而可记说
佛告郁低迦。知者。智者。我为诸弟子而记说道。令正尽苦。究竟苦边
郁低迦白佛。云何。瞿昙。为诸弟子说道。令正尽苦。究竟苦边。为一切世间从此道出。为少分耶
尔时。世尊默然不答
第二第三问。佛亦第二第三默然不答
尔时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尊者阿难语郁低迦外道出家。汝初已问此义。今复以异说而问。是故。世尊不为记说。郁低迦。今当为汝说譬。夫智者因譬得解
譬如国王。有边境城。四周坚固。巷陌平正。唯有一门。立守门者聪明黠慧。善能筹量。外有人来。应入者听入。不应入者不听。周匝绕城。求第二门。都不可得。都无猫狸出入之处。况第二门。彼守门者都不觉悟入者出者。然彼士夫知一切人唯从此门若出若入。更无余处。如是。世尊虽不用心觉悟众生。一切世间从此道出。及以少分。然知众生正尽苦。究竟苦边者。一切皆悉从此道出
时。郁低迦外道出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去
（九六六）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有尊者富邻尼住王舍城耆阇崛山中
时。有众多外道出家诣尊者富邻尼。共相问讯慰劳已。退坐一面。问尊者富邻尼。我闻沙门瞿昙作断灭破坏有教授耶。今问尊者富邻尼。竟为尔不
富邻尼语诸外道出家。我不如是知世尊教语。众生断灭坏有。令无所有者。无有是处。我作如是解。世尊所说有诸众生。计言有我我慢邪慢。世尊为说。令其断灭
时。诸外道出家闻富邻尼所说。心不喜悦。呵责而去
尔时。尊者富邻尼。诸外道去已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以向诸外道出家所说具白世尊。世尊。我向答诸外道说。得无谤毁世尊耶。为是法说。如佛所说。如法说。随顺法说。得不为诸论议者所见嫌责耶
佛告富邻尼。如汝所说。不谤如来。不失次第。如我记说。如法法说。随顺法说。不为诸论者之所嫌责。所以者何。富邻尼。先诸众生我慢邪慢。邪慢所迫邪慢集邪慢不无间等。乱如狗肠。如铁钩锁。亦如乱草。往反驱驰。此世他世他世此世。驱驰往反。不能远离。富邻尼。一切众生于诸邪慢无余永灭者。彼一切众生长夜安隐快乐
佛说此经已。富邻尼比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九六七）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。尊者阿难陀于后夜时。向榻补河边。脱衣置岸边。入水洗手足。还上岸。着一衣。摩拭身体。时。俱迦那外道出家亦至水边。尊者阿难闻其行声。闻声已。即便謦咳作声
俱迦那外道出家闻有人声。而问言。为何等人
尊者阿难答言。沙门
俱迦那外道言。何等沙门
尊者阿难答言。释种子
俱迦那外道言。欲有所问。宁有闲暇见答以不
尊者阿难答言。随意所问。知者当答
俱迦那言。云何。阿难。如来死后有耶
阿难答言。世尊所说。此是无记
复问。如来死后无耶。死后有无耶。非有非无耶
阿难言。世尊所说。此是无记
俱迦那外道言。云何。阿难。如来死后有。答言无记。死后无。死后有无。死后非有非无。答言无记。云何。阿难。为不知不见耶
阿难答言。非不知非不见。悉知悉见
复问阿难。云何知。云何见
阿难答言。见可见处。见所起处。见缠断处。此则为知。此则为见。我如是知如是见。云何说言不知不见
俱迦那外道复问。尊者何名
阿难陀答言。我名阿难陀
俱迦那外道言。奇哉。大师弟子。而共论议。我若知是尊者阿难陀者。不敢发问。说是语已。即舍而去
（九六八）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
时。给孤独长者日日出见世尊。礼事供养。给孤独长者作是念。我今出太早。世尊及诸比丘禅思未起。我宁可过诸外道住处。即入外道精舍。与诸外道共相问讯慰劳已。退坐一面
时。彼外道问言。长者。汝见沙门瞿昙。云何见。何所见
长者答言。我亦不知云何见世尊。世尊何所见
诸外道言。汝言见众僧。云何见众僧。众僧何所见
长者答言。我亦不知云何见僧。僧何所见
外道复问。长者。汝今云何自见。自何所见
长者答言。汝等各各自说所见。然后我说所见。亦不难
时。有一外道作如是言。长者。我见一切世间常。是则真实。余者虚妄
复有说言。长者。我见一切世间无常。此是真实。余则虚妄
复有说言。长者。世间常无常。此是真实。余则虚妄
复有说言。世间非常非无常。此是真实。余则虚妄
复有说言。世有边。此是真实。余则虚妄
复有说言。世无边。此是真实。余则虚妄
复有说言。世有边无边
复有说言。世非有边非无边
复有说言。命即是身
复有说言。命异身异
复有说言。如来死后有
复有说言。如来死后无
复有说言。如来死后有无
复有说言。如来死后非有非无。此是真实。余则虚妄
诸外道语长者言。我等各各已说所见。汝复应说汝所见
长者答言。我之所见真实有为思量缘起。若复真实有为思量缘起者。彼则无常。无常者是苦。如是知已。于一切见都无所得。如汝所见。世间常。此是真实。余则虚妄。者。此见真实有为思量缘起。若真实有为思量缘起者。是则无常。无常者是苦。是故汝等习近于苦。唯得于苦。坚住于苦。深入于苦。如是汝言世间无常。此是真实。余则虚妄。有如是咎
世间常无常非常非无常。世有边世无边世有边无边世非有边非无边。命即是身命异身异。如来死后有如来死后无如来死后有无如来死后非有非无。此是真实。余则虚妄。皆如上说
有一外道语给孤独长者言。如汝所说。若有见彼。则真实有为思量缘起者。是无常法。若无常者是苦。是故。长者所见亦习近苦。得苦。住苦。深入于苦
长者答言。我先不言所见者。是真实有为思量缘起法。悉皆无常。无常者是苦。知苦已。我于所见无所得耶
彼外道言。如是。长者
尔时。给孤独长者于外道精舍伏彼异论。建立正论。于异学众中作师子吼已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以向与诸外道共论事向佛广说
佛告给孤独长者。善哉。善哉。宜应时时摧伏愚痴外道。建立正论
佛说是语已。给孤独长者欢喜随喜。作礼而去
（九六九）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
时。有长爪外道出家来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我一切见不忍
佛告火种。汝言一切见不忍者。此见亦不忍耶
长爪外道言。向言一切见不忍者。此见亦不忍
佛告火种。如是知如是见。此见则已断已舍已离。余见更不相续不起不生。火种。多人与汝所见同。多人作如是见如是说。汝亦与彼相似。火种。若诸沙门婆罗门舍斯等见。余见不起。是等沙门婆罗门世间亦少少耳
火种。依三种见。何等为三。有一如是见如是说。我一切忍。复次。有一如是见如是说。我一切不忍。复次。有一如是见如是说。我于一忍一不忍。火种。若言一切忍者。此见与贪俱生。非不贪。与恚俱生。非不恚。与痴俱生。非不痴。系。不离系。烦恼。非清净。乐取。染着生。若如是见。我一切不忍。此见非贪俱非恚俱非痴俱。清净非烦恼。离系非系。不乐不取。不着生。火种。若如是见。我一忍一不忍。彼若忍者。则有贪。乃至染着生。若如是见不忍者。则离贪。乃至不染着生
彼多闻圣弟子所学言。我若作如是见如是说。我一切忍。则为二者所责所诘。何等二种。谓一切不忍。及一忍一不忍。则为此等所责。责故诘。诘故害。彼见责见诘见害故。则舍所见。余见则不复生。如是断见舍见离见。余见不复相续。不起不生
彼多闻圣弟子作如是学。我若如是见如是说。我一切不忍。者则有二种二诘。何等为二。谓我一切忍。及一忍一不忍。如是二责二诘。乃至不相续。不起不生
彼多闻圣弟子作如是学。我若作如是见如是说。一忍一不忍。则有二责二诘。何等二。谓如是见如是说。我一切忍。及一切不忍。如是二责。乃至不相续。不起不生
复次。火种。如是身色粗四大。圣弟子当观无常观生灭观离欲观灭尽观舍。若圣弟子观无常观灭观离欲观灭尽观舍住者。于彼身身欲身念身爱身染身着。永灭不住
火种。有三种受。谓苦受乐受不苦不乐受。此三种受。何因。何集。何生。何转。谓此三受触因触集触生触转。彼彼触集。则受集。彼彼触灭。则受灭。寂静清凉永尽。彼于此三受。觉苦觉乐觉不苦不乐。彼彼受若集若灭若味若患若出如实知。如实知已。即于彼受观察无常观生灭观离欲观灭尽观舍。彼于身分齐受觉如实知。于命分齐受觉如实知。若彼身坏命终后。即于尔时一切受永灭无余永灭。彼作是念。乐受觉时。其身亦坏。苦受觉时。其身亦坏。不苦不乐受觉时。其身亦坏。悉为苦边。于彼乐觉。离系不系。于彼苦觉。离系不系。于不苦不乐觉。离系不系。于何离系。离于贪欲嗔恚愚痴。离于生老病死忧悲恼苦。我说斯等。名为离苦
当于尔时。尊者舍利弗受具足始经半月。时。尊者舍利弗住于佛后。执扇扇佛。时。尊者舍利弗作是念。世尊叹说于彼彼法。断欲离欲。欲灭尽欲舍。尔时。尊者舍利弗即于彼彼法观察无常。观生灭观离欲观灭尽观舍。不起诸漏。心得解脱
尔时。长爪外道出家远尘离垢。得法眼净。长爪外道出家见法得法觉法入法度诸疑惑。不由他度。入正法律。得无所畏。即从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。愿得于正法律出家受具足。于佛法中修诸梵行
佛告长爪外道出家。汝得于正法律出家受具足。成比丘分
即得善来比丘出家。彼思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信非家出家学道。乃至心善解脱。得阿罗汉
佛说是经已。尊者舍利弗尊者长爪闻佛所说。欢喜奉行