（一一一）
如是我闻
一时。佛住摩拘罗山
时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭
佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集色灭色味色患色离不如实知。不如实知故。于色爱乐赞叹摄受染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老病死忧悲恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受想行识亦复如是。是名有流
多闻圣弟子于色集色灭色味色患色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐赞叹摄受染着。不爱乐赞叹摄受染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老病死忧悲苦恼。如是纯大苦聚灭。受想行识亦复如是。是名如来所说有流有流灭
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一一二）
如是我闻
一时。佛住摩拘罗山
时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受想行识断知。世尊。云何色断知。受想行识断知
佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧悲苦恼尽。离欲灭息没。是名色断知。于受想行识。忧悲恼苦尽。离欲灭息没。是名受想行识断知
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一一三）
如是我闻
一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀
时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行
复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行
罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受想行识苦故。于世尊所出家修梵行
时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去
尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶
尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说法次法说耶
佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说如法说法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受想行识苦。为断彼苦故。出家修梵行
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一一四）
如是我闻
一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀
时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行
时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去
尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说非如法说非法次法说耶
佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说如法说法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受想行识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一一五）
如是我闻
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
罗陀答言。为于色忧悲恼苦尽离欲灭寂没故。于如来所出家修梵行。为于受想行识。忧悲恼苦尽离欲灭寂没故。于如来所出家修梵行
尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说非如法说非法次法说耶
佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说如法说法次法说。所以者何。罗陀。色忧悲恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受想行识。忧悲恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一一六）
如是我闻
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
罗陀答言。于色见我我所我慢使系着。彼若尽离欲灭寂没。于受想行识。见我我所我慢使系着。彼若尽离欲灭寂没故。于世尊所出家修梵行
诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去
罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说不如法说非法次法说耶
佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说如法说法次法说。所以者何。于色见我我所我慢使系着。彼若尽离欲灭寂没故。受想行识。见我我所我慢使系着。彼若尽离欲灭寂没故。于如来所出家修梵行
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一一七）
如是我闻
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
罗陀答言。于色有漏。障阂热恼忧悲。彼若尽离欲灭寂没。受想行识有漏。障阂热恼忧悲。彼若尽离欲灭寂没故。于如来所出家修梵行
时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说不如法说非法次法说耶
佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂热恼忧悲。彼若尽离欲灭寂没。受想行识有漏。障阂热恼忧悲。彼若尽离欲灭寂没故。于如来所出家修梵行
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一一八）
如是我闻
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
时。有外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
罗陀答言。于色贪恚痴。彼若尽离欲灭寂没。于受想行识。贪恚痴。彼若尽离欲灭寂没。于如来所出家修梵行
诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去
罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说不如法说非法次法说耶
佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说如法说法次法说。所以者何。于色贪恚痴。彼若尽离欲灭寂没。于受想行识。贪恚痴。彼若尽离欲灭寂没故。于如来所出家修梵行
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一一九）
如是我闻
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
罗陀答言。于色欲爱喜。彼若尽离欲灭寂没。于受想行识。欲爱喜。彼若尽离欲灭寂没故。于如来所出家修梵行
时。诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵骂而去
罗陀比丘晡时从禅觉。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上说具白佛言。世尊。我之所说。不谤如来耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说不如法说非法次法说耶
佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说如法说如法次法说。所以者何。于色欲爱喜。彼若尽离欲灭寂没。于受想行识。欲爱喜。彼若尽离欲灭寂没故。于如来所出家修梵行
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一二○）
如是我闻
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受想行识。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。彼一切当观皆是魔所作
佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
答曰。无常。世尊
复问。若无常者。是苦耶
答曰。是苦。世尊
受想行识亦复如是。复问。罗陀。若无常苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我异我相在不
答曰。不也。世尊
佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一二一）
如是我闻
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。彼一切皆是死法。所有受想行识。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。彼一切皆是死法
佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
答曰。无常。世尊
复问。若无常者。是苦耶
答曰。是苦。世尊
受想行识。为常为无常耶
答曰。无常。世尊
复问。若无常者。是苦耶
答曰。是苦。世尊
复问。若无常苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我异我相在不
答曰。不也。世尊
佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一二二）
如是我闻
一时。佛住摩拘罗山
时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生
佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受想行识染着缠绵。名曰众生
佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受想行识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽欲未尽念未尽渴未尽。心常爱乐守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽欲尽念尽渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一二三）
如是我闻
一时。佛住摩拘罗山
时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信非家出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身有身集有身灭有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受想行识受阴。云何有身集。谓当来有爱贪喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱喜贪俱。彼彼爱乐。无余断舍吐尽离欲寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见正志正语正业正命正方便正念正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知若断。有身集若知若断。有身灭若知若证。有身灭道迹若知若修已。罗陀。名断爱离爱转结止慢无间等。究竟苦边
罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信非家出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一二四）
如是我闻
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。彼一切当观皆是魔。受想行识。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶
答曰。无常。世尊
若无常者。是苦耶
答曰。是苦。世尊
若无常苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不
答曰。不也。世尊
受想行识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受想行识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一二五）
如是我闻
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。彼一切皆是魔所作。受想行识亦复如是
佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶
答曰。无常。世尊
复问。若无常者。是苦耶
答曰。是苦。世尊
复问。受想行识为是常耶。为无常耶
答曰。无常。世尊
复问。若无常者。是苦耶
答曰。是苦。世尊
佛告罗陀。若无常苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我异我相在不
答曰。不也。世尊
是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一二六）
如是我闻
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。当观彼一切皆是死法。受想行识亦复如是
余如前说
（一二七）
如是我闻
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。彼一切当观皆是断法。受想行识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受想行识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常苦空非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病痈刺杀杀根本法。如是诸经。皆如上说
（一二八）
如是我闻
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受想行识亦复如是
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
如是比十四经亦如上说
（一二九）
如是我闻
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受想行识亦复如是
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一三○）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受想行识受阴。欲断此五受阴。当求大师
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
如当断。如是当知当吐当息当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者顺次师者教诫者胜教诫者顺次教诫者通者广通者圆通者导者广导者究竟导者说者广说者顺次说者正者伴者真知识者亲者愍者悲者崇义者安慰者崇乐者崇触者崇安慰者欲者精进者方便者勤者勇猛者固者强者堪能者专者心不退者坚执持者常习者不放逸者和合者思量者忆念者觉者知者明者慧者受者思惟者梵行者念处者正勤者如意足者根者力者觉分者道分者止者观者念身者正忆念者。亦复如是
（一三一）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。若沙门婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受想行识亦复如是。若沙门婆罗门不习色。如是沙门婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
如是习近者习著者味者决定著者止者使者往者撰择者不舍者不吐者。如是等沙门婆罗门随魔自在。如上说
（一三二）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。若沙门婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受想行识亦复如是
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
乃至吐色亦复如是
（一三三）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际
诸比丘白佛言。世尊是法根法眼法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受想行识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶
答曰。无常。世尊
复问。若无常者。是苦耶
答曰。是苦。世尊
如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起系着见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受想行识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去若未来若现在。若内若外若粗若细。若好若丑。若远若近。彼一切非我非异我不相在。是名正慧。受想行识亦复如是
如是见闻觉识。求得随忆随觉随观。彼一切非我非异我不相在。是名正慧
若有见言。有我有世间有此世常恒不变易法。彼一切非我非异我不相在。是名正慧
若复有见。非此我非此我所非当来我非当来我所。彼一切非我非异我不相在。是名正慧
若多闻圣弟子于此六见处观察非我非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身口意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一三四）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习灭道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身口意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一三五）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法僧苦集灭道狐疑断。如是广说。乃至作苦边
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一三六）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际
诸比丘白佛。世尊是法根法眼法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受想行识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶
答曰。无常。世尊
复问。若无常者。是苦耶
答曰。是苦。世尊
如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起系着见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受想行识亦复如是
是故。诸比丘。诸所有色。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。彼一切非我非异我不相在。如是观者。是名正慧。受想行识亦复如是
如是见闻觉识。求得随忆随觉。随观。彼一切非我非异我不相在。是名正慧
若有见言。有我有此世有他世有常有恒不变易。彼一切非我非异我不相在。是名正慧
若复有见。非此我非此我所非当来我非当来我所。彼一切非我非异我不相在。是名正慧
若多闻圣弟子于此六见处观察非我非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身口意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一三七）
第二经亦如是。差别者。于苦集灭道狐疑断
（一三八）
第三经亦如是。差别者。于佛法僧狐疑断。于苦集灭道狐疑断