宋杭州州學內舍生臣江遹進
仲尼
仲尼閒居，子貢入侍，而有憂色。子貢不敢問，
解曰：退朝曰閒，閒居則方退食自公，故其憂有在於治天下、遺來世，有以見，聖人雖閒居，乃心罔不在王室，其忠有如此者。問也者，心之所欲為而未達者。仲尼之憂，雖顏子所未喻，況子貢之弗如哉？故不敢問。
出告顏回。顏回援琴而歌。孔子聞之，果召回入，
解曰：回之援琴而歌，欲夫子之聞之也。果召回入，有以見聖人之教不倦。
問曰：若奚獨樂？回曰：夫子奚獨憂？孔子曰：先言爾志。曰：吾昔聞之夫子曰：樂天知命故不憂，回所以樂也。孔子愀然有閒，曰：有是言哉？汝之意失矣……此吾昔日之言爾，請以今言為正也。汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。
解曰：顏子之樂在道，孔子之憂以人。由眾人以觀，唯顏子為獨樂；由顏子以觀，唯孔子為獨憂。天之所與，樂之而不辭，謂之樂天；命之所制，順之而不逆，謂之知命。能樂天而不能知命，能知命而不能樂天，皆不足以為不憂。雖樂天知命則窮亦樂，通下樂所樂非窮通，是所以不憂也。顏子得是道矣，故居於人不堪之憂而能不改其樂也。雖然，孔子行年六十而六十化。始時所是，卒而非之。以樂天知命為不憂，始之所是也。以樂天知命為憂之大，今之所言也。顏子之於孔子，得其行而未得其所以行，所以援琴而歌，而不能與聖人同憂也。且皆聖人之言也，豈真有迕而不合哉？因時適變，姑請以今言為正爾。至於真樂真知，則今昔之言又烏知辯？
今告若其實：修一身，任窮達，知去來之非我，亡變亂於心慮，爾之所謂樂天知命之無憂也。曩吾修詩書，正禮樂，將以治天下，遺來世；非但修一身，治魯國而已。而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。此道不行一國與當年，其如天下與來世矣。吾始知詩書禮樂無救於治亂，而未知所以革之之方，此樂天知命者之所憂。雖然，吾得之矣。夫樂而知者，非古人之謂所樂知也。無樂無知，是真樂真知。故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。詩書禮樂，何棄之有。革之何為？
解曰：聖也者，德之極而道之至也。謂之聖人，則心凝形釋，都無所愛惜，都無所畏忌，當有何憂哉？雖仁者猶能不憂，而況於孔子集聖人之大成者，其果有憂乎？如未免於有憂，則不可以言聖矣。謂聖人為有憂，是不知聖人者也。今而自以為憂之大而形於色者，蓋聖人者，萬物之所係，一化之所待，而自任以天下之重者也。以樂天知命，修一身，任窮達，知去來之非我，止變亂於心慮，我則不憂矣，安能使斯民皆無憂乎？彼民未盡無憂，則聖人安能獨無憂乎？非特憂在於當年，其憂又有及於來世。方來之世為無窮，斯民之憂為無盡，聖人之憂亦與之為無盡，則其為憂也不亦大乎？又況修詩書，正禮樂，將以求治而其道不行，以詩書禮樂為無救於治亂，思欲革之而未知其方，安得而無憂乎？何則？六經，先王之陳跡也，豈其所以跡哉？夫跡履之所出，而跡豈履哉？雖然，跡雖不可守而履亦不可廢也。故詩書禮樂，棄之則無以為治，即之則不能為治。今而以樂天知命為不憂，是併與其履而棄之矣，又何以為治哉？是以謂之樂天，未免於有所樂也。謂之知命，未免於有所知也。有所樂則必有所憂，有所知則必有所遺，唯得所謂真樂真知，則無樂無知矣。無樂無知則無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為，憂樂兩忘。為無為，俱遣詩書禮樂，亦不必棄而革，而天下可治，來世可遺也。此《易》所謂鼓萬物而不與聖人同憂也。孔子所以刪《詩》定《書》，繫《易》作《經》，諄諄於垂訓者，蓋以此也。
顏回北面拜乎曰：回亦得之矣。出告子貢。子貢茫然自失，歸家淫思七日，不寢不食，以至骨立。顏回重往喻之，乃反丘門，絃歌誦書，終日不輟。
解曰：顏子嘗請行於孔子而將之衛矣，孔子以為若殆往而刑爾，是或未得所謂樂天知命有憂之大而然歟。至於謂其用之則行，捨之則藏，同於孔子，其以有得於此而然爾。至於子貢，雖曰智足以知聖人，於聖人之天道則不得而聞也，故至此則茫然自失。雖然，深思歷時而不變，至於不寢不食而骨立，則都忘我體，融會於理，可告以聖人之道矣。故一得顏子之喻，則釋然反夫子之門，終其身焉。絃歌則得其樂，誦書則亦知詩書之不必棄也。
陳大夫聘魯，私見叔孫氏。叔孫氏曰：吾國有聖人。曰：非孔丘耶？曰：是也。何以知其聖乎？叔孫氏曰：吾嘗聞之顏回，曰：孔丘能廢心而用形。陳大夫曰：吾國亦有聖人，子弗知乎？曰：聖人孰謂？曰：老聃之弟子有亢倉子者，得聃之道，能以耳視而目聽。魯侯聞之大驚，使上卿厚禮而致之。亢倉子應聘而至。魯侯卑辭請問之。亢倉子曰：傳之者妄。我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。魯侯曰：此增異矣，其道奈何？寡人終願聞之。
解曰：人之見聞，不離形體。雖聖人亦無以異於人也，特聖人所以為見聞寄於形體以發其明，不盡循於形體也。唯其不循形體，故能廢心；唯其寄於形體，故猶用形。廢心，即亢倉子之視聽不用耳目；用形，即亢倉子之不能易耳目之用。以亢倉子之為聖不殊於孔子之聖，則知孔子之道無異於老君之道也。
亢倉子曰：我體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無。
解曰：太初有無，無有無名，而神運乎其中矣。太初兆而為氣之始，氣委和而有生，有生斯有心，造化之均付於人者如此。所以有狂聖之異者，以其所合不同也。聖人則每陟愈上而合於無，合於無則無往而不合矣。眾人則每降愈下而合於物，合於物則無適而不礙矣。體合於心則忘其形體，心合於氣則忘其思慮，氣合於神則渾然一氣，聖而不可知矣。然而神雖妙猶未離有，至於神合於無則同於太虛，於大不終，於小不遺，萬物莫能逃其鑑矣。
其有介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，來千我者，我必知之。乃不知是我七孔四支之所覺，心腹六藏之所知，其自知而已矣。魯侯大悅。佗日以告仲尼，仲尼笑而不答。
解曰：八荒之外，至遠也，山河布列，萬物紛錯，視聽之所不周。眉睫之內，至近也，腑藏居中，竅穴居外，知見不能自見。神合於無，則形體融虛，物象銷頂，渾然太虛。雖麼蟲之微，可視猶嵩山之阿，況於介然之有乎？雖麼蟲之聲，可聽猶雷霆之響，況於唯然之音乎？老君曰：其出彌遠，其知彌少。義協於此。雖然，聖人不務多知也，來千我者則知之爾，唯其不務外知，是以莫覺莫知，其知自然，無所不知也。如其所知得之於覺，則不離於體，得之於知，則不出乎思。又焉能無不畢知哉？亢倉子之言盡之矣，莫逆於心而不可以容聲矣，是以魯侯以告仲尼，仲尼笑而不答。
商太宰見孔子曰：丘聖者歟？孔子曰：聖則丘何敢，然則丘博學多識者也。商太宰曰：三王聖者歟？孔子曰：三王善任智勇者，聖則丘不知。曰：五帝聖者歟？孔子曰：五帝善任仁義者，聖則丘弗知。曰：三皇聖者歟？孔子曰：三皇善任因時者，聖則丘弗知。商太宰大駭，
解曰：道一而已，皇降而帝，堯以是而傳之舜，舜以是而傳之禹。湯文武皆古聖人也，然而羲皇之簡朴，堯舜之遜，湯武之争，孔子之素王，皆其不得已因時而應世，所以為聖者隱矣。故孔子於商太宰之問，在己則曰不敢，於人則曰不知。雖然，善任因時則道顯，善任仁義則德著，善任智勇則業富，博學多識則窮理盡性，皆聖人之事也，特不敢知而已。且皇降而帝，帝降而王。商太宰則王者之佐爾，彼其於帝王之治，方且祖述憲章之不暇，遽而告以弗知為帝為皇之聖，彼又鳥能無驚乎哉？
曰：然則孰者為聖？孔子動容有間，曰：西方之人，有聖者焉。
解曰：所謂聖人者，即皇之道，帝之德，王之業，孔子之集大成也。孔子語商太宰者，亦皆聖人之事也。其所以不居其聖者，蓋所以聖則與於神而不可知矣。聖人作而兆於變化，則為萬物之所睹。而所以為聖者隱矣，可知其治而不知其道矣。商太宰乃欲外聖人而求聖，惑亦甚矣。孔子動容，將正容以悟之也。動容有間而不悟，是終不能知言之謂也，於是乃告之曰：西方之人有聖者焉。所謂西方之人者，亦以聖人之不離於神，天之本宗而未兆於變化者為言爾。蓋西為復命反性之方也，且天道自西而之北，至北而後為復命之至。《列子》語聖人之道每託言於西方者，方袪衰周文勝之弊，欲斯民去華而就實，故言主於西，亦以此言化人之所從來，老聃之所徂往也。如至於北之辯，則又將為震之出矣。此其言之旨歟。
不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。丘疑其為聖，弗知真為聖歟、真不聖歟？
解曰：天下本無事，彼民有常然。不忍一世之傷而治之，斯謷萬世之息而莫之救矣。是故應帝王者以道，觀言命物之化所免也。然而有言則必有疑之者矣，有化則亦有拂之者矣，名存於治亂，則其去聖逾遠矣，唯蕩蕩乎民無能名者為足以擬聖也。老君曰：道常無名無始，曰道不當名。聖人者，道之至也，可名則非道矣。由伏犧而至孔子，其應世之跡不幾於賣名聲於天下者乎？宜孔子不知其聖也。然而以無能名為聖，既可名以無名，亦既有矣，安得為無能名？蓋終不可得而名者，道之真名之以無能名而託其無者，聖人之不得已。故孔子雖曰西方之人有聖者焉，終亦云弗知其真為聖而真不聖也。雖然，所謂無能名者，非以虛無無為離於稱謂為無也，故曰雖為而無為之之累，若可名而無可名之實爾。故孔子嘗以蕩蕩乎民無能名稱堯矣，不廢其巍巍之成功也。觀孔子之語商太宰者，始也不知其聖，終亦疑其為聖，不知其跡於其始，莫知其妙於其終，聖而不可知，於是乎在。
商太宰默然心計曰：孔丘欺我哉。
解曰：有方而後可欺。商太宰於孔子之言，辯不足以屈其理，誠不足以信其道，故心計之以為我欺也。
子夏問孔子曰：顏回之為人奚若？子曰：回之仁，賢於丘也。曰：子貢之為人奚若？子曰：賜之辯，賢於丘也。曰：子路之為人奚若？子曰：由之勇，賢於丘也。曰：子張之為人奚若？子曰：師之莊，賢於丘也。子夏避席而問曰：然則四子者何為事夫子？曰：居。吾語汝。夫回能仁而不能反，賜能辯而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗許也。此其所以事吾而不貳也。
解曰：諸子之德，譬猶陰陽；聖人之道，譬猶沖氣。沖氣微於陰陽，陰陽資於沖氣。語四子之有皆賢於夫子，兼四子之有則不許其易夫子。然則其賢也乃其所以為偏，其不及也乃其所以為妙，此四子所以事夫子而不貳也。
子列子既師壺丘子林，友伯氏瞀人，乃居南郭。從之處者，日數而不及。
解曰：列子既進二子之道，乘風而歸，則所以處己者至矣，盡矣。列子不忍以夫子之道獨善其身也，於是乃居南郭也。南明方，郭邑中也。既已出而趨物之會，則不能使人無保汝，而戶外之履滿矣。
雖然，子列子亦微焉。朝朝相與辯，無不聞。而與南郭子連墻二十年，不相謁請，相遇於道，目若不相見者。門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑。
解曰：謂之南郭子，則體道之妙，居塵而不染者，是所以與子列子為連墻也。二子之道圓通妙合，常相與以不來而來，不見而見，又奚以相謁請為哉？非特不相謁請也，雖相遇於道，目若不相見者。夫學道者至於目擊而道存，亦已至矣。然待於目擊，猶未離見，唯相遇而目若不相見，則離於知見。無相無作，彼我都忘，列子之道盡於是矣。故曰：子列子亦微焉。微以言不離於道，心之小而妙也。然則朝朝相與辯，無不聞，豈好辯哉？以夫從之處者故不得已爾。門之徒役方且見列子於言辯之間，故以其不相謁請為有敵而不疑也。
有自楚來者，問子列子曰：先生與南郭子奚敵？子列子曰：南郭子貌充心虛，耳無聞，目無見，口無言，心無知，形無惕。往將奚為？
解曰：貌充者，修身而形不衰也。心虛者，忘心而物不留也。耳無聞者，自聞而已。目無見者，自見而已。口無言，出言不言也。心無知，真知無知也。形無惕，都無所畏忌也。若是者，師資兼忘，其往也，將奚為哉？
雖然，試與汝偕往。閱弟子四十人同行。
解曰：列子既已言南郭子之妙矣，恐其徒役之重惑於至道，故與之偕往，閱而實之以見也。弟子四十人同行，猶所謂與人偕來之眾也。
見南郭子，果若欺魄焉，而不可與接。顧視子列子，形神不相偶，而不可與羣。
解曰：神生形，形成神。形神偶合，人之所以有生也。形神不相偶，所謂有人之形無人之情也，是欺魄之類也。欺魄，土偶人也。若是者，遺物離人而立於獨，故不可與接，不可與羣。
南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言，衎衎然若專直而在雄者。子列子之徒駭之。反舍，咸有疑色。
解曰：夫乾其靜也專，其動也直。衎衎，言其和也。衎衎然若專直而在雄者，則言若體乾之道，尸萬物之化，而納之大和者。俄而指弟子之末行者與言，則遇感而應，非有心也。其道大，故駭之。信不足有不信，故反合，咸有疑色，與退而省其私亦足以發者異矣。
子列子曰：得意者無言，進知者亦無言。用無言為言亦言，無知為知亦知。無言與不言，無知與不知，亦言亦知。亦無所不言，亦無所不知，亦無所言，亦無所知。如斯而已，汝奚妄駭哉？
解曰：書不盡言，言不盡意，故得意者無言。知者不言，言者不知，故進知者亦無言。然而以無言無知為當，是絕物也。以不言不知為是，則未能忘我也。以有言有知為是，則其所得亦淺矣。言乎言，終日言，而未嘗言。不言乎不言，終日不言，而未嘗不言。無所不言，無所不知，亦無所言，亦無所知。二子之相遇，如斯而已。是乃道之常，非有異也，又奚以妄駭為哉？列子凡言，如斯而已，與老君所謂吾何以知天下之然哉以此同意。學者由斯足以悟至道矣，外此而二則非真矣。由是知列子之訓亦昭昭矣。
子列子學也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑。七年之後，從心之所念，更無是非，從口之所言，更無利害，夫子始一引吾並席而坐。九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，外內進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無不同。心凝形釋，骨肉都融。不覺形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已，則理無所隱矣。
解曰：狂聖異域，究觀差殊，止存毫忽。心欲凝也而放之，形欲釋也而結之。心馳而不反，形隔而不通。心為形之所使，形為心之所役。雖一身之中，眼不知耳，耳不知鼻，鼻不知口，肝瞻有楚越之異，而況於萬物之理乎？不覺形之所倚，足之所履，以其形釋也。不知心之所念，言之所藏，以其心凝也。如是則耳目鼻。互相發明，骨肉都融，而合於神之至無。來干我者，我心知之，理無所隱者以此。列子嘗以是言其御風而行矣，復以此言理無所隱者。御風在我，燭理在物，其用雖不同、苟得乎此，則無適而不可矣。且語道而至於視聽不用耳目，骨肉都融，可謂妙矣，疑非學之能至也。要其所以然，乃出於心不敢念是非，口不敢言利害，歷階以進而至於九年之大妙。然則學者安可以至道為若登天之不可及而不勉哉？
初，子列子好游。
解曰：游之為道，不在內，不在外，不居乎兩間。行於萬物之上，而逍遙乎天地之間，道之全盡者也，故禦寇好游，而壺子以游為至也。
壺丘子曰：禦寇好游，游何所好？列子曰：游之樂，所玩無故。人之游也，觀其所見；我之游也，觀其所變。游乎游乎，未有能辯其游者。壺丘子曰：禦寇之游，固與人同＃3，而曰固與人異歟？凡所見，亦恒見其變。玩彼物之無故，不知我亦無故。務外游，不知務內觀。外游者，求備於物；內觀者，取足於身。取足於身，游之至也；求備於物，游之不至也。於是列子終身不出，自以為不知游。
解曰：觀其所見，則於彼物象，昏明通塞，山川人物，見其體之不一也。觀其所變，則即彼物象，觀大觀小，觀有觀無，知其化之不停也。然空不成見，見不離物；有見皆變，變不離見；觀見觀變，均囿於物，奚有同異：且見與所見，等為虛假，皆轉於物。展轉物變而求其備，離道愈遠，故外游而求備於物，不若內觀而取足於身也。所謂內觀者，亦非外於物而求見也。即我一身之物，任彼物化之遷，物自轉物，我不逐物，即彼逐變之體，不易圓明之性，於一性中該全萬化。不假周視，則其為游不亦至乎？昧者不知取足於身，以觀物之變為愈於觀其所見而止矣。列子欲明至游之妙，故自處於觀物之變，假壺子之言以松其蔽，終身不出，自以為不知游也。
壺丘子曰：游其至乎。至游者，不知所適；至觀者，不知所眂。物物皆游矣，物物皆觀矣，是我之所謂游，是我之所謂觀也。故曰：游其至矣乎，游其至矣乎。
解曰：《孟子》曰：萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。此內觀取足於身之謂也。能內觀矣，不離性地而徧含海寓，安知其所適？不離秋毫而洞觀萬化，安知其所視？是物物皆游也，物物皆觀也。夫以一人之內觀本原，乃能俾天下萬物皆游而皆觀，不至矣乎？其所以重言游其至矣乎者，妙之中有妙，言不足以盡其至也，與《易》之乾言其唯聖人乎類矣。《莊子》之書，其篇首之以《逍遙游》者，豈不以其至乎？