宋杭州州學內舍生臣江遹進
仲尼
龍叔謂文摯曰：子之術微矣。吾有疾，子能已乎？文摯曰：唯命所聽。
解曰：龍之為物，降升自如，不見制畜，能變者也。謂之龍叔，則未若《莊子》所謂老龍為能盡變也。龍叔以聖智為疾，或由此乎。
然先言子所病之，證。龍叔曰：吾鄉譽不以為榮，國毀不以為辱，得而不喜，失而弗憂，視生如死，視富如貧，視人如豕，視吾如人。處吾之家，如逆旅之舍，觀吾之鄉，如戎蠻之國。凡此眾疾，爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰利害不能易，哀樂不能移。固不可事國君，交親友，御妻子，制僕隸。此奚疾哉？奚方能已之乎？
解曰：道也者，無不通也。既已得聖智之道矣，真以治身，緒餘以為國家，土直以治天下，無不可者。而龍叔之道，榮辱憂喜不足以累其心，生死貧富不足以易其慮，內忘我，外忘物，不威勸於刑賞，不變易於利害，不推移於哀樂，其道至矣盡矣，不可以有加矣。今以其道不可以事國君，交親友，御妻子，制僕隸，是蓋以聖人之不離本宗與夫兆於變化離而為兩之過也。夫內觀本宗，外兆變化，一出一入，非異非同。嘗試以道之大本大宗之在我者推而行之於天下國家，與物委蛇而同其波，雖將迎成毀，無所不攖，而終不失吾太寧之道，而萬物亦無不得其治矣。而龍叔乃欲守其治身之真而勿攖，思求萬物之治，安見其可哉？是所以謂聖智為疾也。
文摯乃命龍叔背明而立，文摯自後向明而望之。
解曰：命之背明而立，使之內觀也。自後嚮明而望之，察其不能無心於應物也。
既而曰：嘻，吾見子之心矣，方寸之地虛矣。幾聖人也。子心六孔流通，一孔不達。今以聖智為疾者，或由此乎？非吾淺術所能已也。
解曰：人之生六根，與我而為七，皆其心之所自為也。龍叔之道，等夷萬物，可謂六孔流通矣，猶持其治身之真而未能推以有應也，豈非一孔之不達哉？嘗謂心之與形，一身之表裏也，常相與為矛楯，七竅俱鑿則渾沌死，七竅流通則聖智盡矣。體道者以有身為大患，不以此乎？所謂文摯，則持其文以應物；聖人，兆變化者也，故龍叔必求術於文摯。
無所由而常生者，道也。由生而生，故雖終而不亡，常也。由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也。由死而死，故雖未終而自亡者，亦常。由死而生，幸也。故無用而生主謂之道，用道得終謂之常，有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常。
解曰：既生，則廢而任之，不貪於生，是為無所由而常生；將死，則究其所之，以放於盡，是為有所由而常死。謂之常生常死，則雖有死生，實未嘗死嘗生，而入於不死不生矣。此其所以為道。由生而生，此達生之情者，故死而不亡；由死而死，此貪生失理者，故雖生猶死。此理之常也。由生而亡，顏之夭是矣；由死而生，跖之壽是矣。此則幸不幸者也。或死而謂之神者，以其得道也；或死而謂之鬼，以由其常也；或死而謂之物，則由死而生，雖生猶死爾。
季梁之死，楊朱望其門而歌。隨梧之死，楊朱撫其尸而哭。隸人之生，隸人之死，眾人且歌，眾人且哭。
解曰：季梁則不居物之長，其道上足以承，下足以庇，超越波流而濟斯民於無難之地者，則其於生死之道進之矣。故楊朱於其死也，則望其門而歌。所謂隨梧者，梧之為木，櫜鄂皆五，而子不絕其所自生，若能受中以立命者。隨梧則隨於物化，實不能受中立命，而淪與物忘者也。故其死也，楊朱則撫其尸而哭。隸人知悅生惡死，莫知其所以生死也，故歌其所宜哭，哭其所宜歌者，皆是也。且歌且哭，自有道者歡之，等為可哀爾。噫，人之生也，物物分辯，唯一噸笑之微，其中節與否，莫不從而是非之。至於死生之大變，且歌且哭，而莫覺莫悟，可不為之大哀耶？
目將眇者，先睹秋毫，耳將聾者，先聞納飛，口將爽者，先辯淄澠，鼻將室者，先覺焦圬，體將僵者，先亟犇佚，心將迷者，先識是非，故物不至者則不反。
解曰：陰陽相照、相蓋、相治、四時相代、相生、相殺，隨序之相理，橋運之相使。窮則反，終則始，自然之理也。故明極則眇，聰極則聾，味極則爽，臭極則窒，健極則僵，識極則迷，是以收視反聽，絕味除馨，黜健去識，則精神為之不衰，雖千萬歲可以深根固蒂也。
鄭之圃澤多賢，東里多才。圃澤之役有伯豐子者，行過東里，遇鄧析。鄧析顧其徒而笑曰：為若舞，彼來者奚若？其徒曰：所願知也。鄧析謂伯豐子曰：汝知養養之義乎？受人養而不能自養者，犬豕之類也。養物而物為我用者，人之力也。使汝之徒食而飽，衣而息，執政之功也。長幼草聚，所為牢籍庖廚之物，奚異犬豕之類乎？伯豐子弗應。伯豐子之徒者越次而進曰：大夫不聞齊魯之多機乎？有善治土木者，有善治金革者，有善治聲樂者，有善治書數者，有善治軍旅者，有善治宗廟者，草才備也。而無能相位者，無能相使者。而位之者無知，使之者無能，而知之與能皆為之使焉。執政者，迺吾之所使，子奚矜焉？鄧析無以應，目其徒而退。
解曰：賢者嗇精神，才者衒名器，然則賢之與才，其相去也遠矣。伯豐之賢，鄧析之才，相遇于塗，鄧析衒名器而舞伯豐，伯豐嗇精神而距鄧析。其從者未能忘言，故越次而應之曰：大夫不聞齊魯多機巧之士乎？善土木，善金革，善音樂，善書數，善軍旅，善宗廟，皆小技而受役者也。位之者無知，使之者無能。無知無能者，帝王也。知之與能之者，人臣也。帝王者，無為之道也。人臣者，有為之職也。以有為之職事無為之道，能方者不能圓，能白者不能黑，能高者不能下，能玄者不能黃。以無為之道統有為之職，則方圓、白黑、高下、玄黃無適而不能。物各以其質而得形，而此無形。物各以其聲而得名，而此無名。然則鄧析謂養人而物為我用者為執政之功，不知執政者乃為人之使而不能使人者也。才奚足恃？才奚足矜焉？故其聞伯豐子從者之言，雖辯無所開其喙矣，目其徒而退爾。
公儀伯以力聞諸侯，堂谿公言之於周宣王，王備禮以聘之。公儀伯至，觀形，懦夫也。宣王心惑而疑曰：女之力何如？公儀伯曰：臣之力能折春螽之股，堪秋蟬之翼。王作色曰：吾之力者能裂犀兕之革，曳九牛之尾，猶憾其弱。女折春螽之股，堪秋蟬之翼，而力聞天下，何也？公儀伯長息退席，曰：善哉王之問也。臣敢以實對。臣之師有商丘子者，力無敵於天下，而六親不知，以未嘗用其力故也。
解曰：公儀伯，則閑於在公之儀，所謂善為士者不武，是謂用人之力也。堂者，高平之基，肯構之所臨，人所尊仰之地也。堂谿公，則其德如堂，能守雌而為天下谿者也，此所以能知公儀伯之不用其力。周宣王，中興之主也，將任人以事而效人以功，故其所取有在於孔武有力之士也。商丘子，則體性抱神而示中庸之常德者，此所以其為力雖六親不知而為公儀伯之師也。且折春螽之股，堪秋蟬之翼，則其力不足恃，故不用其力而求用人之力，此其力所以不可量。裂犀象之革，曳九牛之尾，則力足以有敵，故又負其力，則力不加增而勝已者至矣。然則不亦懦者勇而力者弱歟？
臣以死事之，乃告臣曰：人欲見其所不見，視人所不窺，欲得其所不得，修人所不為。故學視者先見輿薪，學聽者先聞撞鐘。夫有易於內者，無難於外。於外無難，故名不出其一家。今臣之名聞於諸侯，是臣違師之教，顯臣之能者也。然則臣之名不以負其力者也，以能用其力者也，不猶愈於負其力者乎？
解曰：以死事之，則肢體墮而聰明黜，可謂有其質矣，故乃告之。所謂見其所不見，得其所不得者，非以窈冥而難見而獨見之也，難能而不可為而獨得之也。見不離於眾人之視，眾莫之窺。爾為不出於眾人之能，眾莫之為爾。故視莫難於秋毫而易於輿薪，聽莫難於蚋飛而易於撞鐘。竭目力於秋毫則見不出於秋毫，窮耳力於蚋飛則聞不過於蚋飛。借明於眾則目力不用而見有餘明，借聽於人則耳力不竭而聽有餘聰。眾人見物不見道，故常攻其所難。賢人見道不見物，故每為其所易。有易於內，斯無難於外矣，無所難則無非易矣。夫孰得而名之？故名不出其一道。由是能用其力者，雖力旋天地而世莫睹其健，威服海內而人不名以武也。古人有言，善力舉秋毫，善聽聞雷霆，此之謂也。且折春螽之股，堪秋蟬之翼，雖曰以弱為彊，亦既有所折，有所堪，其跡可得而睹，其為可得而名矣。故公儀伯猶以此為顯其能，而違師之教也。
中山公子牟者，魏國之賢公子也。好與賢人遊，不恤國事，而悅趙人公孫龍。樂正子輿之徒笑之。公子牟曰：子何笑牟之悅公孫龍也？子輿曰：公孫龍之為人也，行無師，學無友，佞給而不中，漫衍而無家，好怪而妄言。欲惑人之心，屈人之口，與韓檀等肄之。公子牟變容曰：何子狀公孫龍之過歟？請聞其實。子輿曰：吾笑龍之詒孔穿，言善射者能令後鏃中前括，發發相及，矢矢相屬，前矢造準而無絕落，後矢之括猶銜弦，視之若一焉。孔穿駭之。龍曰：此未其妙者。逢蒙之弟子曰鴻超，怒其妻而怖之，引烏號之弓，綦衛之箭，射其目，矢來注眸子而眶不睫，矢墜地而塵不揚。是豈智者之言與？公子牟曰：智者之言，固非愚者之所曉。後鏃中前括，鈞後於前。矢注眸子而眶不睫，盡矢之勢也。子何疑焉？樂正子輿曰：子，龍之徒，焉得不飾其闕？吾又言其尤者。龍誑魏王曰：有意不心，有指不至，有物不盡，有影不移，髮引千鈞，白馬非馬，孤犢未嘗有母。其負類反倫，不可勝言也。公子牟曰：子不諭至言而以為尤也，尤其在子矣。夫無意則心同，無指則皆至，盡物者常有。影不移者，說在改也。髮引千鈞，勢至等也。白馬非馬，形名離也。孤犢未嘗有母，非孤犢也。樂正子輿曰：子以公孫龍之鳴皆條也。設令發於餘竅，子亦將承之。公子牟默然良久，告退，曰：請待餘日，更謁子論。
解曰：公孫龍，辮者之徒也，公子牟以其言為至言者。夫至言去言，雖終日言而未嘗言，則雖徧為萬物說，說而不休，多而無已，不害其為言之至也。觀樂正子輿以為紿孔穿之言，是其未嘗窮理也；以為誑魏王之言，是其未嘗聞道也。何則？善射者能令後鏃中前括，則知其所以中，鈞後於前爾。矢注眸子而目不睫，則能度遠近之宜，審弓矢之力，盡其勢而不使之有過不及也。是皆理之可推而知也。若夫言在於道，則離形去智，同於大通，意在所忘，指在所非。盡物者常有，則不有一物，與一尺之捶，日取其半，萬世不竭同意。有影不移，則前影非後影，與鏃矢之疾而有不行不止之時同意。等物之勢，則千鈞非重，一髮非輕。離於形名，則白不可以命馬，馬不可以名白。孤犢未嘗有母。則犢之與母軀命不同，理非相代。其言之妙，一至於此，非知言之要者安能知其解哉？故方其未能窮理，則笑其紿爾；及其言在於道，則又以為負類反倫。雖公子牟為之疏其說，子輿終莫之悟。方且忿嫉而加鄙倍焉，公子牟知其不可與語至道也，故默然告退矣。雖然，公子牟亦七於子輿至矣，猶冀其一日克己而悟。至言不醜抵，固拒而深絕之也。故曰：請待餘日，更謁子論。且公孫龍之辯，公子牟以為至言，列子稱之，而莊子則以謂能勝人之口而不能服人之心者。列子之稱，稱其至也。莊子將假其說以袪著書之跡，故於其書之終篇既取其辯又惡其輿天下之辯者為怪，悲其駘蕩而不得，逐萬物而不反也。言之不同，各有攸當。
堯治天下五十年，不知天下治歟，不治歟？不知億兆之願戴己歟，不願戴已歟？顧問左右，左右不知。問外朝，外朝不知。問在野，在野不知。堯乃微服游於康衢，聞兒童謠曰：立我蒸民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。堯喜問曰：誰教爾為此言？童兒曰：我聞之大夫。問大夫，大夫曰：古詩也。堯還宮，召舜，因禪以天下。舜不辭而受之。
解曰：聖人之世，不治而不亂。堯治天下五十年，不知天下之治不治，是乃所謂至治也。當是時也，為左右，為外朝，知靖共爾位而已；為在野之民，知日用飲食而已。故自左右而至於在野，顧問而咨詢之，皆莫知其治否也。然帝堯之用心，以天合人，不敖無告，不廢窮民，終欲知之也，於是微服而游於康衢。微服則外無以鎮人心，康衢則九達之會，四方之情所通也。兒童之謠則其言出於歡忻之自然，而非有偽也。其言曰：立我蒸民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。以夫立蒸民而會于有極之地，其道乃本於天德而出，寧進於智矣。是言也，童兄聞之大夫，大夫以為古詩。夫古詩而童兒謠於今，是今之治有以符於古矣。夫堯之為治者，務若稽古而已，則堯聞此言安得不與斯民同其喜歟？此堯治之大成也。書言黎民於變時雍，此其時歟。
關尹喜曰：在己無居，形物其著。其動若水，其靜若鏡，其應若響，
解曰：在己無居，不留一塵於胸次也。至虛在我，則萬物之理無所隱矣，故曰：形物其著。其動若水，則趨變無常，而所適常啻也。其靜若鑒，則應物見形，未嘗攬物也。其應若響，則有聲必答，無所將迎也。
故其道若物者也。物自違道，道不違物。
解曰：道之在物，於大不終，於小不違；其廣包畛，其纖入薉；稱物平施，無欠無餘，適可而止。其若物如此，是所以有鑑水之諭也。故譬道之在天下，若日月之照臨，光于四方，莫之或違，而盲者不見，咎豈在日？物自違道，道不違物，其證若此。
善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用視聽形智以求之，弗當矣。瞻之在前，忽焉在後；用之彌滿六虛，廢之莫知其所。亦非有心者所能得遠，亦非無心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之。
解曰：非聲非色，故若道者不用耳目。無體無用，故若道者不用心力。迎隨若知其首尾，故瞻之在前，忽焉在後。用之則見道不見物，故彌滿六虛；廢之則見物不見道，故莫知其所。然則若道者，果如何其善哉？亦非有心者所能得遠，則以道不住於無為也；亦非無心者所能得近，則以道不盡於有為也。唯默而得之而性成之者得之。默得則不假於言，性成則無待於為，則其所謂得，非得人之得而自得其得者也。夫唯有得於此，則不溺於虛，不着於有，在我者無為而無不為，在物者無用而無不用矣。
知而忘情，能而不為，真知真能也。發無知，何能情？發不能，何能為？
解曰：人之所以貴於萬物者，以其有知與能也。人之所以役於造化者，以其為知能之使也。所貴於知之與能者，為其為道非無心者所能得近也。所惡夫知之與能者，為其為道非有心者所能得遠也。知而忘情，則無用智之鑿，其知自然，無所不知，是為真知矣。能而不為，則無有為之累，其能徧物，無所不能，是為真能矣。蓋有情有信，然後為道。發無知，則非忘情也，不能情矣，豈道也哉？能陰能陽，然後為道。發不能，則非不為也，不能為矣，豈道也哉？是聚塊積塵之所以非理也。若商丘開之蹈水火，此知而忘情者也。若孔子之於游金石，則能而不為者。
聚塊也，積塵也，雖無為而非理也。
解曰：聚塊則不為野馬之飄鼓，積塵則不為塵埃之飛揚，可謂無為矣。雖無為而生理息矣，何貴於無為哉？聖人之無為，則猶坤之厚載，充塞四虛，無心於物，未嘗有為而萬物生化，終古不息，是真無為者也。由皇而降帝王，受授至孔子而集大成，其道咸本於此。故《仲尼》之篇以是終焉。
仲尼解
孔子之道，譬猶大明東升，無愚智皆知其明。質諸聖賢之言，然後足以探其妙爾。子貢曰：以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣。孟子曰：孔子之謂集大成。且曰：自生民以來，未有盛於孔子也。楊子曰：天之道不在仲尼乎？子貢，智足以知聖人者也。孟子，學孔子者也。楊子，自比於孟子者也。其所以譽聖人者，是乃天下萬世之所取法者也。質之於經，而求夫子之道，可仕則仕，可止則止，可久則久，可速則速，而不倚於一偏。時清而清，時任而任，時和而和，而不膠於一曲。能仁能及，能辯能訥，能勇能怯，能莊能同，不拘于一道。孔子曰：我則異於是，無可無不可。而後之學者方且倚于一偏，膠於一曲，拘於一道，而不見聖人之大全，此《仲尼》之篇所以而作也。顏子止知樂天知命之無憂，而未知樂天知命有憂之大者，顏子，亞聖也，尚且待教而後知，況子貢之徒，宜乎其淫思而至于骨立也。關尹曰：善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心，惟默而識之性而成者可以得之。孟子曰：可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子之謂集大成。此皆知孔子者也。觀此篇之義，則知孔子之最深可見矣。庚桑子遠見于八荒之外而耳目俱廢，列禦寇學進于九年之餘而骨肉都融，非窮神極妙者孰能與於此乎？商太宰深惑于西方之聖，而謂其見欺子列子，不謁于南郭之墻而信其有敵，豈世間淺識寡聞者所能議哉？心閉一孔而龍叔之病難痊，髮引千鈞而樂正之疑莫解，鄧析侮伯豐之侶而見困于從者，帝堯聽童子之詩而取信于大夫，公儀伯力堪蟬翼而名譽滿于諸侯，商丘子力敵天下而功用沉于六族，季梁之死，楊朱倚其門而歌；隨梧之死，楊朱撫其尸而哭。若此類者，豈容易而窺見之哉？皆謂孔子之所為，眾人固不識也。今之學者，讀《莊子》至于《漁父》、《盜跖》遂擯而斥之，以為毀訾孔氏而莫之觀也，是豈知莊子尤尊孔子者也？《列子》之於是篇，前後發明，使孔子之教流光萬古而不窮者，探有力也。宰我曰：以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣。又曰：自生民以來，未有盛於孔子也。然而謙謙自晦，商太宰問其為聖，則遜而不居也。若夫關尹喜言善若道者，以知而亡情，能而不為為真知真能，是又所以明孔子之道也。蓋孔子之應世，周旋變故，不離於真，既不為卷婁藥瘍之彊聒，亦不為聚塊積塵之無為，常居於真知真能，處夫材與不材之間爾。故此篇始言其真樂真知，而終言其真知真能也。