宋杭州州學內舍生臣江遹進
湯問
殷湯問於夏革曰：古初有物乎？夏革曰：古初無物，今惡得物？後之人將謂今之無物，可乎？
解曰：有天地，然後有萬物。萬物盈天地之間，原其所生，同於一氣。一氣之運，其際不可終，故萬物之生相續而無間。由彼物化，遷流不已。日改月化，假名今古，物之有無，何殊今古？成湯以天錫之智而乃問是於夏革者，蓋堯、舜、禹三聖授受至湯，而革夏為商，雖出於因時適變，而其為則古之所無有也。以今之所有驗古之所無，推而上之至於羲皇，其道浸，入於簡朴，則及於古原缺□□□□□有無於物也，此則湯問夏革之義也。
殷湯曰：然則物無先後乎？夏革曰：物之終始，初無極已。始或為終，終或為始，惡知其紀？然自物之外，自事之先，朕所不知也。
解曰：以形見物，散為萬殊，先不識今，後不識先，雖一息之往來，不可紊其先後之倫也。以性見物，同於一真。始或為終，終或為始，雖天地之覆載，亦不知其先後於物也。究觀物化，若鷂為鸇，鸇為布穀，布穀久復為鷂。鷂之所終，鸇之所始；鸇以為終，布穀以為始；布穀之終，鷂復始之；以至臭腐化為神奇，神奇復化為臭腐。其生也，莫知其所從來；其化也，莫知其所從往。譬猶日月往來，四時代謝，將先晝而後夜乎？將先秋而後春乎？則亦莫能知其紀矣。蓋一囿於造化，均於沉輪，尚安有先後之別哉？欲知其先，其唯外於事物而混成者歟？然自物之外，自事之先，窈窈冥冥，昏昏默默，豈智之所能知哉？故曰朕所不知也。
殷湯曰：然則上下八方有極盡乎？革曰：不知也。湯固問。革曰；無則無極，有則有盡，朕何以知之？然無極之外復無無極，無盡之中復無無盡。無極復無無極，無盡復無無盡。朕是以知其無極無盡也，而不知其有極有盡也。
解曰：無則無極，有則有盡，知此則上下八方可不言而喻矣。然計天地在太虛之中，雖未離於物，而為物之最巨，雖曰最巨，亦已有物矣。故其為有，異乎物之為有也。不可言之為有極，以其大也。不可名之為無盡，以其有也。謂之難終難窮，難則難識者幾是矣。故夏革之言曰：無極復無無極，無盡復無無盡。夫無極無盡，亦已至矣。於無極無盡之中復無無極，無盡然後足以見天地之量爾。雖然，此所謂無，非真無也，因有形無爾。謂之無者，以遣有也。以夫天地之未離於有，故假無以顯其大爾。要之，既已有矣，會歸於盡。故始終寓之於不知爾。
湯又問曰：四海之外奚有？革曰：猶齊州也。湯曰：汝奚以實之？革曰：朕東行至營，人民猶是也。問營之東，復猶營也。西行至豳，人民猶是也。問豳之西，復猶豳也。朕以是知四海四荒四極之不異是也。
解曰：四海之齊，謂中央之國，天地之所合也，四時之所交也，風雨之所會也，陰陽之所和也。營則居日之東，而景夕多風；豳則居日之西，而景朝多陰，地偏則風俗異習，而人民之情乃無以異於齊。豳之西，營之東，其偏於雨露益遠矣，而人民亦不殊於齊，則四海之外，雖非足跡舟車之所通，以情度情，又奚待於見而後知，言而後實哉？
故大小相含，無窮極也。含萬物者，亦如含天地。含萬物也，故不窮；含天地也，故無極。朕亦焉知天地之表不有大天地者乎？亦吾所不知也。
解曰：一身之內，一毛含於肌膚，肌膚含於一體，百體含於一身。雖一毛之微，亦具一體之全；用一體之用，亦不廢百體之俱用。其於物也，焦螟則宅於蚊睫，鯤鵬則遊於天地，焦螟無不足於鵾鵬，鵾鵬不有餘於焦螟，大小相含，如斯而已。然而物量易以窮，故其所含有極。天地至大哉，其所含無窮。天地猶有形，未若道之含天地為無極也。且其言大小相含，大固足以含小矣，小如何其含大哉？蓋謂天地含萬物，雖可以形見，其所以含之，則有道矣，即道而言，雖一芥之微，莫不含天地之妙，故曰：含萬物者，亦如含天地。其言安知天地之表不有大天地者。列子將擴學者之見聞，使之不囿於範圍之內，要使覺者自知其道爾，終亦存之而不論，故曰：亦吾所不知也。
然則天地亦物也。物有不足，故昔者女媧氏練五色石以補其闕。
解曰：由大小相含以觀，則知天地亦物而已。既已為物矣，安能無成與虧哉？此所以有不足而可補也。五色者，五行之英；石者，石氣之堅精。練五行英妙堅精之氣以和陰陽之盈縮，此謂補其闕也。方是時，裁成輔相之道，既已見矣。
斷鼇之足，以立四極。
解曰；天地在太虛之中，浮遊至微，直猶巨鼇之戴一物爾。既已不足而可補，則所謂浮游者始跱而不動，故鼇足可斷，四極始立，上下八方不可易位矣。
其後共工氏與顓頊争為帝，怒而觸不周之山，折天柱，絕地維。故天傾西北，日月星辰就焉，地不滿東南，故百川水潦歸焉。
解曰：天柱，天之所恃以中立而不倚者，地維，則地之所資以四維而不虧者，此道之未離於渾淪也。嘗原道降而一，見一兆天地生矣。天地奠位，人辟乎兩間，於虛無自然之中，妄為明覺，是生同異，同異既立，愛惡交起。愛惡起而爭競立，則忿慉之氣勝，而道之周徧咸者毀矣。此共工所以與顓頊帝争而觸不之山也。折天柱，絕地維，則天地析，其渾全二氣交而生化顯矣，故天傾西北，日月星辰就焉；地不滿東南，百川水潦歸焉。西北，萬物歸根之方也，日月星辰就於西北，則至陰之精并於下而奉於上，萬物得以資其氣而生。東南，萬物敷施之方也，地不滿東南，則至陽之精并於上而降於下，萬物得以資其澤以成形。故天有精，地有形，天有八紀，地有五里，能為萬物之母。其在人也，則右耳目不如左明，左手足不如右強。其於物也，雖形體萬變，未有能違其化之宜也。
湯又問：物有巨細乎？有脩短乎？有同異乎？革曰：渤海之束，不知幾億萬里，有大壑焉，實維無底之谷，其下無底、名曰歸墟。八紘九野之水，天漢之流，莫不注之，而無增無减焉．其中有五山焉：一曰岱輿，二曰員嶠，三曰方壺，四曰瀛洲，五曰蓬萊。其山高下周旋三萬里，其頂平處九千里。山之中間相去七萬里，以為鄰居焉。
解曰：水以喻道，道之為物，其大不可圍，其深不可測，而眾善之所宗也。故大壑實惟無底之谷，名曰歸墟。道之大原該備，天人沖而不盈，故八紘九野之水，天漢之流，莫不注之，而無增無减焉。山居之象不離道之大原，而為萬化之宗，仙聖之所居如此。輿者木之為，嶠者火之銳，方者金之體，洲者水之類，蓬萊者土之所以然。山之名，或指事，或象物，不一其義，要皆不出乎五行之理也。萬盈數，以象道之備也。凡數起於一，立於三，成於五，盛於七，處於九，一三五七九，皆數之陽也，變化之道也。故此篇數稱以喻道焉。
其上臺觀皆金玉，其上禽獸皆純縞。珠玕之樹皆叢生，華實皆有滋味，食之皆不老不死。所居之人皆仙聖之種，一日一夕飛相往來者，不可數焉。
解曰：仙聖之人，真精不蕩，故其所感變者，臺觀皆金玉，禽獸皆純縞，珠玕之木皆叢生，華實也。且其華實感變於自然，不甲拆於春而就實於秋也，故食之者不隨廈遷，而老不逐化往而死也。仙聖之體至虛而無累，故常飛相往來。由是觀之，丘陵荊棘。險惡不一，安知非人心之所自為耶？
而五山之根無所連著，常隨潮波上下往還，不得暫峙焉。仙聖毒之，訴之於帝。帝恐流於西極，失羣聖之居，乃命禺強使巨鼇十五舉首而戴之。迭為三番，六萬歲一交焉。五山始峙而不動。
解曰：既以不得暫峙為毒，以夫峙而不動為安，故必假於人，資於物，而即其安也。此所以訴之於帝而帝為之命禺強也。禺強，北方之神靈。龜為之使，故禺強使巨鼇舉首而戴之也。雖巨鼇也，其力必有量，其用力也必或匱，故必合眾力，迭為三番，而後能舉焉。既已為物，而我所資以為安矣。則物必有為之害者，而物又將為我害矣。是以有鼇若此，乃有龍伯之國，人得以一釣而連六鼇，負而歸，灼其骨以數也。
而龍伯之國有大人，舉足不盈數步而暨五山之所，一釣而連六鼇，合負而趣歸其國，灼其骨以數焉。於是岱輿、貟嶠二山流於北極，沉於大海，仙聖之播遷者巨億計。帝憑怒，侵减龍伯之國使阨，侵小龍伯之民使短。至伏羲、神農時，其國人猶數十丈。
解曰：岱輿、貟嶠，東南之山也。地不滿東南，故二山流沉焉。於北極沉於大海，則復於本原而歸於至道心故仙聖失其所居而播遷，後世之治顯也，此帝之所以憑怒而古人之大體隱矣。
從中州以東四十萬里，得僬僥國，人長一尺五寸，東北極有人名曰諍人，長九寸。荊之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋，上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。朽壤之上有菌芝者，生於朝，死於晦。春夏之月有蠔蚋者，因雨而生，見陽而死。終北之北有溟海者，天池也，有魚焉，其廣數千里，其長稱焉，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，翼若垂天之雲，其體稱焉。世豈知有此物哉？大禹行而見之，伯益知而名之，夷堅聞而志之。江浦之間生麼蟲，其名曰焦螟，羣飛而集於蚊睫，弗相觸也。栖宿去來，蚊弗覺也。離朱、子羽方晝拭眥揚眉而望之，弗見其形，角虎俞、師曠方夜摘耳俛首而聽之，弗聞其聲。唯黃帝與容成子居空桐之上，同齋三月，心死形廢，徐以神視，塊然見之，若嵩山之阿；徐以氣聽，砰然聞之，若雷霆之聲。吴楚之國有大木焉，其名為櫾。碧樹而冬生，實丹而味酸。食其皮汁，已憤厥之疾。齊州珍之，渡淮而北而化為枳焉。鸛鵒不踰濟，貉踰汶則死矣，地氣然也。雖然，形氣異也，性鈞已，無相易已。生皆全已，分皆足已。吾何以識其巨細，何以識其脩短，何以識其同異哉。
解曰：萬物盈於天地之間，其生殊方，其化異時，其變異數。動植飛濳，萬形萬狀，其可勝窮哉？究其所目，造化之於萬物，一本於自然。萬物之於造化，又焉能有擇？以之為蟲臂，以之為鼠肝，唯其所寓而已。其為人也，生於龍伯之國則不得不大，為僬僥諍人則不得不小。其於植物也，為冥靈大椿於荊則壽，為芝菌於朽壤則夭。其於動物也，為鵾鵬於終北之北則大，為麼蟲於江浦之間則小。大者不以大而有餘於性，小者不以小而不足於性。雖壽必終，不能增其性之所無；雖夭亦生，不能損其性之所有。抽之不踰淮，鸛鵒之不踰濟，貉之不踰汶，皆地氣之使然也，若其性則無以相易矣。《莊子?逍遙遊》之篇蓋明此也。竊嘗論之，物之大者，莫若巨鼇，觀其能舉首而戴岱輿、圓嶠之山，靈亦甚矣，而不免有灼骨之息，則物也又奚以大為哉？物之微者，莫若麼蟲，雖離朱、子羽、角虎俞、師曠弗能聞見其形聲，至黃帝、容成子以神視而氣聽，則更見其有不可量之大，則物也又奚又惡夫小哉？然則物之巨細、脩短、同異，亦不足識矣。
太形、王屋二山，方七百里，高萬仞，本在冀州之南，河陽之北。北山愚公者，年且九十，面山而居。懲山北之塞，出入之迂也，聚室而謀曰：吾與汝畢力平險，指通豫南？達于漢陰，可乎！雜然相許。其妻獻疑曰：以君之力，曾不能損魁父之丘。如太形、王屋何？且焉置土石？雜曰：投諸渤海之尾，隱土之北。遂率子孫荷檐者三夫，叩石墾壤，箕畚運於渤海之尾。鄰人京城氏之孀妻有遺男，始齔，跳往助之。寒署易節，始一反焉。河曲智叟笑而止之，曰：甚矣，汝之不惠。以殘年餘力，曾不能毀山之一毛，其如土石何。北山愚公長息曰：汝心之固，固不可徹，曾不若孀妻弱子。雖我之死，有子存焉。子又生孫，孫又生子；子又有子，子又有孫；子子孫孫，無窮匱也。而山不加增，何若而不平？河曲智叟亡以應。操蛇之神聞之，懼其不已也，告之於帝。帝感其誠，命夸蛾氏二子負二山，一厝朔東，一厝雍南。自此，冀之南，漢之陰無隴斷焉。
解曰：渤海之尾，隱土之北，則信足以容太形、王屋之高。子孫無窮而山不加增，則平高險，通豫南，達漢陰，其理亦可信矣。既有其理，又盡其誠，故雖操蛇之神，至勇者也，聞之而知懼。上帝之崇高也，亦感其誠焉。是以雖愚公弱子，能使冀之南漢之陰，無隴斷焉。且以其為愚公弱子，此隴斷之所恃以除也，蓋愚公則欲慮柔而其誠至，弱子則志專氣柔而不雜，是其所以能動天地、感鬼神也。如俾其內藏猜慮而居血氣方剛之時，則計其力不足以平魁父之丘而止矣，此其妻所以獻疑，河曲智史之所以笑而止之也。人生妄計我體增長已慢虧隔於道奚啻二山之塞？如俾其亦能忘智慮而無矜其血氣，誠之不已而不以死生為問，未必不於一息之頃能頓釋諸有而通於道也。其或不然，則亦誠之不至而已矣。
夸父不量力，欲追日影，逐之於隅谷之際。渴欲得飲，赴飲河渭。河渭不足，將走北飲大澤，未至，道渴而死。棄其杖，尸膏肉所浸，生鄧林。鄧林彌廣數千里焉。
解曰：日影果何物哉？不量力而追之，役於妄見爾。由有妄見，是生愛渴。愛渴內存，雖竭河渭不足以止其焦炎之熱，故卒渴死於道也。逮其既死，棄其杖。尸膏肉所浸，乃生鄧林，彌廣數千里焉。夫以一身之澤浸潤所棄之杖，而生數千里之林，乃不足以潤一身之枯骨，妄見蠹身，有如此者。