1囚：原作『因』，據明本改。
2是：原作『者』，據明本改。
3久：原作『人』，據明本改。
鬳齋林希逸
說符第八
《莊子》曰《德充符》，此曰《說符》，字雖同，而義不同。符者，合也，謂至言、天人自相符合，故曰《說符》。《列子》共八篇，只首尾二篇立此名字，中間六篇只掇其首二字名之。恐其本書亦不然。
子列子學於壺丘子林。壺丘子林曰：子知持後，則可言持身矣，列子曰：願聞持後。曰：顧若影，則知之。列子顧而觀影，形枉射影曲，形直則影正。然則枉直隨形而不在影，屈伸任物而不在我，此之謂持後而處先。關尹謂子列子曰：言美則響美，言惡則響惡；身長則影長，身短則影短。名也者，響也；身也者，影也。故曰：慎爾言，將有和之；慎爾行，將有隨之。是故聖人見出以知人，觀往以知來，此其所以先知之理也。度在身，稽在人。人愛我，我必愛之；人惡我，我必惡之。湯、武愛天下，故王；桀、紂惡天下，故亡。此所稽也。稽度皆明而不道也，譬之出不由門，行不從徑也。以是求利，不亦難乎？嘗觀之神農、有炎之德，稽之虞、夏、商、周之書，度諸法士賢人之言，所以存亡廢興，而非由此道者，未之有也。
持後者，不為物先之意。能持後則可以持身，蓋以謙下自處而後能自存也。若影者，汝影也。影隨形而曲直，我隨物而屈伸。影不先形，我不先物，能持此意則常處萬物之先矣。此亦不争善勝之義也。言，聲也。響之應聲，亦猶影之瞳形。不求名而名自至，不貴身而身自先，以影響而不以形聲，則得其道矣。聖人之道惟其如此，故言以不言而人自和之，行以不行而人自隨之，此理之必然者。如出則必入，往則必來，人不知而聖人知之，此聖人之先知也，猶曰先得我心之所同然者也。度，尺度也。以尺度而量物，稽也。度在身者，言以身為度而稽考於人也。人之所愛於我者，我亦必愛之；人之所惡於我者，我亦必惡之，此言人心所同者愛惡也。湯武以此而見愛於天下；故能王天下，桀紂不由此道以見惡於天下，故亡其國。已然之事，可以稽考？稽者，稽之湯武桀紂而可見也。可稽可度者甚明如此，而人有不由其道者，是不由門而出，不由徑而行，欲有利而無害，難矣。神農、炎帝、虞、夏、商、周，已驗之事也，自古法士賢人，其言皆如此。欲求廢興存亡之故而不由此道，未之有也。此一段其文亦粹，其論亦正，但與此書前後之言殊不相合，豈前為詭說而此為莊語乎？抑彼此錯雜非一家之書乎？
嚴恢曰：所為問道者為富。今得珠，亦富矣，安用道？子列子曰：桀、紂唯重利而輕道，是以亡。幸哉余未汝語也。人而無義，唯食而已，是雞狗也。彊食靡角，勝者為制，是禽獸也。為雞狗禽獸矣，而欲人之尊己，不可得也。人不尊己，則危辱及之矣。
彊食，争而食也。靡角者，以角相觸也。力之勝者制其弱者，禽獸之事也，若人而不知，但求食而已，則是為禽獸之行，必自取危辱。此一段亦似非出於本書，其義理却甚正也。
列子學射中矣，請於關尹子。尹子曰：子知子之所以中者乎？對曰：弗知也。關尹子曰：未可。退而習之。三年，又以報關尹子。尹子曰：子知子之所以中乎？列子曰：知之矣。關尹子曰：可以守而勿失也。非獨射也，為國與身亦皆如之。故聖人不察存亡，而察其所以然。
始者問之以中，曰不知，未得其所以中之道也。再問之以中，曰知之，已得其所以中之道也。關尹子以守勿失告，使其守此道而勿忘也。然中而知其中，則非所謂不知之知矣；守而勿失，則非化道之論矣。存亡者，可見者也。所以然者，理也。據此等議論，皆非莊列之學，却近於吾儒，所以疑其非全書也。
列子曰；色盛者驕，力盛者奮，未可以語道也。故不班白語道失，而况行之乎？故自奮，則人莫之告。人莫之告，則孤而無輔矣。賢者任人，故年老而不衰，智盡而不亂。故治國之難，在於知賢，而不在自賢。
色盛者，驕矜見於顏面也。力盛者，恃勇力以取勝也。不班白者，涉世淺，未老於世故也。涉世淺，豈知道之有是非得失？欲語且未可，而况欲行之乎？自奮，自用也。有自用之心，則誰肯以善道告之？人不我告，則我孤立而無所輔佐矣。年老而不衰，言我力雖竭而任人以代之，我智雖盡而任人以謀之，則處事而不亂。人不貴於自賢而貴於知賢，《公羊》曰：能賢賢也，使賢亦賢也。與此意同。此論甚正，未知果出於《列子》否？
宋人有為其君以玉為楮葉者，三年而成。鋒殺莖柯，毫芒繁澤，亂之楮葉中而不可別也，。此人遂以巧食宋國。子列子聞之，曰：使天地之生物，三年而成一葉，則物之有葉者寡矣。故聖人恃道化，而不恃智巧。
鋒者，葉之有鋒稜也。殺，裁剪减削處也。毫芒，葉上之文理也。繁，文理之多也。澤，其色潤澤也。道化，無為也。智巧，人力也。此一喻甚好。
子列子窮，容貌有饑色，客有言之鄭子陽者，曰：列禦寇蓋有道之士也，居君之國而窮，君無乃為不好士乎？鄭子陽即令官遺之粟。子列子出見使者，再拜而辭。使者去。子列子入，其妻望之而拊心曰：妾聞為有道者之妻#1，皆使佚樂。今有饑色，君過而遺先生食，先生不受，豈不命也哉？子列子笑謂之曰：君非自知我也。以人之言而遺我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。其卒，民果作難而殺子陽。
以人言而知我，則必以人言而罪我，言其本不相知，徒信他人之言，安可保也？衛鞅曰：君不能以子之言而用我，亦必不能以子之言而殺我。亦此類也。此似戰國間人之語，亦是一件好說話。君過而遺先生食，謂君以失士為過而餽粟也。
魯施氏有二子，其一好學，其一好兵。好學者以術干齊侯，齊侯納之，以為諸公子之傅。好兵者之楚，以法干楚王，王悅之，以為軍正。祿富其家，爵榮其親。施氏之鄰人孟氏。同有二子，所業亦同，而窘於貧。羨施氏之有，固#2從請進趣之方。二子以實告孟氏。孟氏之一子之秦，以術干秦王。秦王曰：當今諸侯力争，所務兵食而已。若用仁義治吾國，是滅亡之道。遂宮而放之。其一子之衛，以法干衛侯。衛侯曰：吾弱國也，而攝乎大國之間。大國吾事之，小國吾撫之，是求安之道。若賴兵權，滅亡可待矣。若全而歸之，適於他國，為吾之患不輕矣。遂刖之，而還諸魯。既反，孟氏之父子叩胸而讓施氏。施氏曰：凡得時者昌，失時者亡。子道與吾同，而功與吾異，失時者也，非行之謬也。且天下理無常是，事無常非。先日所用，今或棄之；今之所棄，後或用之。此用與不用，無定是非也。投隙抵時，應事無方，屬乎智。智苟不足，使若博如孔丘，術如呂尚，焉往而不窮哉？孟氏父子舍然無慍容，曰：吾知之矣，子勿重言。
學術雖同，而所遭或異。時有得失，命也。先日，前日也。投隙抵時，視時之間隙而乘其機以應之，初無定所，此智巧之事也。故曰：應事無方，屬乎智。其意蓋謂汝雖知好學好兵之可以干說，而不能隨時通變以取官刖之刑，是汝無智巧也。此又與恃道化而不恃智巧之意稍相戾矣。重言者，不必再拈起也。
晋文公出會，欲伐衛，公子鋤仰天而笑。公問何笑。曰：臣笑鄰之人有送其妻適私家者，道見桑婦，悅而與言。然顧視其妻，亦有招之者矣。臣竊笑此也。公寤其言，乃止。引師而還，未至，而有伐其北鄙者矣。
此章與《史記?滑稽傳》有相似處。其意蓋謂己所不歡，勿施諸人。我能以加諸人，則人亦能以加諸我也。
晉國苦盜。有郄乞逆切。雍者，能視盜之貌，察其眉睫之間，而得其情。晋侯使視盜，千百無遺一焉。晉侯喜，告趙文子曰：吾得一人，而一國盜為盡矣，奚用多為？文子曰：吾君恃伺察而得盜，盜不盡矣，且郄雍必不得其死焉。俄而群盜謀曰：吾所窮者郄雍也。遂共盜而殘之。晋侯聞而大駭，立召文子而告之曰：果如子言，郄雍死矣。然取盜何方？文子曰：周諺有言：察見淵魚者不祥，智料隱匿者有殃。且君欲無盜，莫若舉賢而任之，使教明於上，化行於下，民有恥心，則何盜之為？於是用隨會知政，而群盜奔秦焉。
此章蓋言擿姦發伏反以啟民之争心。孔子曰：聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎。又曰：苟子之不欲，雖賞之不竊。便是此意。
孔子自衛反魯，息駕乎河梁而觀焉。有懸水三十仞，圜流九十里，魚鼈弗能游，黿鼉弗能居，有一丈夫方將厲之。孔子使人並涯止之，曰：此懸水三十仞，圜流九十里，魚鼈不能遊，黿鼉弗能居也，意者難可以濟乎？丈夫不以錯意，遂度而出。孔子問之曰：巧乎？有道術乎？所以能入而出者，何也？丈夫對曰：始吾之入也，先以忠信；及吾之出也，又從以忠信。忠信錯吾軀於波流，而吾不敢用私，所以能入而復出者，以此也。孔子謂弟子曰：二三子識之。水且猶可以忠信誠身親之，而况人乎？
方將厲之，厲，渡水也。《詩》曰：深則厲，淺則揭。意者難可以濟，言其難可渡也。不以措意者，不以波濤之險為意也。忠信，誠實也。以忠信而措吾身於波流之中，一毫私意無之，所以可出入於水問也。此忠信二字之義，不可以吾書之忠信求之，大抵只謂誠實而已。但此章前一半與《黃帝》篇呂梁一段全同，列子全書决不應爾，以此愈知其雜。况先以忠信，又從以忠信，此兩以字下得與莊列之書全別。以則未化矣，存而未化，豈能涉此境界乎？
白公問孔子曰：人可與微言乎？孔子不應。白公問曰：若以石投水，何如？孔子曰：吴之善沒者能取之。日：若以水投水，何如？孔子日：淄澠之合，易牙嘗而知之。白公日：人固不可與微言乎？孔子曰：何為不可？唯知言之謂者乎。夫知言之謂者，不以言言也，争魚者濡，逐獸者趨，非樂之也。故至言去言，至為無為。夫淺知之所争者末矣。白公不得已，遂死於浴室。
微言者，隱語也。白公欲為亂，而不敢顯言以求决於孔子。孔子知其意，故不答之。以石投水，沒者取之，言易得也。以水投水，似若難矣，而易牙亦知之。其意蓋謂言無可隱之理，未有言之隱而人不知者。白公未悟，又有不可微言之問。何為不可者，謂微言豈有不可知者乎？知其理者則知之，知言之理不在於言而在於言之外，故曰：不以言言也。争魚者必入水，豈不濡其身？逐獸者必入山，豈不趨走而傷氣？逐物而害我，則不足以為樂。此意已隱然譏其非理之謀矣。至言者，道也，言不足以盡道，去言則為道。至為者，道也，有為不足以盡道，必無為而後為道。若以蹇淺之智而求與世争，此非知本者也。大意蓋謂争心之不可萌也。白公雖知此言不能#3自已，所以終於作亂而殺其身。不得已者，不能自已也。此一章與《淮南?道應》篇全同。若《列子》已出於景帝時，淮南不應全用之，以此知非列子之本書也必矣。
趙襄子使新穉穆子攻翟，勝之，取左人、中人，使遽人來謁之。襄子方食而有憂色，左右曰：一朝而兩城下，此人之所喜也。今君有憂色，何也？襄子曰：夫江河之大也，不過三日；飄風暴雨不終朝，日中不須臾。今趙氏之德行，無所施於積，一朝而兩城下，亡其及我哉。孔子聞之曰：趙氏其昌乎。夫憂者所以為昌也，喜者所以為亡也。勝，非其難者也，持之，其難者也。賢主以此持勝，故其福及後世。齊、楚、吴、越皆常勝矣，然卒取亡焉，不達乎持勝也。唯有道之主，為能持勝。
新穉穆子者，趙襄子之家臣也。翟，即狄也。左人、中人，二邑名也。遽人，郵卒也。飄風，暴雨不終朝，老子之語也。日中不須臾，日中必昃也。德行之積，未有施及於人，故曰：德行無所施於積。子產曰：無文德而有武功。即此意也。亡其及我者，恐驕以致敗也。能憂者必安，自喜者必禍#4，故戰勝非難而持勝者為難。此論甚正。
孔子之勁，能拓國門之關，而不肯以力聞。墨子為守攻，公輸般服，而不肯以兵知。故善持勝者，以強為弱。
拓，舉也。不以力聞，是稱其德，不稱其力也。公輸般之為攻器最精者也，而不能攻墨子之守，至於自屈服，而墨子不以知兵名。以此二者為藏勇於怯，持勝如負者之喻。
宋人有好行仁義者，三世不懈，家無故黑牛生白犢，以問孔子。孔子曰：此吉祥也，以薦上帝。居一年，其父無故而盲，其牛又復生白犢，其父又復令其子問孔子。其子曰：前問之而失明，又何問乎？父曰：聖人之言，先迕後合。其事未究，姑復問之。其子又復問孔子。孔子曰：吉祥也。復教以祭，其子歸致命，其父曰：行孔子之言也。居一年，其子又無故而盲。其後楚攻宋，圍其城。民易子而食之，析骸而炊之。丁壯者皆乘城而戰，死者太半，此人以父子有疾，皆免。及圍解，而疾俱復。
此章與塞翁得馬失馬意伺，言吉未必不為凶，凶未必不為吉也。先迕後合者，言不驗於前必驗於後也。未究者，未知其要終如何也。
宋有蘭子者，以技干宋元。宋元召而使見其技。以雙枝長倍其身，屬其脛，並趨並馳，弄七劍迭而躍之，五劍常在空中。元君大驚，立賜金帛。又有蘭子又能燕戲者，聞之，復以干元君。元君大怒曰：昔有異技干寡人者，技無庸，適值寡人有歡心，故賜金帛。彼必聞此而進，復望吾賞。拘而擬戮之，經月乃放。
雙枝屬於脛，今人所為接腳之戲是也。雙枝者，雙木也。弄七劍而五劍在空中，今人亦有此戲。燕戲者，燕飲之間雜弄之技也。技無庸者，言本無用於此，偶喜而賞之。拘而擬戮者，拘繫而欲罪之也。技同而所遭異，時不可必也。
秦穆公謂伯樂曰：子之年長矣，子姓有可使求馬者乎？伯樂對曰：良馬可形容筋骨相也。天下之馬者，若滅若沒，若亡若失。若此者，絕塵弭繳。臣之子皆下#5才也，可告以良馬，不可告以天下之馬也。臣有所與共檐纏薪菜者，有九方皐，此其於馬，非臣之下也。請見之。穆公見之，使行求馬。三月而反，報曰：己得之矣，在沙丘。穆公曰：何馬也？對曰：牝而黃。使人往取之，牡而驪。穆公不說，召伯樂而謂之曰：敗矣。子所使求馬者，色物、牝牡尚弗能知，又何馬之能知也？伯樂喟然太息曰：一至於此乎。是乃其所以千萬臣而無數者也。若皐之所觀，天機也，得其精而忘其麄，在其內而忘其外；見其所見，不見其所不見；視其所視，而遺其所不視。若皋之相者，乃有貴乎馬者也。馬至，果天下之馬也。
子姓者，問其所生之子也。姓，生也。天下之馬，馬之絕出於天下者也。滅沒亡失者，言恍惚而不定，不可以形求也。絕塵，雕塵埃而去也。弭轍者，無迹也。檐纏者，負索也。千萬臣無數者，言勝於臣者踰千萬數而不可窮也。天機者，得其天而遺其形也。所見者，天所見也。內所不見者，毛色牝牡之在外者也。敗矣，子所使求馬者，句法與何哉，汝所謂達者同。
楚莊王問詹何曰：治國奈何？詹何對曰：臣明於治身，而不明於治國也。楚莊王曰：寡人得奉宗廟社稷，願學所以守之，詹何對曰：臣未嘗聞身治而國亂者也，又未嘗聞身亂而國治者也。故本在身，不敢對以末。楚王曰：善。
此天下國家本在身之論，撰得來甚佳。
狐丘丈人謂孫叔放曰：人有三怨，子知之乎？孫叔放#6曰：何謂也？對曰：爵高者，人妬之；官大者，主惡之；祿厚者，怨逮之。孫叔敖曰：吾爵益高，吾志益下；吾官益大，吾心益小；吾祿益厚，吾施益博。以是免於三怨，可乎？孫叔敖疾，將死，戒其子曰：王亟封我矣，吾不受也。為我死，王則封汝，汝必無受利地，楚越之間有寢丘者，此地不利，而名甚惡。楚人鬼，而越人機，可長有者唯此也。孫叔敖死，王#7果以美地封其子。子辭而不受，請寢丘。與之，至今不失。
寢丘之邑，其名近於葬地，故曰：甚惡。不利者，不利於地主也。楚人信鬼神，越人好機祥，占卜而多忌諱者必惡此地，而不欲無復争之者庶可以長有之。此意蓋謂取人之所棄，得人之所不争，則可以自安。
牛缺者，上地之大儒也。下之邯鄲，遇盜於耦沙之中，盡取其衣裝車。牛步而去，視之歡然亡憂吝之色，盜追而問其故。曰：君子不以所養害其所養。盜曰：嘻，賢矣夫。既而相謂曰：以彼之賢，往見趙君，使以我為，必困我。不如殺之。乃相與追而殺之。燕人聞之，聚族相戒，曰：遇盜，莫如上地之牛缺也。皆受教。俄而其弟適秦，至關下，果遇盜，憶其兄之戒，因與盜力争。既而不如，又追而以卑辭請物。盜怒曰：吾活汝，弘矣，而追吾不已，迹將著焉。既為盜矣，仁將焉在？遂殺之，又傍害其黨四五人焉。
下之邯鄲者，上地高而邯鄲地卑也。耦沙，地名也。使以我為者，使其得用於時，必以我為芥蒂也。此章蓋謂人之遇禍不在賢愚，或免或不免，皆有自然之數，非人所能知也。
虞氏者，梁之富人也。家充殷盛，錢帛無量，財貨無訾。登高樓，臨大路，設樂陳酒，擊博樓上。俠客相隨而行，樓上博者射，明瓊張中。反兩木翕託盍切。魚而笑，飛鳶適墜其腐鼠而中之。俠客相與言曰：虞氏富樂之日久矣，而常有輕易人之志，吾不侵犯之，而乃辱我以腐鼠。此而不報，無以立慬渠客、臣斬二切。於天下。請與若等戮力一志，率徒屬，必滅其家為等倫。皆許諾。至期日之夜，聚眾積兵，以攻虞氏，大滅其家。
明瓊，今骰子之類也。張中，張其具#8以射中否為勝負也。木翕魚者，骰采之名也，於五白之中反其兩者以為木翕魚之釆。劉毅之爭梟盧，是此類也。樓上方笑，而空中之飛鳶適墜腐鼠而中樓外同行之俠客。本不相干，俠客怒而仇其家，此魯酒薄而邯鄲圍，城門失火，殃及池魚之意，言禍福出於意料之外也。立慬，立勇名也。等倫，俠客之同輩也。
東方有人焉，曰爰旌目，將有適也，而餓於道。狐父之盜曰丘，見而下壺餐以餔之。爰旌目三餔而後能視，曰：子何為者也？曰：我狐父之人丘也。爰旌目曰：譆，汝非盜邪？胡為而餐我？吾義不食子之食也。兩手據地而歐之，不出喀喀乞格切。嘔也。然，遂伏而死。狐父之人則盜矣，而食非盜也。以人之盜，因謂食為盜而不敢食，是失名實者也。
爰旌目，人名也。此章即是其嗟也可去，其謝也可食之意。於陵仲子哇其兄之鵝，孟子所譏亦此意也。
柱厲叔事莒敖公，自為不知已，去，居海上。夏日則食菱芰，冬日則食橡栗。莒敖公有難，柱厲叔辭其友而往死之。其友曰：子自以為不知已，故去。今往死之，是知與不知無辯也。柱厲叔曰：不然。自以為不知，故去。今死，是果不知我也。吾將死之，以醜後世之人主不知其臣者也。凡知則死之，不知則弗死，此直道而行者也。柱厲叔可謂懟以忘其身者也。
《左傳》狼瞫之事亦是此意。懟其君不知己而至，於殺其身，此非直道也。吾以醜後世之不知臣者，此意亦佳。
楊朱曰：利出者實及，怨往者害來。
發於此而應於外者唯請，是故賢者慎所出。
我能出而利人，則利之實亦有及我者；我以非道而往加於人，使其銜怨於我，，則人亦有來害我者。此言施報之理也。唯，諾也。人請於我而唯之，則我請於人人亦唯我。發於此，施也。應於外，報也。慎所出者，其出於我者無以加於人也。即出乎爾，反乎爾之意。
楊子之鄰人亡羊，既率其黨，又請楊子之竪追之。楊子曰：嘻，亡一羊何追者之眾？鄰人曰：多岐路。既反，問：獲羊乎？曰：亡之矣。曰：奚亡之？曰：岐路之中又有岐焉，吾不知所之、所以反也，楊子戚然變容，不言者移時，不笑者竟日。門人怪之請曰：羊，賤畜，又非夫子之有，而損言笑者，何哉？楊子不答，門人不獲所命。弟子孟孫陽出以告心都子。心都子他日與孟孫陽偕入，而問曰：昔有昆弟三人，游齊魯之間，同師而學，進仁義之道而歸。其父曰：仁義之道若何？伯曰：仁義使我愛身而後名。仲曰：仁義使我殺身以成名。叔曰：仁義使我身名並全。彼三術相反，而同出於儒，孰是孰非邪？楊子曰：人有濱河而居者，習於水，勇於泅，操舟鬻渡，利供百口。褁糧就學者成徒，而溺死者幾半。本學泅，不學溺，而利害如此。若以為孰是孰非？心都子默然而出。孟孫陽讓之曰：何吾子問之迂，夫子答之僻？吾惑愈甚。心都子曰：大道以多岐亡羊，學者以多方喪生。學非本不同，非本不一，而末異若是。唯歸同反一，為亡得喪。子長先生之門，習先生之道，而不達先生之况也，哀哉。
心都子之問與子貢問夷齊語脉同。岐，路分也。岐路之中又有岐路，謂分而又分也，以喻學術之不一。楊子戚然而不言笑者，有感也。儒一也，而有三術，即多岐也。成徒，眾也，成徒猶曰成聚也。因學泅而得溺，喻學之末流，多違其初，失其本真。心都子嘿然而出，悟其言外之意。大道，大路也。大道本一，至於多岐則亡羊；至學本同，至於多方則喪生，此本同而末異也。歸同反一者，同歸於至道而反於至一之理，則無得無喪矣。况，情也。未達先生之情，何以習先生之道？此章展轉譬喻以為問答，今禪家答話亦有此風。
楊朱之弟曰布，衣素衣而出。天雨，解素衣，衣緇衣而反。其狗不知，迎而吠之。楊布怒，將扑之。楊朱曰：子無扑矣。子亦猶是也。嚮者使汝狗白而往，黑而來，豈能無怪哉？
此章蓋謂人不知至一之理，鮮有不為外物所變者。狗見素衣而變黑，安得不吠？人若見白狗而為黑，亦安能無怪？見外不見內，人人皆然也。
楊朱曰；行善不以為名，而名從之；名不與利期，而利歸之，利不與争期，而争及之；故君子必慎為善。
此《莊子》為善無近名之意。名出則利必隨之，利至則必争，故為善者必忘己去名而後可也。
昔人有言有知不死之道者，燕君使人受之，不捷，而言者死。燕君甚怒，其使者將加誅焉。幸臣諫曰：人所憂者莫急乎死，己所重者莫過乎生。彼自喪其生，安能令君不死也？乃不誅。有齊子亦欲學其道，聞言者之死，乃撫膺而恨，富子聞而笑之曰：夫所欲學不死，其人已死而猶恨之，是不知所以為學。胡子曰：富子之言非也。凡人有術不能行者有矣，能行而無其術者亦有矣。衛人有善數者，臨死以訣喻其子。其子志其言而不能行也。他人問之，以其父所言告之。問者用其言而行其術，與其父無差焉。若然，死者奚為不能言生術哉？
受之不捷者，捷，速也，使人之行不速，遂不及見其人也。善數者，善為數學也，此章之意，蓋謂學不難而行之為難，知之不如行之。不死之學，其喻甚佳。死者奚為不能言生術者，謂其人雖死，而所言長生不死之術自是，但人不能行之爾。
邯鄲之民以正月之旦獻鳩於簡子，簡子大悅，厚賞之。客問其故。簡子曰：正旦放生，示有恩也。客曰：民知君之欲放之，故競而捕之，死者眾矣。君如欲生之，不若禁民勿捕。捕而放之，恩過不相補矣。簡子曰：然。
此一喻甚近人情。今世蹈此失者甚眾，如孤山湖中之放魚鼈，有一日而賣數次者。
齊田氏祖於庭，食客千人，中坐有獻魚鴈者。田氏視之，乃歎曰：天之於民厚矣。殖五穀，生魚鳥，以為之用。眾客和之如響。鮑氏之子年十二，預於次，進曰：不如君言。天地萬物與我並生，類也。類無貴賤，徒以小大智力而相制，迭相食；非相為而生之。人取可食者而食之，豈天本為人生之？且#9蚊蚋噆膚，虎狼食肉，非天本為蚊蚋生人，虎狼生肉者哉？
此章乃釋氏吞啖世界，大虫食小虫之論。其說亦有理，人食雞，雞食虫螘之類是也。非相為而生之也，天非為人而生百物也。蚊蚋虎狼之喻亦佳。食肉下非字，合作豈字。
齊有貧者，常乞於城市。城市患其亟也，眾莫之與。遂適田氏之廄，從馬醫作役而假食。郭中人戲之曰：從馬醫而食，不以辱乎？乞兒曰：天下之辱，莫過於乞。乞猶不辱，豈辱馬醫哉？
此意蓋謂人有數等，彼此皆辱而人不自知，即《莊子》以隸相尊之意，此中亦有孟子所言墦間之意，但不露耳。
宋人有遊於道，得人遺契者，歸而藏之，密數其齒。告鄰人曰：吾富可待矣。
齒者，契上所載名物之數也。得虛契而自喜，虛名無實之喻也。坡詩所用甕算亦此意。
人有枯梧樹者，其鄰父言枯梧之樹不祥，其鄰人遽而伐之。鄰人父因請以為薪，其人乃不悅，曰：鄰人之父徒欲為薪，而教吾伐之也。與我鄰，若此其險，豈可哉？
不祥之告，初意本善也，因求為薪而反啟其疑近於私也。此言世情之難必、公私之難明也。其喻亦甚美。若此其險，是句絕，豈可哉，三字一句。
人有亡鐵者，意其鄰之子。視其行步，竊鐵也，顏色，竊鐵也；言語，竊鐵也；動作態度#10無為而不竊鐵也。俄而抇音掘其谷而得其鐵。他日復見其鄰人之子，動作態度無似竊鐵者。
此章猶診言疑心生暗鬼也。心有所疑，其人雖不竊鐵，而我以疑心視之，則其件件皆可疑。此喻甚得世情之微。
白公勝慮亂，罷朝而立，倒杖策，錣張剖切，策端有鐵也上貫頤，血流至地而弗知也。鄭人聞之曰：頤之忘，將何不忘哉？意之所屬者，其行足躓株埳，頭抵粗木，而不自知也。
心有所著，頭傷而不知，亦人情也。倒杖策者，以其杖倒轉而自策也。錣，杖末之銳也。株，木也。埳，陷也。意有所屬著，則於其行也。雖抵觸而不自知，即《大學》心不在焉，視不見，聽不聞之意。
昔齊人有欲金者，清旦衣冠而之市，適鬻金者之所，因攫其金而去。吏捕得之，問曰：人皆在焉，子攫人之金何？對曰：取金之時、不見人；徒見金。
志在攫金而不見其人，是逐獸不見太山也，言心有所迷故至此。此篇議論皆正，皆與儒書合。末後數件設喻俱佳，文字亦異於他篇。大抵此書八篇之中，其為本書者亦自可辯。就中數段全似盜跖說劍文字，决非列子所作明矣。若此篇議論雖正，實非列子家數。通諸家之學者鈴能辯之。