坐忘篇中
天隱子曰：人之生也，稟乎靈氣，精明悟通，學無凝滯，則謂之神焉。宅神於內，遠照於外，則謂之仙焉。靈氣者，其不可為世俗所淪折而後可也。日喜，曰怒，日一及，曰樂，日愛，曰欲，日惡，七者情之邪也。日風，日寒，日暑，日濕，日饑，日飽，曰勞，曰逸，八者氣之邪也。去邪則近於仙矣。簡易者，天地之道也。天者，在吾首之上；地者，在吾足之下。吾則見之，故曰：簡易者，神仙之德也。夫學道者，言涉高詭而執迷無所歸本非吾學也。故學氣者，反為氣所病者有矣；學仙者，反為仙所迷者有矣。
然學道者，亦須漸而進之，蓋有五門焉：一曰，齋戒；二日，安處；三曰，存想；四日，坐忘；五日，神解。
齋戒者，何也？澡身虛心者也。齋者，潔靜也；戒者，節約也。饑即食，食勿飽，所謂調中者也。物未成者勿食，腐敗閉氣者勿食，五味太多者勿食。勿久坐，勿久立，勿久勞，勿久逸。左右手常摩至於溫熱，熨其皮膚，以去冷氣，所謂暢外者也。於是形堅則氣至矣。
安處者，何也？？南向而坐，束首而寢，居之屋廬必得陰陽適中焉。高則陽盛而明多，多則傷於魄，魄陰也；卑則陰盛而暗多，多則傷於魂，魂陽也。有所傷則疾斯生焉。又屍夫天地之氣乎，有元陽之切肌，淫陰之侵體，可不慎哉！故吾之室四旁皆窗戶焉，風起則闔之，風息則闢之，前必箔，後必屏。太明則垂箔，以和其內映焉；太暗則卷箔，以通其外曜焉。內以安吾心，外以安吾目。心目安則身安矣。然則彼縱情多慮，其不能安其內外也可知矣。
存想者，何也？存者，存我之神也；想者，想我之身也。夫何以能然乎？閉目則自見其目，收心則自見其心，心目皆不離於身，不傷於神，此其漸也。凡人終日而視他人，則心亦外走矣；終日而接他事，則目亦外瞻矣。營營浮光，未嘗復照，安得不疾且夭耶？故歸根日靜，靜日復命，復命成性，是為眾妙之門也。
坐忘者，何也？因存想而得，因存想而忘也。行道不見其行，非坐之義乎？有見不行其見，非忘之義乎？不行者，心不動也；不見者，形俱泯也。或者曰，心不動有道乎？天隱子默而不對。或者曰，形泯有道乎？天隱子暝而不視。或者悟曰，道在我矣。
神解者，何也？齋戒者，信解也，無信心則不能解矣。安處者，定解也，無定心則不能解矣。存想者，閑解也，無閑心則不能解矣。坐忘者，慧解也，無慧心則不能解矣。四者通乎神，斯為神解者焉。神者，兼三才則謂之易，齊萬物則謂之道，本一性則謂之真一。
天隱子曰：生於易中，死於易中，動因萬物，靜因萬物乎。邪由一性，真由一性乎，吾皆以神解之在人也，在地也，在水也，皆為仙矣。變而通之，是曰神仙。
正一先生讀其書，悟曰，吾則異。於是，吾之簡易者，無為而無不為也。吾之漸者，守性正命日增一曰，漸之道也。齋戒之類兼修之可也。
坐忘篇下
至游子曰：吾得坐忘之論三焉，莫善乎？正一先生司馬子微曰：吾近見道士趙堅造坐忘論七篇，其事廣，其文繁，其意簡，其詞辯。讀之者，思其章句，記其次序，可謂坐馳，非吾所謂坐忘也。吾聞之先師曰，坐忘者，長生之基也。故招真以煉形，形清則合於氣；含道以煉氣，氣清則合於神。體與道冥，斯謂之得道者矣。
夫真者道之元也，故澄神以契真。莊子曰：宇泰定發乎天光。宇者，心也；天光者，慧照也。先定其心，則慧照內發，照見萬境，虛忘而融心於寂寥，是之謂坐忘焉。老子曰：及吾無身，吾有何患？無身者，非無此身也，體合大道，不徇乎榮貴，不求乎苟進，恬然無欲，忘此有待之身者也。
夫長生者，神與形俱全者也。是以乾坤者易之蘊也，乾坤毀則無以見易矣。形器者，性之府也，形器敗則性無所存矣。養神不養形，猶毀宅而露居者歟。或曰：人之壽終，心識苟正，則神超於真境。正一先生曰：非至正之言也。夫高德之賢，自謂彼我忘矣，是非泯矣，然見不善則顰，見善則笑，猶為善惡所惑。瓦其終也，昏耄及焉，吾未見不為眾邪所誘者也。故有有識化無識者，秦女之化石是也；有人識化蟲識者，黃氏之化電者也？由是觀之，心識者為陰陽所陶鑄，安能自定哉？所以貴乎形神俱全者，蓋以此也。今有知榮貴為虛妄，了生死為一貫，至其臨終，則求醫祈鬼，何也？未知乎坐忘者也。忘者忘萬境也，先之以了，諸妄次之，以定其心。定心之上，豁然無
覆；定心之下，空然無基。觸之不動，慧雖生矣，猶未免於陰陽之陶鑄也，必藉夫金丹以羽化，入於無形，出乎化機之表，然後陰陽為我所制矣。
道樞卷之二竟
而，輯要本作『則』。
二十八太清養生上篇太清養生下篇
道樞卷之三
至游子曾慥集
集要篇
古先至人，立言如林；以道博觀，則鉤其深。
晁文元公曰：吾觀夫浮世，其乃生老病死之鄉歟，憂悲苦惱之窟歟。惟定明者內覺其身心空，外覺其萬物空，於是諸相既破，無可執無可爭矣。諸有者，夢幻也。夢中而人狎之，且日夢中搏必無傷也，豈非在夢知夢乎？吾嘗坐玉堂，見賽人汲水，吾觀空純熟，自無全人，觀汲水者，惟一塊之空，自西而束，豈非在幻知幻乎？故日本無一物，隨之視而起異端焉，學道者，必先止念。念起則知之，如川之泄，簣土塞之，襄陵之勢可絕矣；如火之蕪，杯水沃之，燎原之勢可滅矣。故不畏念起，惟畏覺之遲也。覺速止速，此其妙用者歟。吾嘗謂：心息相依，息調心靜，念起即覺，覺之即無，此最道之權輿也。裴休曰：夫地、水、火、風，假合而聚散，非我身也；綠慮客塵，虛妄乍起乍滅，非我心也。我有真身，圓滿空寂是也；我有真心，廣大靈和是也。萬嘔起而復破，然水之性是嘗不存也；千燈明而有滅，然火之性未嘗不在也。世亦知夫三象者乎？氣動而清者，天之象也；心靜而寧者，地之象也；智圓而明者，日月之象也。三者和會，則自然見吾神靈之妙用矣。三象既明，而六審不可不知也。試嘗自審曰：妄念息乎？外綠簡乎？觸諸境不動乎？黑白無差別乎？夢想不顛倒乎？方寸怡偷乎？於是可以測入道之深淺矣。吾嘗自警曰：了知起滅意決定生死根，不復隨綠轉，．是名不動尊。夫未能無念，即用觀空；未能頓空，即用對治。三策次第而用之。莊子坐忘，達磨壁觀，始學者不能知也，而乃入於放曠，豈其旨哉！．吾嘗端坐念實相而見魔王加趺之像且怖矣、瓦入道者端坐不傾動者乎？