发引前一日，因朝奠以迁柩，告。设馔如朝奠。祝斟酒讫，北面跪，告曰：“今以吉辰迁柩，敢告。”俛伏，兴。主人以下哭尽哀，再拜。补注：引，所以引柩车，在轴輴曰绋。此迁柩即告启殡。奉柩，朝於祖。将迁柩，役者入，妇人退避。主人及众人辑杖立，视祝以箱奉魂帛前行，诣祠堂前。执事者奉奠及椅桌铭旌次之，役者举柩次之，主人以下从哭。男子由右，妇人由左，重服在前，轻服在後。服各为叙，侍者在末。无服之亲，男居男右，女居女左，皆次主人主妇之後，妇人皆盖头。至祠堂前，执事者先布席，役者致柩于其上，北首而出。妇人去盖头。祝率执事者设灵座及奠于柩西，东向，主人以下就位立，哭尽哀，止。此礼盖象平生将出，必辞尊者也。杨氏复曰：方其朝祖时，又别有輁轴，状如长牀，仅可承棺，转之以轴，辅之以人，故得以朝祖。既正柩则用夷牀。後世皆阙之，但使役者举柩，柩既重大，如何可举，恐非谨之重之之意。若但魂帛朝于祖，亦失迁柩朝祖之本意。恐当从仪礼，别制輁轴，正柩用夷牀。元按：役用手举柩，诚非谨之重之之道。杨氏所引仪礼輁轴之制，在仕宦家诚妥，但恐士庶家无力为之，寝祠门阈又或不便。愚谓以绳络代輁轴，以二坚朴凳代夷牀。绳络之制，以大绳二条，纵施柩下，次大绳二条，横施柩下。横者长取可束棺而结之。过门，则翼者束绳于柩而活结之，二壮夫肩纵绳于前，另二人即接所结横绳而肩之。次横三横结，接俱如之，至祠正柩，置柩二坚凳上，去络易且便也。遂迁于厅事，执事者设帷于厅事，役者入，妇人退避。祝奉魂帛，导柩右旋。主人以下哭从如初。诣厅事，预布席，役者置柩席上，南首。祝设灵座及奠于柩前，南向。主人以下就位坐哭，藉以荐席。
乃代哭。如未歛前，以至发引。亲宾致奠赙。如初丧之仪。陈器，方相在前，狂夫为之，冠服如道士，执戈扬盾。四品以上，四目为方相。以下，两目为魌头。次明器下帐。上、服二字从温公礼文补入。苞、筲、甖以牀舁之。次明旌，次灵车，以奉魂帛香火。次大轝举，旁有翣，使人执之，翣有数。日晡时设祖奠。馔如朝奠，仪亦同。祝文曰：“永迁之礼，灵辰不留。今奉柩车，式遵祖道。”温公曰：“若自他所归葬，但设奠，行至葬备此。厥明，迁柩就轝。轝夫纳大轝於中庭，执事者彻祖奠，北面跪告曰：今迁柩就轝，敢告。遂迁灵座置轝侧。妇人退避，召役夫迁柩就轝，乃施新组，左右束柩于轝，令极牢固。主人从柩哭，降视，载妇人哭于帷中。载毕，祝率执事者迁灵座柩前，南向。温公曰：“启殡之日，备布三尺以盥濯，灰治之，布为之，祝御柩，执此以指挥役者。”刘氏璋曰：“祝用功布拂去棺上尘土，见仪礼。”乃设奠，馔如朝奠，有脯，惟妇人不在。奠毕，彻脯纳苞中，遂彻奠。高氏礼祝文曰：“灵輀既驾，往即幽宅，载陈遣礼，永诀终天。”杨氏补于此。祝奉魂帛，升车焚香。别以箱盛主，置帛後，妇人乃盖头出帷，降阶，守舍者哭辞，尽哀，再拜而归。尊长则不拜也。
发引及墓下棺祠土神题木主成坟反哭
柩行，方相等前导，如陈器之叙。主人以下男女哭，步从。如朝祖之序，出门则以白幕夹障之。尊长次之，无服之亲又次之，宾客又次之。亲宾或先待於墓，或出郭哭辞，拜归。亲宾设幄於郭外道旁，驻柩而奠。如前奠仪。涂中遇哀则哭。若路远，则每舍设灵座於柩前，朝夕哭奠。食时上食，夜则主人兄弟皆宿柩旁，亲戚共守卫之。未至，执事者先设灵幄、在墓道西，南向，有椅桌。亲宾次、在灵幄前十数步，男东女西，次北与灵幄相直，皆南向。妇人幄。在灵幄後，圹西。方相至，以戈击圹四隅。明器等至，陈於圹东南，北上。灵车至，祝奉魂帛就幄座，主箱亦置帛後。遂设奠而退。酒果脯醢。柩至，执事者先布席于圹南。柩至，脱载置席上，北首。执事者取铭旌，脱杠置柩上。主人男女各就位哭，主人诸丈夫立于圹东，西向。主妇诸妇女立于圹西，幄内，东向，皆北上。补注：袭敛哭位皆南上者，尸南首也。及墓，哭位皆北向者，尸北首也。宾客拜辞而归，主人拜之，宾答拜。乃窆。先用木杠横于灰隔之上，乃用索四条穿柩底鐶，不结而下之，至杠上则抽索去之。别摺细布若生绢，兜柩底而下之，更不抽出，但截其余弃之。若柩无鐶，即用索兜柩放下。大凡下柩，最须详审，用力不可误有倾坠动摇。主人兄弟宜辍哭，亲临视之。已下，再整柩衣铭旌，令平正。补注：窆，下棺也。檀弓曰：“葬于北方北首，三代之达礼也，之幽之故也。”注：“殡犹南首，未忍以鬼神待其亲也。葬则终死事矣，故葬而北首。”周礼冢人掌公葬之礼，先王之葬居中，以昭穆为左右。王氏曰：“昭穆之序非特施於宗庙而已，葬亦有焉，此上下尊卑之分，所以严而不可乱。”张子曰：“安穴之次，设如尊穴南向北首，陪葬者前为两列，亦须北首，各於其穴安。”
元按：今世俗行葬，祖穴居最北，陪葬子孙挨辈为行，迤南而下，未免有背尊之嫌。古行穴法，祖穴居北，其子左昭，其孙右穆，其曾孙又左昭，其玄孙又右穆，由此推至无穷，皆左右行，穴中空为神路，此正象其平生家主端临堂上，子孙分列侍立之义，允为合理。但如此行穴，似宜昭皆东首，穆皆西首，乃如侍立之象。张子云亦须北首，恐未然也。且家主虽云尊主于一，其子不得不在昭穆之列，然昭父穆子，同行对葬，似亦未安。意或兄弟相为昭穆，使父行与父行相对，子行与子行相对，一子则空穆一穴，又恐累世一子，则皆昭无穆，不成气象。世俗又有所谓领孙葬者，祖穴最南，子孙挨辈为行，迤北而下，象其平生祖父前行，子孙随後之义。此却近情，但亦有趾近尊首之嫌。此礼更须斟酌，姑附於此，以存阙疑之意。
主人赠，玄六纁四，各长丈八尺，主人奉置柩旁，再拜稽颡，在位者皆哭，尽哀。家贫或不能具此数，则玄纁各一可也。其余金玉宝玩，并不得入以为亡者之累。补注：玄皁色，纁浅红色。禹贡注：玄赤黑，纁绦色也。加灰隔内外盖，先度灰隔大小，制薄板一片，旁距四墙，取令合，至是加於柩上，更以油灰弥之，然後旋旋小灌沥青於其上，令其速凝，即不透板，约已厚三寸许，乃加外盖。实以灰，三物拌匀者居下，炭末居上，各倍於底及四旁之厚，以酒洒而蹑实之。恐震柩中，故未敢筑，但多用之，以俟其实耳。乃实土而渐筑之。下土每尺许，即轻手筑之，勿令震动柩中为得。祠后土於墓左，如前仪，祝版同，但云：“今为某官封諡，窆兹幽宅，神其後同。”藏明器等，实土及半，乃藏明器、下帐、苞、筲、甖於便房，以板塞其门。下志石，於圹内近南，先布砖一重，置石其上，又以砖四围之而覆其上。复实以土，而坚筑之。下土亦以尺许为准，但须密杵坚筑。题主执事者设桌子於灵座东南，西向，置砚笔墨，对桌置盥盆、帨巾如前。主人跪于其前，北向祝，盥手，出主卧置桌子上，使善书者盥手，西向立。先题陷中，父则曰：“故某官某公，讳某字某，第几神主。”粉面曰：“考某官封諡府君神主。”其下左旁曰：“孝子某奉祀。”母则曰：“故某封某氏，讳某字某，第几神主。”
粉面曰：“妣某封某氏神主。”旁亦如之。无官封则以生时所称为号。题毕祝奉置灵座，而藏魂帛于箱中，以置其後。炷香斟酒，出主人之右，跪读祝曰：“孤子某敢昭告于考某官封諡府君，形归即穸，神返室堂。神主既成，伏惟尊灵，舍旧从新，是凭是依。”毕，怀之兴，复位，主人再拜，哭尽哀。凡有封諡皆称之，母可推知。，张伦切，厚也。穸，音夕，夜也。问：“夫在，妻之神主宜书何人奉祀？”朱子曰：“旁注施於所尊，以下则不必书也。高氏曰：“观木主之制，旁题主祀之名，而知宗子之法不可废也。宗子承家主祭，有君之道，诸子不得而抗焉。故礼，支子不祭，祭必告於宗子。宗子为士，庶子为大夫，则以土牲祭於宗子之家。其祝曰：“孝子某为介子，某荐其常事。”若宗子居于他国。庶子无庙，则望墓为坛以祭。其祝曰：“孝子某使介子某执其常事。”若宗子死，则称名不称孝，盖古人重宗如此。祝奉神主升车，魂帛箱在其後。补注：即灵车也。执事者彻灵座，遂行。主人以下哭从，如来仪。去墓远，出墓门，许乘车马，但留子弟一人，监视实土成坟。坟高四尺，立小石碑於其前，亦高四尺，趺高尺许。温公曰：“按令式，坟碑石兽大小多寡虽各有品数，然葬者当为无穷之规，後世见此等物，安知其中不多藏金玉耶？是皆无益於亡者，而反有害。故令式又有贵得同贱，贱不得同贵之文，然则不若不用之为愈也。”孔子防墓之封，其崇四尺，故取以为法。用温公说别立小碑，但石须阔尺以上，其厚居三之二，圭首而刻其面，如志之盖，乃略述其世系名字行实，而刻于其左，转及後右而周焉。妇人则俟夫亡乃立面，如夫亡志盖之刻云。温公曰：“碑文既不能免，依其志文，但可直叙乡里世家官簿始终而已。季札墓前有石，世称孔子所篆，云：‘呜呼，有吴延陵季子之墓。岂在多言，然後人知其贤也。’今但刻姓名于墓前，人自知之耳。”荀子曰：“葬埋，敬藏其形也；祭祀，敬事其神也。其铭诔系世，敬传其名也“埋”原误作“理”，“葬”原误作“藏”，“诔”原误作“诗”，均依荀子礼论校正……主人以下奉灵车，在涂徐行哭。