《象》曰：“括囊，無咎”，慎不害也。
六五，黃裳，元吉。黃，中色。裳，下飾。六五，以陰居尊，中順之德，充諸內而見於外，故其象如此。而其占為大善之吉也。占者德必如是，則其占亦如是矣。《春秋傳》：南蒯將叛，筮得此爻，以為大吉。子服惠伯曰：“忠信之事則可，不然必敗。外疆內溫，忠也，和以率貞，信也。故曰：黃裳，元吉。黃，中之色也。裳，下之飾也。元，善之長也。中不忠，不得其色，下不共，不得其飾，事不善，不得其極。且夫《易》不可以占險，三者有闕，筮雖當，未也。”後蒯果敗。此可以見占法矣。
《象》曰：“黃裳，元吉”，文在中也。文在中而見於外也。
上六，龍戰於野，其血玄黃。陰盛之極，至與陽爭，兩敗俱傷。其象如此，占者如是，其凶可知。
《象》曰：“龍戰於野”，其道窮也。
用六，利永貞。用六，言凡筮得陰爻者，皆用六而不用八。亦通例也。以此卦純陰而居首，故發之。遇此卦而六爻俱變者，其占如此辭。蓋陰柔而不能固守，變而為陽，則能永貞矣。故戒占者以利永貞，即《乾》之利貞也。自《坤》而變，故不足於元亨雲。
《象》曰：用六永貞，以大終也。初陰後陽，故曰大終。
《文言》曰：坤，至柔而動也剛，至靜而德方，剛、方，釋牝馬之貞也。方，謂生物有常。後得主而有常，《程傳》曰：“‘主’下當有‘利’字。”含萬物而化光。複明亨義。坤道其順乎，承天而時行。複明順承天之義。此以上，申《彖傳》之意。積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅冰至”，蓋言順也。古字“順”、“慎”通用，按此當作慎，言當辯之於微也。
直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外。敬義立而德不孤，“直方大，不習無不利”，則不疑其所行也。此以學而言之也。正，謂本體。義，謂裁制。敬，則本體之守也。直內、方外，《程傳》備矣。不孤，言大也。疑故習而後利，不疑則何假于習。傳曰：“直，言其正也，方，言其義也。君子主敬以直其內，守義以方其外。敬立而內直，義形而外方。義形於外，非在外也。敬義既立，其德盛矣。不期大而大矣，德不孤也。無所用而不周，無所施而不利，孰為疑乎？”
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成，而代有終也。天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎，無譽。”蓋言謹也。君子黃中通理，黃中，言中德在內。釋“黃”字之義也。正位居體，雖在尊位，而居下體。釋“裳”字之義也。美在其中，而暢于四支，發於事業，美之至也。美在其中，複釋黃中。暢于四支，複釋居體。陰疑于陽必戰，為其嫌于無陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。為，於偽反。離，力智反。夫，音扶。疑，謂鈞敵而無小大之差也。坤雖無陽，然陽未嘗無也。血，陰屬，蓋氣陽而血陰也。玄黃，天地之正色，言陰陽皆傷也。此以上，申《象傳》之意。
震下，坎上。
屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。屯，張倫反。震坎，皆三畫卦之名。震，一陽動于二陰之下，故其德為動，其象為雷。坎，一陽陷於二陰之間，故其德為陷、為險，其象為雲、為雨、為水。屯，六畫卦之名也，難也，物始生而未通之意。故其為字，象屮穿地始出而未申也。其卦以震遇坎，乾、坤始交而遇險陷，故其名為屯。震動在下，坎險在上，是能動乎險中。能動雖可以亨，而在險，則宜守正，而未可遽進。故筮得之者，其占為大亨而利於正，但未可遽有所往耳。又，初九，陽居陰下，而為成卦之主，是能以賢下人，得民而可君之
象。故筮立君者，遇之則吉也。
《彖》曰：“屯”，剛柔始交而難生。難，去聲。
六二《象》同。以二體釋卦名義。始交，謂震。難生，謂坎。動乎險中，大亨貞。以二體之德釋卦辭。動，震之為也。險，坎之地也。自此以下，釋“元亨利貞”，乃用文王本意。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。以二體之象釋卦辭。雷，震象。雨，坎象。
天造，猶言天運。草，雜亂。昧，晦冥也。陰陽交而雷雨作，雜亂晦冥，塞乎兩間。天下未定，名分未明，宜立君以統治，而未可遽謂安寧之是也。不取初九爻義者，取義多端，姑舉其一也。
《象》曰：雲雷，屯，君子以經綸。坎不言水而言雲者，未通之意。經綸，治絲之事。經引之，綸理之也。屯難之世，君子有為之時也。
初九，磐桓，利居貞，利建侯。磐，步幹反。磐桓，難進之貌。屯難之初，以陽在下，又居動體，而上應陰柔險陷之爻，故有磐桓之象。然居得其正，故其占利於居貞。又本成卦之主，以陽下陰，為民所歸，侯之象也。故其象又如此，而占者如是，則利建以為侯也。
《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。下，遐嫁反。
六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。邅，張連反。乘，繩澄反，又音繩。班，分佈不進之貌。字，許嫁也。《禮》曰：“女子許嫁，笄而字。”六二，陰柔中正，有應於上，而乘初剛，故為所難而邅回不進。然初非為寇也，乃求與己為婚媾耳。但己守正，故不之許，至於十年，數窮理極，則妄求者去，正應者合，而可許矣。爻有此象，故因以戒占者。
《象》曰：六二之難，乘剛也。“十年乃字”，反常也。
六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。幾，音機。舍，音扌舍。《象》同。陰柔居下，不中不正，上無正應，妄行取困，為逐鹿無虞陷入林中之象。君子見幾，不如舍去。若往逐而不舍，必致羞吝。戒占者宜如是也。
《象》曰：“即鹿無虞”，以從禽也。君子舍之，往吝，窮也。
六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。陰柔居屯，不能上進，故為乘馬班如之象。然初九守正居下，以應於己，故其占為下求婚媾則吉也。
《象》曰：求而往，明也。
九五，屯其膏，小，貞吉，大，貞凶。九五雖以陽剛中正居尊位，然當屯之時，陷於險中，雖有六二正應，而陰柔才弱，不足以濟。初九得民於下，眾皆歸之。九五坎體，有膏潤而不得施，為屯其膏之象。占者以處小事，則守正猶可獲吉，以處大事，則雖正而不免於凶。
《象》曰：“屯其膏”，施未光也。施，始豉反。
上六，乘馬班如，泣血漣如。陰柔無應，處屯之終。進無所之，憂懼而已。故其象如此。
《象》曰：“泣血漣如”，何可長也。長，直良反。
坎下，艮上。
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。告，音穀。三，息暫反。
瀆，音獨。艮，亦三畫卦之名。一陽止于二陰之上，故其德為止，其象為山。蒙，昧也，物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有險，蒙之地也，內險外止，蒙之意也。故其名為蒙。“亨”以下，占辭也。九二，內卦之主，以剛居中，能發人之蒙者，而與六五陰陽相應。故遇此卦者，有亨道也。我，二也。童蒙，幼稚而蒙昧，謂"五也。筮者明，則人當求我而其亨在人。筮者暗，則我當求人而亨在我。人求我者，當視其可否而應之。我求人者，當致其精一而扣之。而明者之養蒙，與蒙者之自養，又皆利於以正也。
《彖》曰：“蒙”，山下有險，險而止，蒙。以卦象，卦德釋卦名，有兩義。“蒙，亨”，以亨行時中也。
“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應也。“初筮告”，以剛中也。“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。以卦體釋卦辭也。九二以可亨之道，發人之蒙，而又得其時之中，謂如下文所指之事，皆以亨行而當其可也。志應者，二剛明，五柔暗，故二不求五，而五求二，其志自相應也。以剛中者，以剛而中，故能告而有節也。瀆，筮者二三，則問者固瀆，而告者亦瀆矣。蒙以養正，乃作聖之功，所以釋“利貞”之義也。
《象》曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。行，下孟反。六三《象》同。泉，水之始出者，必行而有漸也。
初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。說，吐活反。桎，音質。梏，古毒反。以陰居下，蒙之甚也。占者遇此，當發其蒙。然發之之道，當痛懲而暫舍之，以觀其後。若遂往而不舍，則致羞吝矣。戒占者當如是也。
《象》曰：“利用刑人”，以正法也。發蒙之初，法不可不正。懲戒所以正法也。
九二，包蒙，吉，納婦，吉，子克家。九二以陽剛為內卦之主，統治群陰，當發蒙之任者。然所治既廣，物性不齊，不可一概取必。而爻之德剛而不過，為能有所包容之象。又，以陽受陰，為納婦之象。又，居下位而能任上事，為子克家之象。故占者有其德而當其事，則如是而吉也。
《象》曰：“子克家”，剛柔接也。指二五之應。