噬嗑：亨，利用獄。噬，市利反。嗑，胡臘反。噬，齧也。嗑，合也。物有間者，齧而合之也。為卦上下兩陽而中虛，頤口之象，九四一陽，間於其中，必齧之而後合，故為噬嗑。其占當得亨通者，有間故不通，齧之而合，則亨通矣。又三陰三陽，剛柔中半，下動上明，下雷上電，本自《益》卦六四之柔，上行以至於五而得其中，是以陰居陽，雖不當位而利用獄。蓋治獄之道，唯威與明，而得其中之為貴。故筮得之者，有其德，則應其占也。
《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。以卦體釋卦名義。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。上，時掌反。又以卦名、卦體、卦德、二象卦變釋卦辭。
《象》曰：雷電，噬嗑；先王以明罰敕法。雷電，當作“電雷”。
初九，屨校滅趾，無咎。校，音教。初、上無位，為受刑之象。中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過小，又在卦下，故為履校滅趾之象。止惡于初，故得無咎。占者小傷而無咎也。
《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。滅趾，又有不進於惡之象。
六二，噬膚滅鼻，無咎。祭有膚鼎，蓋肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬膚之易。然以柔乘剛，故雖甚易，亦不免於傷滅其鼻。占者雖傷而終無咎也。
《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。
六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。臘，音昔。臘肉，謂獸臘，全體骨而為之者，堅韌之物也。陰柔不中正，治人而人不服，為噬臘遇毒之象。占雖小吝，然時當噬嗑，於義為無咎也。
《象》曰：“遇毒”，位不當也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。乾，音幹。胏，緇美反。胏，肉之帶骨者，與“胾”通。《周禮》：獄訟，入鈞金束矢而後聽之。九四，以剛居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈堅，而得聽訟之宜也。然必利于艱難正固，則吉。戒占者，宜如是也。
《象》曰：“利艱貞，吉”，未光也。
六五，噬幹肉，得黃金，貞厲，無咎。噬乾肉，難於膚而易於臘胏者也。黃，中色。金，亦謂鈞金。六五，柔順而中，以居尊位，用刑於人，人無不服，故有此象。然必貞厲，乃得無咎。亦戒占者之辭也。
《象》曰：“貞厲，無咎”，得當也。
上九，何校滅耳，凶。何，何可反。何，負也。過極之陽，在卦之上，惡極罪大，凶之道也。故其象占如此。
《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。滅耳，蓋罪其聽之不聰也。若能審聽而早圖之，則無此凶矣。
下經
艮下，兌上。
鹹：亨，利貞，取女吉。取，七具反。鹹，交感也。兌柔在上，艮剛在下，而交相感應，又艮止則感之專，兌說則應之至，又艮以少男下于兌之少女，男先於女，得男女之正，婚姻之時，故其卦為鹹。其占亨而利貞，取女則吉。蓋感有必通之理，然不以貞，則失其亨，而所為皆凶矣。
《彖》曰：“鹹”，感也。釋卦名義。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以“亨，利貞，取女吉”也。說，音悅。“男下”之下，遐嫁反。以卦體、卦德、卦象釋卦辭。或以卦變言柔上剛下之
義，曰：《鹹》自《旅》來，柔上居六，剛下居五也。亦通。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感，而天地萬物之情可見矣。極言感通之理。
《象》曰：山上有澤，咸，君子以虛受人。山上有澤，以虛而通也。
初六，鹹其拇。拇，茂後反。拇，足大指也。《鹹》以人身取象，感於最下，鹹拇之象也。感之尚淺，欲進未能，故不言吉凶。此卦雖主於感，然六爻皆宜靜而不宜動也。
《象》曰：“鹹其拇”，志在外也。
六二，鹹其腓，凶，居吉。腓，房非反。腓，足肚也。欲行則先自動，躁妄而不能固守者也。二當其處，又以陰柔不能固守，故取其象。然有中正之德，能居其所，故其占動凶而靜吉也。
《象》曰：雖“凶，居吉”，順不害也。
九三，鹹其股，執其隨，往吝。股，隨足而動，不能自專者也。執者，主當持守之意。下二爻皆欲動者，三亦不能自守而隨之，往則吝矣。故其象占如此。
《象》曰：“鹹其股”，亦不處也。志在隨人，所執下也。言亦者，因前二爻皆欲動而雲也。二爻陰躁，其動也宜。九三陽剛，居止之極，宜靜而動，可吝之甚也。
九四，貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。憧，昌容反，又音同。九四，居股之上，脢之下，又當三陽之中，心之象，鹹之主也。心之感物，當正而固，乃得其理。今九四乃以陽居陰，為失其正而不能固，故因占設戒，以為能正而固，則吉而悔亡。若憧憧往來，不能正固而累於私感，則但其朋類從之，不復能及遠矣。
《象》曰：“貞吉，悔亡”，未感害也。“憧憧往來”，未光大也。感害，言不正而感，則有害也。
九五，鹹其脢，無悔。脢，武杯反，又音每。脢，背肉，在心上而相背，不能感物而無私系。九五，適當其處，故取其象，而戒占者以能如是，則雖不能感物，而亦可以無悔也。
《象》曰：“鹹其脢”，志末也。志末，謂不能感物。
上六，鹹其輔頰舌。頰，古協反。輔頰舌，皆所以言者，而在身之上。上六，以陰居說之終，處鹹之極，感人以言而無其實。又兌為口舌，故其象如此，凶咎可知。
《象》曰：“鹹其輔頰舌”，滕口說也。滕、騰通用。
巽下，震上。
恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。恒，常久也。為卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風，二物相與，巽順震動，為巽而動。二體六爻，陰陽相應。四者皆理之常，故為恒。其占為能久於其道，則亨而無咎。然又必利於守貞，則乃為得所常久之道，而利有所往也。
《彖》曰：“恒”，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。以卦體、卦象、卦德釋卦名義。或以卦變言剛上柔下之義，曰：《恒》自《豐》來，剛上居二，柔下居初也。亦通。“恒，亨，無咎，利貞”，久於其道也。天地之道，恒久而不已也。恒固能亨，且無咎矣。然必利於正，乃為久於其道，不正則久非其道矣。天地之道，所以長久，亦以正而已矣。“利有攸往”，終則有始也。久於其道，終也，利有攸往，始也。動靜相生，迴圈之理，然必靜為主也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。聖人久于其道，而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。極言恒久之道。
《象》曰：雷風，恒，君子以立不易方。
初六，浚恒，貞凶，無攸利。初與四為正應，理之常也，然初居下而在初，未可以深有所求。四震體而陽性，上而不下，又為二三所隔，應初之意，異乎常矣。初之柔暗，不能度勢，又以陰居巽下，為巽之主，其性務入，故深以常理求之，浚恒之象也。占者如此，則雖貞亦凶，而無所利矣。
《象》曰：浚恒之凶，始求深也。
九二，悔亡。以陽居陰，本當有悔，以其久中，故得亡也。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。