问︰绿度母之坐势，一腿盘坐，一腿伸直，不知是何坐法？
　　答︰此为半截金刚座。一般女佛菩萨是盘左腿，伸右腿；男佛菩萨是盘右腿，伸左腿但亦有特别不在此例者。
　　问︰南海观音菩萨有头戴风帽，身穿白衣之女像，又有全身为绿色之金刚佛母像，不知功德有无差别？
　　答︰一是出家修道之服饰，一为修道成佛时之样子，功德并无差别。
　　问︰密宗行人修阿弥陀佛法，或修观音法，或修金刚手菩萨及绿度母法，功德有无差别。
　　答︰并无差别，均为阿弥陀佛之化身故。不过观音为表示慈悲，金刚手为表示忿怒，绿度母为表示智慧。譬喻大树枝叶虽多，但根子是一样。一法即一切法，功德相等。
　　问︰阿弥陀佛所变化之诸佛菩萨不知有多少？
　　答︰阿弥陀佛为普度众生，应化身之佛菩萨，无量无边，算不出数来。总而言之，千佛万佛，不离阿弥陀佛。
　　问︰準提佛母是何佛菩萨之化身？
　　答︰準提佛母是阿达尔妈佛佛母之化身，修準提法，功德甚大。
　　问︰鳩摩罗什法师是何佛菩萨之化身？
　　答︰鳩摩罗什法师，是阿弥陀佛之心金刚萨漶@懟氖餛腥冢约爸罘鵪腥懟秃隙芍懟
　　问︰鳩摩罗什法师是何处人？
　　答︰法师生在中国，长在印度，所以能懂好几国语言文字。
　　问︰鳩摩罗什法师既是诸佛菩萨之应化身，不知有无神通？
　　答︰当然有神通。我讲个法师故事汝听，法师到中国译经传法时，他有太太。但对于弟子是不许有妻室。因此众弟子均质问法师说︰“师父可以有太太，何以不许我们有家眷。”法师对众弟子说︰“汝们给我买包绣花针来，并给我预备洗濯水。”众弟子就照师父的吩咐去办。法师又说︰“给我打碗米醋来。”弟子又买碗醋来。法师又说︰“汝们将绣花针打开，放在醋里给我。”如是，法师连醋带针一口一口吞下肚，再去洗濯；洗濯之后，将针由毛孔洗出来，一针不多，一针不少。众弟子均甚惊讶，问师父是何道理？法师对大众说︰“汝们能将绣花针喝下肚去，又能洗得出来，便可娶妻生子；不然，就不许有家眷。”如是众弟子均相视无言。
　　问︰鳩摩罗什法师能吞针，又能将针洗出来，是何理由？
　　答︰就是密宗气功的道理。
　　问︰孔夫子是否佛菩萨之化身？
　　答︰当然是佛菩萨之化身。
　　问︰孔夫子是何佛菩萨之化身？
　　答︰孔夫子是文殊菩萨之化身。文殊菩萨早已成佛，亦即是诸佛菩萨之化身。因汉人均信仰孔夫子，故康藏人称汉人是文殊菩萨之弟子，对汉人有相当尊敬。
　　问︰孔夫子是圣人，不知有无咒语？
　　答︰有咒语，孔夫子之咒语有消灭年月日时分一切不祥灾晦与百无禁忌功德。
　　问︰太上老君是否佛菩萨之化身？
　　答︰太上老君是千手观世音菩萨之化身。
　　问︰修太上老君法，有无出三界，了生死之功德？
　　答︰汝能修到太上老君一样罢了。
　　问︰佛教法门与道教法门有何差别？
　　答︰佛法讲心，为无漏因。道法多讲运气炼丹，为有漏因。各有因缘，各有功德。
　　问︰关圣帝君在佛教中之地位如何？
　　答︰关圣帝君是佛教护法，中土归他所管，故供养关圣帝君甚要紧。
　　问︰供养关圣帝君有何功德？
　　答︰有消灭一切妖魔与一切灾难功德。军人供养关圣帝君功德更大。
　　问︰发菩提心之大小，在果位上有何差别？
　　答︰如发心自己成佛后，再来度众生者，其证得之果为罗汉；如发心度尽众生后，自己才成佛者，其证得之果为菩萨；如发心自己是佛，一切众生均是佛，平等平等，无人我之相者，其证得之果为佛果。密宗行人无论在家出家，均以发大菩提心为主。
　　问︰密宗行人无论在家出家，均以发菩提心为主，但不知应如何发心，方可称为大菩提心？
　　答︰密宗行人，第一须发大菩提心及守持密戒。盖发心为因，证佛为果，有多大之因，即结多大之果。密宗行者之大菩提心，即安乐利益众生；视十方众生犹如自身，犹如慈母之爱子女；普愿十方众生，一切业障苦恼等，均归我代受；我之一切功德，均普施十方众生；众生都去成佛，我愿入地狱，为众生受苦，视成佛与入地狱为平等平等。心佛众生，三无差别。一切为众生，不为自身〞〞观世音菩萨地藏王菩萨之誓愿如此。若如此发心，便是大菩提心，便与观音誓愿相合。我即是观音，即是弥陀，即是十方诸佛。其余发愿，看“普贤菩萨十大愿王”，便知详细。
　　问︰密宗行者普为众生祈祷消灾延寿，亦是大菩提心否？
　　答︰普为善道众生及自身冤亲眷属，求消灾延寿则可。如为恶道众生，求消灾则可，求延寿则不可。譬之如为牛马畜生地狱三恶道众生，祈祷延长寿命，则适以延长其苦恼也。
　　问︰佛教行人持戒是否要紧？
　　答︰当然要紧。戒为根本，如不持戒，则如建筑房屋，不筑墙脚，空中起楼阁，终起不成。
　　问︰显教持戒与密宗持戒，有无差别？
　　答︰显教持戒，到尽形寿为止。密宗持戒，永远不断，众生不空，暂不犯戒。一般人见修密宗者身穿皮衣，口食酒肉，总以为修密宗之人很快活，但不知密宗行人之心比什么人都苦。
　　问︰密戒应如何守持，方不犯戒？
　　答︰密戒很多，稍不经心，即易触犯。简单言之，密宗行者身口意诸恶莫作，众善奉行。念念事事为善，无一念一事为恶；念念事事为佛为众生，无一念一事为自身，便是守戒。如一念不生，念无念念，修无修修，证无证证，方为真持密戒。
　　问︰密宗行人持戒，有无大小差别之分？
　　答︰密宗有罗汉戒菩萨戒大密宗佛戒之别。如发心小，我自受戒日起到尽形寿，誓不违犯戒律者，是罗汉戒。如发心大，我为普度众生持戒，自受戒日起，到自己成菩萨时止，不违犯戒律者，是菩萨戒。如发最大心，我自受戒日起，十方众生不空，我永远持戒不断者，是为大密宗无上佛戒。戒之大小，视发心大小而定。
　　问︰密宗供品有用海螺供佛者，是何理由？
　　答︰释迦牟尼佛在世时，凡有请求吉祥如意之事者，释迦佛均加持海螺赐人。以海螺供佛，能有事事吉祥如意之功德。
　　问︰供养诸佛菩萨是否要供品丰富，功德方大？
　　答︰诸佛菩萨均慈悲度众生。供养多寡，无差别心。不过供养护法，要合仪轨，功德方大。
　　问︰酒肉为显教大戒，密宗用酒肉荤腥等物供佛，且行者多不吃素，是何理由？
　　答︰生佛之心，因净垢不同，故视一切物品亦不同。以人心视酒则为酒；如阿修罗心视酒，则酒即为刀枪剑戟争斗之物；如饿鬼心视，酒则又为猛火；若以佛心视酒，则又为普度众生之大甘露。譬之食物，从上口食者，则视为洁净之美味；从下排泄者，又视为污秽之废物，此均为凡夫心垢净差别之作用。
　　从前西藏有两弟兄，兄则富有，学显教；弟则贫苦，学密宗。将到过年时，其兄罗列无数珍宝供佛，且詡于人曰︰“今年供品之珍多，莫我若矣！”弟则一无所备，临到除夕，乃将尿粪等物供佛，并祝告曰︰“诸佛是无差别心者，我因贫，无力办供，只得以此表敬心。”诸佛菩萨均在空中同声赞嘆为佛子。其兄闻之，始知弟已成佛，乃大发惭愧心。密宗供酒，尝为显教所讥笑。盖显教只知酒为乱性之物，不知为供养诸佛金刚之大甘露。至于食肉，则口中虽食肉，心中未尝食肉。所谓诸佛菩萨饮酒食肉，心常清净者也。若说吃荤有罪，试问吃素者能否不吃饭喝水？既须吃饭喝水，则一米之来，既劳人畜之力，又耕死寄生在田地中无量众生生命。即一水之中，亦不
　　知含有多少细微众生，并须经过众生许多劳力，方能到口。我不劳而获，安享其成，岂非罪之大者？吾人以此色身，生于罪恶渊藪之娑婆浊世，无论何人，亦难免罪业。故修佛之人吃荤，固是有罪，要时常发惭愧心；吃素亦是有罪，亦要时时发惭愧心。如吃素者，存个我吃素无罪，汝吃荤有罪之心，则无量罪业即隐伏于此傲慢心中。但密宗行人最要注意者，供酒则可，自饮则不可。如必须饮酒时，一瓜子壳许，并观想为甘露则可。如已修证成佛，能如我师父贝雅达赖祖师尝饮酒数石，自己不醉，而旁观者均大醉，则又另当别论。食肉则可；如为自己贪口腹而杀生或教人杀生，则不可。如已修证成佛之人，能杀死众生，又能令其復活，或者能如莲花生大士度恶性阐提，将人杀死，或杀其夫而度其妻，弹指间，即能将死者灵魂送往西方极乐世界者，此亦另当别论。否则如为自己而杀，即虽蛩子之子，亦不能将他夹死。又如故将不洁之物供佛，又或狂饮，及为自己而杀生，则犯密宗根本大戒，死后必堕地狱。其间几微之理，不可不慎思明辨。