［疏］”虽则“至”之行“。正义曰：言虽则终日历七辰，有西而无东，不成织法报反之文章也。言织之用纬，一来一去，是报反成章。今织女之星，驾则有西而无东，不见倒反，是有名无成也。又睆然而明者，彼牵牛之星，虽则有牵牛之名，而不曾见其牵牛以用于牝服大车之箱也。又东方有启导日明之星，西方有增长续日之星，此亦何曾能有启、续乎？又有救然而长者，在天之毕也，徒则施之于二十八宿之行列而已，亦何曾见其掩兔载肉之用乎？是皆有名无实，亦兴王之官司虚列，而无所成也。传”何鼓“至”之箱“。正义曰：”河鼓谓之牵牛“，《释天》文也。李巡曰：”河鼓、牵牛皆二十八宿名也。“孙炎曰：”河鼓之旗十二星，在牵牛之北也。或名为河鼓，亦名为牵牛。“如《尔雅》之文，则牵牛、河鼓一星也。如李巡、孙炎之意，则二星。今不知其同异也。知服牝服者，以连箱言之，为牛所用，故牝服也。《车人》言”大车牝服二柯，又三分柯之二“。注云：”大车，平地载任之车。牝服长八尺，谓较也。“今俗为平较。两较之内谓之箱。《甫田》曰：”乃求万斯箱。“《书传》曰”长几充箱“，是谓车内容物之处为箱。言大车者，以经有牵牛之文，故知大车箱也。传”日旦“至”庚续“。正义曰：言旦出者，旦犹明也。明出谓向晨时也。启，开也，言开导日之明，故谓明星为启明。”庚，续“，《释诂》文。日既入之后，有明星，言其长能续日之明，故谓明星为长庚也。《释天》云：”明星谓之启明。“孙炎曰：”明星，太白也，出东方，高三舍，命曰明星。昏出西方，高三舍，命曰太白。“然则启明是太白矣。长庚不知是何星也。或一星出在东西而异名，或二者别星，未能审也。传”救毕“至”掩兔“。正义曰：上言”救，长貌“，此云”毕貌“，亦言毕之长也。《鸳鸯》曰”毕之罗之“，《月令》”禁罗网毕翳，无出国门“，是田器有毕也。此毕象毕星为之而施网焉，故言所以掩兔也。笺”祭器“至”鼎实“。正义曰：《特牲馈食礼》曰：”宗人执毕。“是祭器有毕也。彼注云：”毕状如叉，盖为其似毕星取名焉。主人亲举，宗人则执毕导之。“是所以助载鼎实也。掩兔、祭器之毕，俱象毕星为之。必易传者，孙毓云：”祭器之毕，状如毕，星名，象所出也。毕弋之毕，又取象焉，而因施网于其上，虽可两通，笺义为长。“
维南有箕，不可以簸扬。维北有斗，不可以挹酒浆。挹，＜奭斗＞也。簸，波我反，徐又府佐反。斗，都口反，沈作主。挹音揖。＜奭斗＞，矩于反，《广雅》云：”酌也。“本又作”＜奭斗＞“。
维南有箕，载翕其舌。维北有斗，西柄之揭。翕，如也。笺云：翕，犹引也。引舌者谓上星相近。翕，许急反。柄，彼病反。揭，居竭反。徐，起谒反。
［疏］”维南“至”之揭“。正义曰：言维此天上，其南则有箕星，不可以簸扬米粟；维此天上，其北则有斗星，不可以挹＜奭斗＞其酒浆。所以不可以簸、挹者，维南有箕，则徒翕置其舌而已；维北有斗，亦徒西其柄之揭然耳，何尝而有可用乎？亦犹王之官司，虚列而无所用也。此挹下言酒浆，则簸扬下宜言米粟，作者取文便而不言之耳。又”西柄之揭“，与”载翕其舌“，文不类者，以箕、斗之形成于柄、舌，又簸之须舌，犹挹之须柄，各随其义，故不同也。言南箕、北斗者，案二十八宿连四方为名者，唯箕、斗、井、壁四星而已。壁者，室之外院；箕在南则壁在室东，故称东壁。郑称参傍有玉井，则井星在参东，故称东井。推此则箕、斗并在南方之时，箕在南而斗在北，故言南箕、北斗也。以箕、斗是人之用器，故令相对为名。其名之定，虽单亦通，故《巷伯》谓箕为南箕，为此也。传”翕，合“。正义曰：言合者，以天星众也，此独为箕者，由此星合聚相接其舌也。笺”翕犹引“至”相近“。正义曰：郑以为，箕星踵狭而舌广，而言合，于天文不便，故言”翕，犹引也“。引其舌者，谓上星近也。言箕之上星相去近，故为踵；因引之使相远，而为舌也。
《大东》七章，章八句。
《四月》，大夫刺幽王也。在位贪残，下国构祸，怨乱并兴焉。
［疏］”《四月》八章，章四句“至”兴焉“。正义曰：《四月》诗者，大夫所作以刺幽王也。以幽王之时，在位之臣皆贪暴而残虐，下国之诸侯又构成其祸乱，结怨于天下，由此致怨恨、祸乱并兴起焉。是幽王恶化之所致，故刺之也。经云”废为残贼“，是在位贪残也。”我日构祸“，是下国构祸也。”民莫不谷“，是怨乱也。”乱离瘼矣“，是乱事也。言怨乱并兴者，王政残虐，诸侯构祸，是乱也。乱既未弭，则民怨不息，政乱民怨，同时而起，故云并兴也。经八章，皆民怨刺王之辞。此篇毛传其义不明。王肃之说，自云述毛，于”六月徂暑“之下注云：”诗人以夏四月行役，至六月暑往，未得反，已阙一时之祭，后当复阙二时也。“”先祖匪人“之下又云：”征役过时，旷废其祭祀，我先祖独非人乎？王者何为忍不忧恤我，使我不得修子道？“案此经、序无论大夫行役、祭祀之事，据检毛传又无此意，纵如所说，理亦不通，故孙毓难之曰：”凡从役逾年乃怨，虽文王之师，犹采薇而行，岁暮乃归，《小雅》美之，不以为讥。又行役之人，固不得亲祭，摄者修之，未为有阙。岂有四月从役，六月未归，数月之间，未过古者出师之期，而以刺幽王亡国之君乎？“非徒如毓此言，首章始废一祭，已恨王者忍己，复阙二时，弥应多怨，何由秋日、冬日之下，更无先祖之言？岂废阙多时，反不恨也？以此王氏之言，非得毛意。孙以为，如适之徂，皆训为往，今言往暑，犹言适暑耳，虽四月为夏，六月乃之适盛暑，非言往而退也。诗人之兴，言治少乱多，皆积而后盛，盛而后衰，衰而后乱。周自太王、王季，王业始起，犹”维夏“也。及成、康之世，而后致太平，犹”徂暑“也。暑往则寒来，故秋日继之，冬日又继之。善恶之喻，各从其义。毓自云述毛，此言亦非毛旨。何则？传云”暑盛而往矣“，是既盛而后往也。毓言方往之暑，不得与毛同矣。毓之所说，义亦不通。案经及序无陈古之事，太王、成、康之语，其意何以知然？又以四月为周基，六月为尤盛，则秋日为当谁也？直云”秋日继之，冬日又继之“，不辨其世之所当何哉？若言成、康之后，幽王之前，则其间虽有衰者，未足皆为残虐，何故以凉风喻其病害百卉乎？若言亦比幽王，则已历积世，当陈其渐，何故幽王顿此二时，中间独尔阙绝也？又毓言以为有渐，则幽王既比于冬，不得更同秋日，不宜为幽王，何伤先世之乱离哉！如是，则王、孙之言皆不可据为毛义也。今使附之郑说，唯一徂字异耳。计秋日之寒未知冬时，反言”百卉具腓“，以譬万民困病，其喻有甚于冬，则三者别喻，不相积累。以四时之中，尤可惨酷者莫过于冬日，故以比王身，自言上之所行，不论病民之状。以冬时草木收藏，而无可比下，故独言王恶也。二章以凉风之害百草，喻王政之病下民。首章言王恶之有渐，严寒、毒暑皆是可患，各自为兴，不相因也。其兴之日月，先后为章次耳。
四月维夏，六月徂暑。徂，往也。六月，火星中，暑盛而往矣。笺云：徂，犹始也。四月立夏矣。至六月乃始盛暑，兴人为恶，亦有渐，非一朝一夕。构，古候反。
先祖匪人，胡宁忍予？笺云：匪，非也。宁，犹曾也。我先祖非人乎？人则当知患难，何为曾使我当此难世乎？难，乃旦反。
［疏］”四月“至”忍予“。毛以为，言四月维始立夏矣，未甚暑。至六月乃极暑矣。既极然后往过其暑矣。以往表其极，言四月已渐暑，至六月乃暑极。以兴王初即位，虽为恶政矣，未甚酷。至于今，乃极酷也。自即位以渐酷，至今乃酷甚也。四恶如此，故大夫仰而诉之。我先祖非人乎？先祖若人，当知患难，何曾施恩于我当此乱世乎？以王恶之甚，故诉其先祖也。郑以徂为始，六月始暑，喻王乃始酷。馀同。传”徂往“至”往矣“。正义曰：”徂，往“，《释诂》文也。《月令》”季夏六月，昏，大火中“，是六月火星中也。火星中而暑退，暑盛而往矣。是取暑盛为义，喻王恶盛也。由盛故有往，是以往表其盛，无取于往义也。传言暑盛而往矣，其意出于《左传》，昭三年传曰”譬如火焉，火中，寒暑乃退“。此其极也，能无退乎？彼以极退，故此以理反之，故言往而明极也，故知不取往为义也。笺云”徂犹“至”一夕“。正义曰：郑以大夫已遭王恶，倒本其渐，王恶无已退之时，不似寒暑之更代，故以始言之。徂训为往，今言”徂，始“者，义出于往也。言往者，因此往彼之辞，往到即是其始。暑自四月往，至于六月为始也。以毛言”徂，往“，涉于过义，故更以义言训之为始。《东山》云”我徂东山“，下言”我来自东“，则”我徂东山“为到东山，是徂为始义也。《汉书·律历志》云”四月立夏，节小满中“，故言四月立夏矣。至六月乃始盛暑也。以兴人为恶有渐，非一朝一夕，是暑以喻其恶之极也，不与下秋、冬相继也。笺云”我先“至”乱世“。正义曰：人困则反本，穷则告亲，故言我先祖非人，出悖慢之言，明怨恨之甚，犹《正月》之篇，怨父母生己，不自先后也。
秋日凄凄，百卉具腓。凄凄，凉风也。卉，草也。腓，病也。笺云：具，犹皆也。凉风用事，而众草皆病。兴贪残之政行，而万民困病。凄，本亦作”栖“，七西反。卉，许贵反。腓，房非反。《韩诗》云：”变也。“
乱离瘼矣，爰其适归。离，忧。瘼，病。适，之也。笺云：爰，曰也。今政乱，国将有忧病者矣。曰此祸其所之归乎？言忧病之祸，必自之归为乱。瘼音莫。