那么，是不是儒家所代表的思想派别不关心人的幸福问题，没有对它进行研究和讨论呢？却又不然。我们发现，儒家所代表的思想派别非常重视幸福问题的研究，不过他们主要用的是另一个字“乐（乐）”。
“乐”字最早见于甲骨文，字形是上边为“丝（丝）”
，下边为“木”
，是指用丝和木制做的乐器，后来逐渐就有了多种含义和读音。以往儒家的经典中，“乐”字主要有三种意思，一是指音乐，如乐工、乐师、乐正之类。
“诗、书、礼、乐”
之“乐”也是这个字。二是情感的一种，人的“七情”有喜、４７１第六章
中国古代的幸福观怒、哀、乐、爱、恶、欲，《礼记。乐记》上说：“夫乐者，乐也。人情之所不能免也。乐必发于声音，形于动静，人之道也”
，也是这个意思。此外乐还有一个意思，即表示人的一种精神境界，如《乐记》上说的“君子乐得其道，小人乐得其欲”
，这是一种经过较长时间修养而成的、理和情交融的精神状态或境界，是幸福的另一个表述方式。
儒家早期关于幸福问题的这一倾向，即用“乐”字代替“福”字，他们自己是否意识到了这一点，自觉地进行了这种改变，我们不得而知，而且也难以查考，但是这个改变却包含着新的涵义，标志着中国人对幸福问题的探讨上升到了一个新的水平。从此，幸福这个概念不再只是指人们的外在的生活条件、或者只是物质的生活条件，“乐”字表达了人作为主体的自我感受，尤其是表现了精神上的、或者主要是对精神上存在的幸福的感受。要之，中国古代的“福”
、“乐”两字，与现代所用的“幸福”和“快乐”的涵义不尽相同。儒家所指的“乐”
，不是短暂的、个人的那种享乐；它是幸福的高级阶段，是指较长时期的、社会性的、理性指导下的那种精神感受或精神境界。从“福”字到“乐”字，标志着人们对幸福的探讨和理解，已经从低层次的俗文化层，上升到了高层次的雅文化层，这是一次很大的进步。
孔颜乐处——道德与幸福的高度统一宋代的着名学者周敦颐在教育他的学生程颢、程颐时，经常要他们寻找颜渊与孔子的“乐处”。从此，“寻孔颜乐处”成了宋明道学讨论的重大问题，对后来产生了重要影响。周敦颐自己解释说：“夫富贵，人所爱也；颜子不爱不求，而乐乎第一编
幸福观的历史考察５７１贫者，独何心哉？天地间有至贵至爱可求而异乎彼者，见其大而忘其小焉尔。
见其大则心泰，心泰则无不足；无不足，则富贵贫贱，处之一也。“①这就是说，道德远比富贵更有价值、更可爱，有了它，即使没有富贵等，心里也不会感到缺憾，而会产生一种很充实的幸福（心泰）感。总之，有了德也就有了福，德就是福。
周敦颐的确抓住了孔子、颜渊的人生价值观，尤其是他们的幸福观的真谛。孔子不断教育他的学生注意道德，不要汲汲于贫富得失。他提倡“贫而乐，富而好礼”
，“用之则行，舍之则藏”
，“不患无位，患所以立”
，“君子坦荡荡”
，由于“内省不疚”而“不忧不惧”。也就是说，人生幸福在于心理上永远保持平静和充实，做到这一点关键在于自己的道德完善，而不应计较于个人财富的多少，职务的高低以及别人对自己的评价和态度。
孔子表白自己的生活态度是“食无求饱，居无求安”。
“饭蔬食，饮水，曲肱而忱之，乐亦在于其中矣。”
是“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。特别是他赞扬自己的学生颜渊时说：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉，回也。”这段话，集中地表明他的幸福观。在他看来，幸福在于精神，而不在物质；在于奋斗，而不在于享乐；在于道义，而不在于个人的遭遇。孟子继承了孔子的思想，他谈到君子有“三乐”
：父母俱存，兄弟无故；仰不愧于天，俯不作于人；得天下英才而教育之。这里既有履行自己的家庭义务，事亲从兄；也有自己的道德充实和完①《通书。颜子第二十三》。