弘毅，是坤（地）之道。《周易》所说的”含弘光大“,就是说的弘；”利永贞“,就是谈的毅。没有光大（弘）和坚定（毅），那能够有什么作用呢？
六经（诗书礼乐易春秋）谈道而没有区别之，从孟子开始加以区别，汉代儒家讲解六经而没有评论，从宋代儒家开始加以评论，宋代儒家尊崇义理但没有激越，激越是从现在的儒者开始的。
圣贤的学问是完整的一套，行王道必须本着天德；后世的学问是两个不同的体系，不加强自身的修养，只是捉摸整治他人。没有天生就通晓万事的圣人，没有谈话可以不假思索的人。外表深沉而谈吐安定，像止住不说又像犹豫不定，要说出来却欲言又止，虽然话有失误的，但毕竟是少数；表情激昂而说话很快，像急涌又像瀑布，半明半白，虽然有成功的，但毕竟也是少数。事实上，一言既出，四面都是陷阱。言谈欣喜的会被人以为骄傲，言谈悲切的会被人以为懦弱，言谈谦虚的会被人以为奉承，言谈耿直的会被人以为无礼，言谈卑微的会被人以为阴险，言谈明快的会被人以为轻浮。没有任何故意犯其忌讳的，会被说成有心讥讽；没有任何故意挑衅的，会被怀疑有心挑起事端。简单明了，曲不失当，精而有理，确切实际，一言而有作用，一言而可以说服别人，一言而能够讲明道理，才是善于修辞的人。其要点有两条：一是澄其心清澈，二是定其气平怡。多言毫无意义，是有真才实学所忌讳的，应当加以避免。
知己知彼，不单是兵法的需要，为人出世也不能不知其根底。
静怡之中的真正奥秘是冷淡到极点，这样到了交际应酬的时候，才会自然而然地有一种不冷不淡的情趣。只是许多人染上世俗的浮夸，不以此为然。但是过冷就会令人难以亲近，过淡就会令人讨厌，这并不是其真谛，而是象拔寒灰、嚼净腊一样了无趣了。
明了事体完全是为了适用。所谓明，就是明了其所适用而已。不能适用，明白事体又有什么作用呢？但是也没有明了事体而不能适用的。大树有其根脉，自然附有泉源，自然会有千流万岔。
天地、人物原来只是一个身体、一幅心肠，相同就是同类，相异就是万类。而今感到风云雷雨都像从我胸中并发而出，虎豹蛇蝎都好象从我的身体上分解出来，分不清那是天地？那个是万物？
万事万物都有个一，千头万绪都来自一，千言万语都说的一，千体万认都叫做一。懂得一，就会掌握万，要掌握万，就必须从一开始。然而释、道都是墨守”一“,儒家却会运用”一“.
释、儒、道三家是传心的关键方法，总之也离不开一个静字。开始总要克制欲望，结束总要没有欲望，这是相同。
所欲言而无言，并不是高雅之言，是言中有不能显露的。无所隐讳，并不是文辞的缘故，而是性格和天道而已。说也说不出来，隐藏也没有办法隐藏，然而没有言辞就是没有所隐讳的，由学者自己领悟。天地什么时候有其言谈？有什么隐讳？所以知道而不能以言语谈论的，都是日常生活中遇到的万事万物。
天地间的道理，像青天白日，圣贤的心事，象风声月色。如果说了一段话，作出千万种解说而解说的人还不觉得讲透了，听的人还不能醒悟，岂不是一切都太愚蠢了吗？这是着书立说的人最应该注意的一个大毛病。
很少举例而晓愉的，是至理明言；举例而晓愉的，是精微之言；举例而不能晓愉的，是危言耸听。所谓玄言，就是不懂得道的人而已。不理会玄言，也不会因此不能成为圣人。