或许有人问及阡敬之道。回答是：”外表整齐严肃，心里端庄中正，是静怡时有涵养的敬；读书的时候心在所读，办事的时候心在其事，是专一无他的敬，外出的时候去接见贵宾，用人的时候去举行祭祀一样，是谨小谨微的敬。“或许有人问：”如果在谈笑歌舞、饮宴歇息的时候，这样恐怕过于矜持傲慢，而太不自然了吧。“回答是：”敬是以端庄严肃为体，虚变灵活为用，以不离开中正的原则为主，在斋戒的日子里和衣而睡，就会梦到所祭奠的人。在非斋戒的日子里，就脱衣而睡了。没有脱衣解冠还要坚持虔敬的。然而只要心里没有邪僻的念头，做事没有违背道义，就不能说是不虔敬，那么抗锄头背爬犁、牵马套车、服役，古代圣贤都那样，怎么能天天讲究手足的恭敬有体呢？又如孔子曲指掌，脱光衣服到芹河里洗澡，会因此而不虔敬吗？大体上讲，只要心地端正，行事合理，就是没有惧其小节，也并不能影响其虔敬。倘若心猿意马，欲火焚心，即使正襟端坐，也能说是虔敬吗？比如谨慎回避，缓步轻声，《女教》，《内则》要求的就是这样，以此来保持贞操。但是当妇女往地里送饭或打水，或遇到颠沛逃往的时候，那也就自然没有办法回避男人。保持贞操，与谨慎回避都是对的，这对实行《女教》又有什么妨害？因此可以说，虔敬并不分什么人、什么事、什么时间、什么地点，只要心地纯正，行事合理就行了。“先艰难而后收获，这是修养品德的关键。如果认定先前的艰难是为了正理，就坚持下去，无论什么诋毁诽谤也不要动心，日积月累，没有不收获的道理。因此功夫在于循序渐进，效验在于按部就班，假如急于求成，就成了堰苗助长，当然欲速则不达了。
造化的精微，天性的奇妙，只有冷静观察能知晓。只有静心养气能感受，难讲给那些内心有各种烦扰的人。所以让水静止才能看到星星和月亮，只要水稍微一波动，则光芒错杂而不见星星和月亮。唉！内心被各种欲念纷扰的人糊里糊涂地度过一生，始终什么也没有认识到。
充满仁慈恻隐之心，则天地四方都是仁慈恻隐之心的布施场所。正人君子对于无论水中、陆地还是天空中所有的动物、植物、乃至微生物，为其所得益而欣喜，好像自己有所得益一样；为其所失毁而忧愁，好像自己有所失毁一样，这种念头怎么能有一时一刻忘却呢？
天下万物源生于本性，而灭亡于情念。所以最智慧者摒弃情念，正人君子校正情念，大多数人任意情念，卑鄙小人放纵情念。岂不知情念能够致人于死地。因此应该淡薄寡欲，不为世间喜而趋、忧而避的事情烦扰。所不能逃避的，是与其他人一样生活，与天下人所不同的，是自得其乐。
自己应当与现实相融，没有万物的形迹和地方的界限，这就叫做”化“;然而融化之中并非模糊一团，应按照各自的正理，这就叫做”精“.
自己有其欲望而以此为人，自己有其追求而以此为人，就是与人为善，天下一家的意思。然而还必须将其扩大到草木鸟兽，才会彻底。如果父子、兄弟各自逐欲求达、争先好胜，还能顾到其他吗？
天德就是忘却自我，王道就是仁义爱人。
道是至高无尚的，其次是德，再其次是功，最后是名。自然称作道，与自然游称作道士。充道之体称为德，各种品性都有修养称作德士。以德济世成物称作功。固执以天下洁身自好而着称为名。一味以自己的观点立言的也不出上述四家，再往下就入不了这四等人了。
凡是能够惊动上天，感动万物的，都是纯正之气。至刚、至柔与中和之气都有所感动，所以称为纯正。无论怎样纯正，只要里面混有一点杂念，就什么也不能感动。不管心平气和，还是暴怒懊丧，只要纯正，其感应就比影响还要快。
万事万物都有区别，圣人之心没有区别。比如太阳因万物而有影子，水因江河而流淌，太阳和水原本是一个，没有分解，也未尝不分别。这并不是靠我来分别的。靠我来分别，当然无法分别。
下学究竟学习什么？上达究竟达到什么？下学就是学习所要达到的；上达，就是达到其学的目的。