禅家（佛门）认为文字是真理的障碍。我认为真理没有障碍，如果有的话也是认识的障碍。不抱有成见的心，会有什么障碍呢？
道没有比克制自己更重要的，学说没有比矫正偏斜更急迫的。
七情（喜怒哀乐爱恶欲）终究是欲望的问题，只要；来得正当就符合客观规律；五性（仁义理智信）终究是仁的问题，倘若没有仁就全部成了欲望。万籁之声都是自然而发，自然就是真，万物发出的就是真。什么天人？什么古今？六经（诗书礼乐易春秋）为道之”籁“,一统圣洁纯真，而汉代、宋代以来各拿一响器出吹之而发声，还竟然说此外就没有其他声音了。看滑稽人表演，成千上万的人都在笑，声音虽然不一样而欢乐的心情是一样的。人们各得其乐，谁计较高浊污、高尚低下、美丑？因此各自都在为自己而欢乐。语言只要不违背六经（诗书礼乐易春秋），那都是一个道发出的不同声响，不必每句话都一样，每件事都相同。
所谓气，是形的精华；而形，不过是气的渣碎。所以形中有气，没有气也不会生形了；气中没有形，有形的话气便不存在了。因此有没有形的气，却无没有气的形。星星坠落为石的事，就是气先感于形的缘故。
天地万物，只有到了纷争平息、秩序稳定的境地，才没有丝毫的不和美完善。这样是多么舒畅快意啊！
庄周、列子的道理原本不是主张人为的，所以一直与人事无关。不知全听凭自然，那会成什么样子？圣人明明知道自然，却把自然放到一边，只说个当然，听任那个自然。
小恩小惠，是对仁的歪曲；不负责任，是对义的歪曲；阿谀奉承，是对礼的歪曲；忌妄猜疑，是对智的歪曲；食言爽约，是对信的歪曲。这五种歪曲，颠倒是非，混淆黑白，原被圣人斥之门外，后代的腐儒却美其名曰”训世“,未免太愚昧了。
道有两种，世人却将他们颠倒过来。一个是理所当然，属于人，无论吉凶祸福都去做；一个是自然而然，属于天，无论你大发雷霆，都不是勉强含糊的。许多人都昏庸痴迷，专门在自然而然的上面错用功夫，自称替天而忙，结果徒劳无功。那种不谈理所当然，就是放弃了作人之道，那还成为什么人吗？圣人认为自然而然可以得到的，在理所当然上面说不过去，肯定不会接受，何况那些未必得到的呢？只要把这两种道真正认识，坚持行其正道，就会广为受益。
气以形为表现形式，形没有了而气仍然存在；火以柴为表现形式，柴没有了而火依然存在。因此天地之间唯独”无“能够表现为”有“,五行（金木水火土）之中唯独火是气，其他四种（金木土水）都是形。
气过于充盛就没有涵养。浩然的气虽然充塞天地之间，其实本身既静也定，冉冉飘荡在口鼻之间也不足以呼吸。
有天性带来的欲望，也有后天人为的欲望。流连美景，咏花赏月，是天性带来的欲望。好色淫荡，苟谋获利，是后天人为的欲望。天性带来的欲望不能没有，如果没有就万事皆空；后天人为的欲望不能存留，如果存留就污秽庸俗。天性带来的欲望就是好的后天人为的欲望，后天人为的欲望就是不好的天性带来的欲望。
朱熹说：”不求人知求天知“.这句话是对初学者而说的。正人君子做善事，只是因为本性如此，或者心中过意不去。天知、地知、人知、我知，只管是不去求私欲，只要有一点冀求报答之心，就是虚伪，倘若冀求得不到满足，这个为善的念头也就没有了。
以自己的身体为内，自身之外的都是身外之物，所以富贵荣华，随它去来，若非什么正理，正人君子是不求的；以自己的心为内，即使自己的身体也成为心外之物，所以贫贱忧悲，任它怎样，并不是什么要紧，若是道，君子就在所不辞。